第二十二章 在 Kṛṣṇa 面前的美麗
neyaṁ śobhiṣyate tatra yathedānīṁ gadādhara tvat-padair aṅkitā bhāti sva-lakṣaṇa-vilakṣitaḥ
哦 Gadādhara（持棍者 Kṛṣṇa），現在我們的國土因為印上了您的腳印而顯得格外美麗。但當您離開後，這裡就不再如此了。 ——《聖典博伽瓦譚》1.8.39
主的腳底有某些特別的標誌，讓人一眼就能認出那是主的腳印，而不是別人的。這些標誌包括旗幟、雷電、驅象鉤、傘、蓮花、圓盤等等。當主走過柔軟的土地時，這些標誌就會印在塵土上。當 Śrī Kṛṣṇa 與 Pāṇḍava 一起待在 Hastināpura 時，這片土地就因為主的腳印而充滿吉祥的標記，Pāṇḍava 的王國也因此繁榮昌盛。Kuntīdevī 指出了這些特別的特徵，她害怕一旦主離開，就會帶來不幸。
Cāṇakya Paṇḍita 這位偉大的道德學者在 Cāṇakya-śloka 中有這樣一首很美的詩：
pṛthivī-bhūṣaṇaṁ rājā nārīnāṁ bhūṣaṇaṁ patiḥ śarvarī-bhūṣaṇaṁ candro vidyā sarvasya bhūṣaṇam
一切東西在與它親密相關的事物相伴時，才會顯得美麗。例如天空永遠存在，但當滿月之夜月亮與星星燦爛閃耀時，天空就變得格外美麗。同樣，一個國家如果有好的政府、好的國王或總統，大家就快樂，一切運作順利。女孩本來就美麗，但當她有了丈夫時，看起來特別美麗。vidyā sarvasya bhūṣaṇam：一個人即使長得不好看，只要是學識淵博的學者，這就是他的美。同樣，當 Kṛṣṇa 在場時，一切都會變得美麗。
所以 Kuntīdevī 心想：「只要 Kṛṣṇa 與我們同在，我們的王國與首都 Hastināpura 的一切都美麗。但當 Kṛṣṇa 離開，一切就不美麗了。」她說：「Kṛṣṇa，您現在走在我們的國土上，您腳印留下的痕跡讓一切都變得美麗。水源充足、果實豐盛，一切都顯得美好。但當您離開我們，這裡就不再美麗了。」
這不只是五千年前 Kṛṣṇa 在時、Kuntī 說話時的真實情況，這永遠都是真理。即使我們的文明再怎麼進步，如果不能把 Kṛṣṇa 與 Kṛṣṇa 意識放在一切的中心，我們的文明永遠不會美麗。加入 Kṛṣṇa 意識運動的人，在加入之前就已經很美麗，但現在因為有了 Kṛṣṇa 意識，他們看起來特別美麗。所以報紙常常形容我們的奉獻者「面容明亮」。他們的同胞會說：「這些男孩女孩怎麼變得這麼快樂、這麼美麗？」現在在美國，很多年輕一代感到困惑與絕望，所以他們面容陰鬱、黯淡無光。為什麼？因為他們失去了重點，人生沒有目標。但我們的奉獻者——Kṛṣṇa 的追隨者——因為有 Kṛṣṇa 的臨在，看起來非常美麗。
因此，五千年前在 Pāṇḍava 時代的事實，今天依然成立。只要把 Kṛṣṇa 放在中心，一切都會變得美麗，而 Kṛṣṇa 隨時都能成為中心。Kṛṣṇa 永遠都在，我們只要邀請祂：「我親愛的主，請來成為中心。」就夠了。用我之前常舉的例子：零本身沒有價值，但如果旁邊放一個一，零就變成十。所以不必停止任何物質活動。我們從來沒有說「停止一切物質工作」。只要加上 Kṛṣṇa 就好。
當然，任何違反 Kṛṣṇa 意識的事，我們必須放棄。不是說因為我們不停止物質職責，就不必停止吃肉。我們一定要停止，因為這違反 Kṛṣṇa 意識的進展。一個人不能一邊犯下罪惡，一邊在 Kṛṣṇa 意識上進步。Kṛṣṇa 說：aham tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi——「向我臣服，我會救你脫離一切罪惡反應。」
我們每個人一生又一生，或知或不知，都在犯下罪惡。我可能故意殺生，這當然是罪；即使無意中殺生，也還是罪。走在街上，我們無意中踩死很多螞蟻；在煮飯、取水、用臼杵磨香料時，也殺了很多生命。除非我們保持 Kṛṣṇa 意識，否則這些無意犯下的罪都會帶來懲罰。
如果一個小孩無意中碰到火，火會因為他是小孩就不燒他嗎？不會。自然法則極其嚴格，絕不寬容。即使在普通法律裡，「我不知道這是犯罪」也不是藉口。如果我們去法院說：「我不知道這是違法。」法官不會因此放過我們。同樣，無知也不能成為違反自然法則的藉口。所以如果我們真的想從罪惡反應中解脫，就必須保持 Kṛṣṇa 意識，因為 Kṛṣṇa 會讓我們從一切罪惡中解脫。因此經典推薦：kīrtanīyaḥ sadā hariḥ——應該永遠吟唱 Hare Kṛṣṇa，Hare Kṛṣṇa，Kṛṣṇa Kṛṣṇa，Hare Hare / Hare Rāma，Hare Rāma，Rāma Rāma，Hare Hare，這樣 Kṛṣṇa 就會保護我們。
我們應該永遠把 Kṛṣṇa 放在心裡，因為 Kṛṣṇa 就像太陽。我們 Back to Godhead 雜誌的座右銘就是：
kṛṣṇa——sūrya sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Kṛṣṇa 就像燦爛的太陽，māyā（無知）就像黑暗。只要有太陽，就沒有黑暗。所以如果我們永遠保持在 Kṛṣṇa 意識中，就不會受無知的黑暗影響；相反，我們會永遠在 Kṛṣṇa 明亮的陽光下自由行走。Kuntīdevī 因此祈求 Kṛṣṇa 繼續與她和 Pāṇḍava 同在。
事實上，Kṛṣṇa 從未離開 Pāṇḍava，就像祂從未離開 Vṛndāvana 一樣。經典說：vṛndāvanaṁ parityajya no padam ekaṁ gacchati——Kṛṣṇa 從未離開 Vṛndāvana 一步。祂對 Vṛndāvana 如此眷戀。那為什麼我們看到 Kṛṣṇa 離開 Vṛndāvana 去了 Mathurā，又遠赴 Hastināpura，很多年沒有回去？實際上，Kṛṣṇa 並沒有離開。Vṛndāvana 的居民在 Kṛṣṇa 離開後，永遠都在想念祂、哭泣。Yaśodā 母親、Nanda Mahārāja、Rādhārāṇī、所有 gopī、牛群、小牛、牧牛男孩，他們唯一的活動就是想念 Kṛṣṇa、為祂哭泣。這樣他們就感覺 Kṛṣṇa 還在，因為與 Kṛṣṇa 分離時，更能強烈感受到祂的臨在。這就是 Caitanya Mahāprabhu 的教導：以分離的心情愛 Kṛṣṇa。śūnyāyitaṁ jagat sarvaṁ govinda-viraheṇa me——Caitanya Mahāprabhu 覺得：「沒有 Govinda、沒有 Kṛṣṇa，一切都空虛。」一切都空虛，但 Kṛṣṇa 意識卻存在。
當我們看一切都像虛無，卻只有 Kṛṣṇa 意識時，我們就達到了最高完美。所以 gopī 如此崇高。她們達到了這種完美，即使一刻也忘不了 Kṛṣṇa。當 Kṛṣṇa 帶著牛群去森林時，家裡的 gopī 心神不寧。她們想：「哦，Kṛṣṇa 赤腳走路，路上有那麼多石頭與釘子，一定刺痛了祂柔軟的蓮足。我們覺得自己的胸脯很硬，但當 Kṛṣṇa 把蓮足放在上面時，我們才知道祂的腳有多軟。」於是她們哭泣，沉浸在這些思念中。gopī 如此渴望晚上看到 Kṛṣṇa 回家，她們會站在路上，望著 Kṛṣṇa 帶著小牛與牛群回來。這就是 Kṛṣṇa 意識。
當奉獻者強烈地沉浸在對 Kṛṣṇa 的思念中時，Kṛṣṇa 不可能不在。Kuntīdevī 這裡非常焦慮，覺得 Kṛṣṇa 會離開，但 Kṛṣṇa 肉身離開的真正效果，是讓祂更強烈地存在於奉獻者的心裡。所以 Caitanya Mahāprabhu 以自己的生命示範 vipralambha-sevā——在分離中服務 Kṛṣṇa。祂的眼淚像暴雨一樣流下，因為祂覺得沒有 Kṛṣṇa，一切都空虛。
與 Kṛṣṇa 相會有兩個階段：親自與 Kṛṣṇa 見面、交談、擁抱，這叫 sambhoga；另一種是在與 Kṛṣṇa 分離中與祂同在，這叫 vipralambha。奉獻者能在這兩種方式中都得到與 Kṛṣṇa 相伴的好處。
因為我們現在在物質世界，看不見 Kṛṣṇa。但我們可以間接地看見祂。例如，如果一個人在靈性上有進展，看到太平洋，就能立刻憶念 Kṛṣṇa。這叫冥想。他會想：「太平洋這麼廣闊，有那麼大的浪，但我站在離它幾碼的地方，卻很安心。無論這海洋多麼強大、浪潮多麼可怕，我知道它不會越過界限。這是怎麼回事？因為 Kṛṣṇa 的命令。Kṛṣṇa 命令：『我親愛的太平洋，你雖然很大很強，但你不能越過這條線。』」這樣就能立刻憶念 Kṛṣṇa，或說神。這就是 Kṛṣṇa 意識。
同樣，當我們看到日出，就能立刻憶念 Kṛṣṇa，因為 Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》（7.8）說：prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ——「我是太陽與月亮的輝光。」如果我們學會如何看見 Kṛṣṇa，就能從陽光中看見祂。我們的科學家沒有創造太陽，雖然他們用各種詞語辯解，但他們根本無法真正知道太陽是什麼。但吠陀經典（Vedānta-sūtra 1.1.3）說：śāstra-yonitvāt——透過經典就能知道一切。例如透過吠陀文獻，就能知道太陽是什麼。《Brahma-saṁhitā》（5.52）描述：
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahāṇāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
這首詩把太陽描述為所有行星的眼睛。如果我們冥想這一點，就能明白這是事實，因為晚上太陽沒升起前，我們什麼都看不見。太陽也被描述為主的眼睛之一，月亮是另一隻。所以 Upaniṣad 說：只有當 Kṛṣṇa 看見時，我們才能看見。太陽也被稱為 aśeṣa-tejāḥ——無限熾熱。它有什麼作用？yasyājñayā bhramati sambhṛta-kāla-cakro——太陽有自己的軌道。神命令太陽：「你就沿著這條軌道運行，不能到別處。」科學家說，如果太陽稍微偏離一點，整個宇宙就會燒毀；如果偏向另一邊，就會凍結。但在至尊的命令下，太陽連十萬分之一英寸都不會偏離。它總是在正確的時間升起。為什麼？一定有紀律、有服從、有命令。所以《Brahma-saṁhitā》說：我崇拜那位原始的人，由祂的命令，太陽沿著軌道運行。祂給太陽、海洋、月亮下命令，一切都在祂的命令下進行。
所以理解神有什麼困難？一點都不難。如果一個人真正有頭腦，不是用糞便做的頭腦，他每一步都能理解神。主說：
raso ’ham apsu kaunteya prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ praṇavaḥ sarva-vedeṣu śabdaḥ khe pauruṣaṁ nṛṣu
「Kuntī 的兒子啊，我是水的味道、太陽與月亮的輝光、吠陀咒語中的 oṁ、我是在空中的聲音、我是人的能力。」（Bg. 7.8）那為什麼人們說：「我沒看見神」？為什麼不按照神指示的方式看祂？為什麼要自己發明方法？用自己的方法是看不見神的。那是不可能的。如果用自己的方法，就永遠是瞎子。現在所謂的哲學家與科學家想用自己的方式看神，但這不可能。人必須用神的方式看祂，才能看見。就像我想見美國總統，我能用自己的方式見他嗎？不能。那我怎麼能用自己的方式看神？這不是無賴嗎？我連一個普通重要人物都不能用自己的方式見，更何況神。無賴卻支持這種觀點：「你發明多少方式，都可以。」這是無賴。全世界充滿無賴與傻瓜，所以神意識、Kṛṣṇa 意識變成一個模糊的概念。不然，如果一個人真的想看神、想讓祂永遠在身邊，就像 Kuntīdevī 祈求的那樣，他就能永遠把神放在心裡。
我們只要把心意與感官用在 Kṛṣṇa 意識上，就像 Mahārāja Ambarīṣa 那樣。sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane（Bhāg. 9.4.18）。首先要把心意固定在 Kṛṣṇa 的蓮足上，因為心意是所有感官活動的中心。如果心意不在，即使有眼睛也看不見，有耳朵也聽不見。所以心意被視為第十一感官。有十個感官——五個工作感官、五個知識感官，心意是中心。《博伽梵歌》（3.42）說：
indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ
Kṛṣṇa 解釋：雖然我們認為感官很重要，但感官之上是心意，心意之上是智力，智力之上是靈魂。
如果我們連心意的心理活動都無法理解，又怎麼能理解靈魂與神？透過思辨最多只能到達智力層次，但要理解靈魂與神，必須超越智力層次。這是可能的，但必須透過正確的管道。吠陀教導說：
tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham
「如果真的想理解超自然、超然的課題，就必須去找一位真正的靈性導師。」（Muṇḍaka Upaniṣad 1.2.12）
Hare Kṛṣṇa。