Nitāi：「……我相應地回報他們。每一個人都從各方面跟隨我的道路，普利塔之子啊。」

Prabhupāda：

ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham mama vartmānuvartante manuṣyāḥ pārtha sarvaśaḥ [Bg. 4.11]

在《聖典 Caitanya-caritāmṛta》裡，主 Caitanya Mahāprabhu 說：jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。實際上，我們的位置是主 Kṛṣṇa 的永恆僕人。這才是我們真正的位置。但我們人為地試著成為主人。這叫 māyā。實際上，我的位置是僕人。

就像女人。自然的位置是依賴男人。這是自然的位置。但如果某個女人人為地試著成為男人或主人，那就是痛苦。這是痛苦。我們給過這個例子：在印度，女人自願順從丈夫的管轄，但有很多家庭，甚至成千上萬——他們是快樂的。這是事實。而在西方國家，她們想保持獨立，所以不快樂。這是我的觀察，因為我見過西方世界和東方世界。同樣，自然地，女人是依賴的。

同樣，我們是 prakṛti。prakṛti 意思是被控制的。這叫 prakṛti。puruṣa 是控制者。所以我們在這個物質世界的立場是：我們反抗主 Kṛṣṇa，「為什麼我要服務主 Kṛṣṇa？」因此我們被外在能量、主 Kṛṣṇa 的能量、物質自然管轄。我們不該被物質自然控制，以至於現在處於出生、死亡、老年、疾病的重複管轄之下。

這在《博伽梵歌》描述：na jāyate mriyate vā kadācit。對生命來說，沒有死亡，沒有出生。但這是虛假的。我們每個人都經驗出生和死亡。但真正的事實是 na jāyate mriyate vā。但我們太愚蠢，不詢問：「經典說我們沒有出生沒有死亡。那為什麼我要死、為什麼我要出生？」這是我們的懲罰。

我們……實際上，我們真正的本性位置是受主 Kṛṣṇa 控制，但因為我們反抗主 Kṛṣṇa，因此我們是 māyā 的僕人。僕人是我的本性。因此叫 ye yathā māṁ prapadyante。如果你向主 Kṛṣṇa 投降，主 Kṛṣṇa 控制你、照顧你。但如果你不向主 Kṛṣṇa 投降，但你的位置是要投降，你要向物質自然的法則投降，你會被控制。因此 ye yathā māṁ prapadyante。māṁ prapadyante。

主 Kṛṣṇa 和主 Kṛṣṇa 的能量……śakti-śakti-mator abhinnā。主 Kṛṣṇa 的能量也是控制者，Durgā。sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā [Bs. 5.44]。Durgā 是 śakti，外在能量。她也有無限力量。sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana。物質自然非常強大，創造、維持、毀滅。sṛṣṭi-sthiti-pralaya-śaktiḥ chāyeva。但她在主 Kṛṣṇa 的指引下行動。mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。

物質能量非常強大、非常有力。你知道這一點。如果有強烈的風暴，立刻，很多房子、很多樹木植物會被連根拔起。物質自然。如果海洋有大風暴，能淹沒很多城市、很多城鎮。物質能量非常非常強大。這說：daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。所以我們受物質自然的控制。

這裡有位科學家。他知道我們多麼受物質自然控制。所以物質自然也是主 Kṛṣṇa。物質自然……因為物質自然是主 Kṛṣṇa 的能量……就像這個燈光。這個燈光在散發光芒。所以這個光芒也是光。光芒從燈光來。因此，就光芒而言，燈裡也有，外面的光芒也有。所以能量與能量源沒有差別。

但如果你想被能量控制，主 Kṛṣṇa 說：「是的，你被控制。」如果你想被主 Kṛṣṇa 親自控制，主 Kṛṣṇa 說：「是的。」因此祂說：ye yathā māṁ prapadyante。這取決於你。但你會被控制。沒有獨立，先生。沒有獨立。你會被控制。這是你的本性。你無法成為控制者。那不可能。「你要麼被我親自控制，要麼被……」

就像政府。一個人可能說：「我不在乎政府。我不喜歡政府。」你可以說。但你被控制。如果你違反政府，立刻被逮捕、關進監獄。你會被控制。你可以像瘋子一樣說：「我不想被控制。我不在乎政府。」這不可能。所以如果你想被監獄控制，主 Kṛṣṇa 說：「是的，你被控制。」如果你想被公民法控制，你也可以。ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmi… mama vartmānuvartante。

但實際上，對於那些超然主義者，他們想以三種方式受主 Kṛṣṇa 控制：Brahman、Paramātmā 和 Bhagavān。那些非人格主義者，想融入至尊光芒，brahmajyoti。那也是接受被控制。

就像如果你融入海洋……他們一般給這個例子。所以他們想：融入海洋，我就成為海洋。這不可能。你被海洋控制。假設你潛入海洋。這表示你成為海洋嗎？你被海洋控制。他們的印象是：「我現在是小水滴。如果我融入海洋、Brahman，我就成為 Brahman。」這是很合理的提議嗎？你是水滴。科學地，怎麼說？假設一滴水混入海水，這表示那滴水成為海嗎？你的科學解釋是什麼？它也是……嗯？

Svarūpa Dāmodara：它成為海的一部分。

Prabhupāda：一部分，仍然是海的一部分。它是海的一部分，仍然是海的一部分。海水意思是無數水分子組成，對嗎？那是什麼？

Svarūpa Dāmodara：是的。

Prabhupāda：那分子怎麼能成為整個海？因此《博伽梵歌》說：ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ [SB 10.2.32]。Māyāvādī 哲學家想：「融入 Brahman 存在，我就成為 Brahman。」不，這是錯的。你無法成為 Brahman。你保持一樣。

例子是：綠鳥進入綠樹。這不表示鳥融入。不。鳥保持個體獨立。但對那些看不清楚的人，看起來它融入了樹。它實際上沒有融入。因為它沒有融入，因此他們墮落。他們又出來。這在《聖典博伽瓦譚》解釋：ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ… vimukta-māninaḥ。他們想：「現在我與至尊合一。」但實際上這是錯誤印象。māninaḥ。māninaḥ 意思是實際上不是事實，但他這樣想。vimukta-māninaḥ。

為什麼他這樣想？aviśuddha-buddhayaḥ。他的知識不圓滿。aviśuddha。viśuddha 是圓滿，aviśuddha 是不圓滿。不必要地想：「我已經……」我保持同樣的部分。主 Kṛṣṇa 說：mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [Bg. 15.7]。

就像一大袋米，你放一粒米。它保持一粒，但看起來它與袋子合一。這不可能。因此《聖典博伽瓦譚》說：「他們這樣想，但實際上不是事實。」如果你問為什麼他們這樣想——aviśuddha-buddhayaḥ，意思是智慧不很敏銳。ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninas tvayy asta-bhāvād aviśuddha-buddhayaḥ，āruhya kṛcchreṇa… āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。

這些 Māyāvādī，他們經過嚴格苦行，想融入至尊光芒、Brahman 光芒，sāyujya-mukti。這也不容易得到。也需要……因此 āruhya kṛcchreṇa，經過……āruhya kṛcchreṇa，嚴格苦行和練習……就像瑜伽士，他們也練習。āruhya kṛcchreṇa。kṛcchreṇa 是嚴格練習。所以他們覺悟 Brahman，但覺悟後也墮落。āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。因為沒有庇護。

我多次給例子。如果你高飛到天空，但沒有得到庇護，你會回來。人們去月球，但因為實際上沒有庇護，他們又回來。所以這是位置。只崇拜非人格 Brahman，經過嚴格苦行和禁慾，你能進入，但無法停留，因為沒有 ānanda。只是永恆。

但我們實際上是永恆、喜樂、知識，很小部分。只是永恆無法滿足我們。所以永恆也是主 Kṛṣṇa 的部分。你能進入。主 Kṛṣṇa 給你自由。因此祂說：ye yathā māṁ prapadyante。「如果你想融入 Brahman 光芒，你可以。或如果你只想覺悟 Paramātmā、局部，你也可以。你也可以來到我這裡。」就像《博伽梵歌》說：

yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām [Bg. 9.25]

所以如果你想去主 Kṛṣṇa 那裡，直接服務祂、與祂相處，你也可以。一切對你開放。ye yathā māṁ prapadyante。

物質主義者向物質自然投降。這也是，主 Kṛṣṇa 說是的。他們日夜努力工作，想要物質利益。主 Kṛṣṇa 說：「好，你可以得到。」這也可能。但主 Kṛṣṇa 的實際教導是 sarva-dharmān parityajya mām ekam [Bg. 18.66]。「你只要親自向我投降。這對你有益。」不是……

一切都是主 Kṛṣṇa。你可以向主 Kṛṣṇa 的不同顯現投降。因為沒有……你經驗的任何東西，都是主 Kṛṣṇa 的能量。這與主 Kṛṣṇa 沒有差別。這是合一的觀念。主 Kṛṣṇa 以祂的圓滿部分擴展自己。我們也是主 Kṛṣṇa。我們這些生命，是主 Kṛṣṇa 的部分，我們也是主 Kṛṣṇa。沒有除了主 Kṛṣṇa 的東西。現在取決於你。如果你想向不同能量投降，你可以。如果你想向主 Kṛṣṇa 的擴展投降，你也可以。如果你想向 Brahman 光芒投降，這也是主 Kṛṣṇa。如果你想向 Paramātmā 面向投降，這也是主 Kṛṣṇa。如果你想直接向主 Kṛṣṇa 投降，這也是主 Kṛṣṇa。

Māyāvādī 說無論你做什麼，你到達至尊。但你到達至尊……這沒錯。但至尊是多樣的。所以一種多樣……

假設有人進入這個房子，如果他進入廁所，這也是房子，但廁所不是客廳。這是多樣。只是想：「現在我進入房子，我的事完了……」你進入任何位置，你已經進入。因為沒有除了主 Kṛṣṇa 的東西。但如果你滿足於進入廁所，想：「我進入神殿」，這不是很好的智慧。這不是很好的智慧。你不能說廁所和神殿房間或客廳或廚房……這些是多樣。你不能說進入廁所，就想我進入神殿房間。這是常見例子。

主 Kṛṣṇa 是多樣。ye yathā māṁ prapadyante 意思是有主 Kṛṣṇa 的多樣顯現。主 Kṛṣṇa 在那裡。主 Kṛṣṇa 親自在。同時，主 Kṛṣṇa 的能量，是多樣。parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。主 Kṛṣṇa 是一，但祂的能量是多不同的能量。所以你可以向不同能量求庇護，或直接向主 Kṛṣṇa。最好的就是直接向主 Kṛṣṇa 求庇護。這是智慧。因此主 Kṛṣṇa 說：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。

但我們寧願向主 Kṛṣṇa 的能量求庇護。這也是外在能量，這個物質自然。所以主 Kṛṣṇa 給我們機會。你可以努力在這個物質能量中工作，但這幫不了你。因此，那些奉獻者，他們也向主 Kṛṣṇa 的能量求庇護。那是內在能量，不是外在能量。內在。mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ [Bg. 9.13]。daivīṁ prakṛtim 是內在能量。

我們的事是向內在能量求庇護。Śrīmatī Rādhārāṇī 是內在能量的象徵。因此我們在溫達文向 Śrīmatī Rādhārāṇī 求庇護，這是我們生命的圓滿。那更容易與主 Kṛṣṇa 相處。這應該是我們的座右銘。

ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [Bg. 4.11]。這裡說：「那些執著於身體生命觀念的人，如此沉浸於物質主義，幾乎不可能了解有超然身體，不朽、充滿知識、永恆喜樂。」所以我們現在投降於身體生命觀念。我們要了解靈性生命。《博伽梵歌》一開始教導：「你投降於身體觀念，但這是錯的。你永遠不會快樂。你試著了解你的靈性身份。」向靈性能量投降。這是需要的。sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。否則，你無法避免主 Kṛṣṇa。

就像你無法避免政府控制。這不可能。你在監獄生活或自由生活，你總是在政府控制下。同樣，我們在物質世界或靈性世界，都受主 Kṛṣṇa 控制。沒有逃脫。你無法這樣。但如果你受靈性能量控制，直接受主 Kṛṣṇa 控制，或受祂內在能量控制，你會快樂。這是 Krishna 意識者的目標。

非常感謝。（結束）

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