Prabhupāda：

現在，主 Śrī Kṛṣṇa 正試著把 Arjuna 放在純淨意識的平台工作。……我們已經討論很多天，我們不是這遲鈍的身體，我們是意識。現在，不知怎麼的，我們與這物質接觸。因此我們的自由被檢查。作為靈性存在，我們是自由的，自由行動，自由擁有任何東西，純淨的，沒有污染，沒有疾病，沒有出生，沒有死亡，沒有老齡，而且除了那，我們在靈性生命有許多、許多其他資格。所以不幸的是，因為我們與這物質接觸，我們被阻礙那麼多方式。這我們應該明白，這是機會；這人類生命是唯一的機會。如果我們錯過這機會，那麼可能在下一生我們不會再有這美好、文明的人類生命形式，按照我們的業。但有一件事確定。你們會高興聽到，一旦開始，這靈性實現的過程，一個人保證下一生作為人類。那你會在博伽梵歌找到，śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]。你會在 Arjuna 和 Kṛṣṇa 的討論中找到，當 Kṛṣṇa 描述瑜伽系統，如何行動。這也是瑜伽系統，yoga-sthaḥ kuru karmāṇi。這是 karma-yoga。這是 karma-yoga。

所以任何瑜伽，無論 karma-yoga 或 dhyāna-yoga 或 jñāna-yoga，任何瑜伽系統，一旦在這一生開始，它會繼續。它會繼續。yoga-sthaḥ kuru karmāṇi。博伽瓦譚說，Śrīmad-Bhāgavata 說，tyaktvā sva-dharmaṁ caraṇāmbujaṁ harer bhajann apakvo 'tha patet tato yadi yatra kva vābhadram abhūd amuṣya kiṁ ko vārtha āptaḥ，āptaḥ abhajatāṁ sva-dharmataḥ [SB 1.5.17]。這是 Nārada 對他的弟子，Śrīla Vyāsadeva 的話，「你應該試著，人們，把他們連結到靈性生命，從事靈性生命。即使他失敗完成課程；還，他不是輸家。還，他不是輸家。他……」整個韋達知識系統，特別是 Kṛṣṇa 哲學……Kṛṣṇa 哲學——整個哲學。韋達哲學意思是 Kṛṣṇa 哲學。vedaiś ca sarvair aham eva vedyam [Bg. 15.15]。所有韋達知識，所有韋達智慧意思是明白 Kṛṣṇa 哲學。僅此而已。沒有其他。Kṛṣṇa 哲學以不同方式在全世界描述，按照時間、地點和人們，但你必須知道整個事是 Kṛṣṇa 哲學。Kṛṣṇa 哲學是……當我們說 Kṛṣṇa，你不要以宗派意思拿這梵文詞，Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 意思是至尊，最高的快樂，最高的快樂。

現在，yoga-sthaḥ。在前一詩節我們被建議工作，繼續工作，處於瑜伽。而下一詩節主 Kṛṣṇa 說：

dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ [Bg. 2.49]

dūreṇa。dūreṇa：「透過力量……」就像不想要的東西，我們不喜歡，我們扔到一邊。假設在我的晚餐給我一些我不喜歡的……有時我們扔，「哦，我不想要。」你就看。同樣的，我們的辨別……「辨別是勇氣的最佳部分。」我們只需學會如何辨別我們是否在物質平台或靈性平台工作。僅此而已。就像 Arjuna。Arjuna 被建議在靈性平台工作。僅此而已。博伽梵歌的整個教導基於這原則，Arjuna 被物質想法困惑。而主 Kṛṣṇa 想要把他放在靈性平台。僅此而已。所以從 Arjuna 的活動，你能明白什麼是靈性平台，什麼是物質平台。

現在，那些研究博伽梵歌到結束的人，我希望你們有些人已經讀博伽梵歌……Arjuna 是軍人，Kṛṣṇa 試著誘導他作為軍人的職責，「你必須戰鬥。」但 Arjuna 拒絕「我不能殺我的親人、我的朋友、我的兄弟、我的老師、我的祖父。」那是他的考慮。現在，這考慮是物質平台。當我們與這身體相關想，那是物質平台。以這身體考慮做的任何事……這身體意思是感官。身體意思是感官。那意思是我們為感官滿足做的任何事，那是物質的。而我們為至尊的滿足做的任何事，那是靈性平台。僅此而已。所以我們必須辨別「我是否為感官滿足工作，或我是否為至尊的滿足工作？」如果我們能這樣學會藝術，那麼我們的生命成為靈性化。靈性生命不意味我們必須改變一些我們已經從事的活動，或我們的身體形式會改變成一些非凡的。沒有。同樣的身體，同樣的特徵，同樣的活動，同樣的從事——一切同樣。但我們必須知道藝術，「我是否從純淨意識的平台做，或從這身體的平台？」僅此而已。如果我們能這樣辨別，如主 Kṛṣṇa 建議 Arjuna，dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya：「哦，Dhanañjaya……」Dhanañjaya 是 Arjuna 的另一個名字。「親愛的 Dhanañjaya，buddhi-yogāt，透過你的智慧……」而如我們已經解釋，buddhi-yoga 意思是對主的奉獻服務。所以在 buddhi-yoga 的標準，在對主的奉獻服務的標準，你必須做一切。那是，我的意思是，技術。那是技術。dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogāt，buddhi-yogāt。你必須用你的智慧，「我是否從純淨意識的平台做這，或從這身體的平台？」

一開始你需要指導。沒有指導，不可能。你想學任何藝術或科學，一開始，你需要指導。沒有指導……就像小孩子，當他開始走，他需要他的哥哥、姐姐或父親或母親的幫助抓住，一步，一步，一步，一步……但當他開始獨立走，那麼他不需要任何幫助。同樣的，要學這藝術，「我是否從靈性平台行動，或從物質平台，」你需要靈性師父，指導。這叫 dvija，或第二次出生。當你抓住一個真正的靈性師父只是為了指導你從靈性平台行動，那麼你的第二次生命開始。這叫 dvija。所以這生命那麼重要，一個人必須開始它。一個人必須開始它。沒有替代。如果一個人足夠智慧，如果他想要讓他的生命成功，這他必須做。這是韋達的禁令。韋達說，tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。這 abhigacchet 是動詞的形式是命令，「你必須。」abhigacchet。這，這動詞形式用當意思是「你必須。」所以韋達奧義書指導 tad-vijñānārtham：「為了處於，或為了學如何從靈性平台行動，你必須尋找一個真正的靈性師父能指導你。」所以 Kṛṣṇa，Arjuna 選擇 Kṛṣṇa 作為靈性師父。我們已經解釋 Arjuna 皈依 Arjuna (Kṛṣṇa)。而 Nārada 說即使，意思是，放棄……tyaktvā sva-dharmam。sva-dharmam 意思是每個特定人有某種特定形式的職責。每個特定人。你有某種職責，我有某種職責，每個人。沒有人無職責。現在，Nārada 說：「即使犧牲所謂的職責，所有其他職責，如果一個人絕對從事靈性生命，那麼他不是輸家。他不是輸家。相反，一個不從事這重要道路，保持從事所謂的職責的人，他是輸家。他是輸家。」這是很重要的點。

博伽梵歌也確認，一旦開始，這靈性生命，那麼他不是輸家，意思是他的下一生作為人類保證。在普通職責，你不知道你是否會再有這人類身體。沒有確定。那會依你的工作品質。但這裡，如果你開始你的靈性生命，放棄所有其他職責，那麼你的下一生作為人類保證，保證。你會在博伽梵歌找到 śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe yoga-bhraṣṭo 'bhijāyate [Bg. 6.41]。bhraṣṭa。bhraṣṭa 意思是一個，yoga-bhraṣṭa，一個從事瑜伽系統……瑜伽系統我已經解釋。瑜伽系統意思是超然過程，我們實現自己，我們連結我們的生命與自我實現。這叫瑜伽。現在，現在，有人開始這自我實現的瑜伽，但不幸他無法很好地執行任務，有時他墮落，從道路墮落。還，有鼓勵「你不是輸家。你不是輸家。因為你會被給機會下一生，那下一生不是普通下一生。」那下一生是 śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe：「你會在非常富有的家庭，或非常高度進步、受教育的父親的家庭出生。」śucīnāṁ śrīmatām。śucīnām 意思是……我已經向你們解釋 brāhmaṇa 的生命，婆羅門文化。śuci 意思是婆羅門。婆羅門意思是一個知道靈性生命，如何進行的人。他有其他資格。那麼他叫 śuci。而相反的詞叫 muci。所以我們不必解釋 muci 是什麼，但 śuci，śucīnām 意思是高度文化的婆羅門。而 śrīmatām。śrī 意思是財富，śrī 意思是財富、富貴、美麗和所有這些。那意思是非常貴族的家庭，非常貴族的家庭。所以他被給機會在兩種家庭出生。一個是 śrīmatām。śrīmatām 意思是非常富裕、富有的家庭。而另一個是非常精煉、文化婆羅門家庭。

為什麼？現在，有機會。有靈性文化的機會，非常好。當然，這裡，在你們國家，貴族家庭，就像 Rockefeller 家庭，或 Ford 家庭……這裡有很多富有的家庭。我不知道他們的活動是什麼，但在印度，貴族家庭，他們有特定靈性功能。每個貴族家庭有那麼多寺廟，那麼多寺廟。而我已經告訴你們，在印度的一個貴族家庭，Sir Padampat Singhania，他非常大。他等於你們的 Rockefeller 家庭。而我寫信給他：「我想在這裡開始一個 Rādhā-Kṛṣṇa 寺廟，我想要你的幫助。」他立刻同意：「Swamiji，如果我得到匯兌批准，我會在紐約建一個好的印度風格建築寺廟。」你就看。所以我把這陳述給你們，這是即使到現在，印度貴族家庭，他們那麼宗教傾向，立刻在我的提議他同意。他同意：「是的。我會建一個寺廟。」所以那貴族家庭有設施。在每個印度貴族家庭你會發現他們有他們特定的寺廟和寺廟崇拜，他們去，他們獻敬意，做他們的生意如是。沒有害。所以並行物質活動，他們有機會靈性……現在，這特定家庭我向你們說，Singhania 家庭，你會很高興學如何他們家庭安排……他們有寺廟，Dvārakādhīśa，一個 Rādhā-Kṛṣṇa 寺廟，就像這圖片。他們有很好的寺廟，那寺廟有財產。而那財產，那財產，一塊土地租給這 Singhania 組織生意。所以他們付租給主。你看？同樣的，主有大收入。而他們也花那麼多方式。如果我們有機會在這裡開始寺廟，我們也會讓你們知道如何花為靈性意識。是的。現在他們的家庭職責是他們是，這 Singhania，Sir Padampat Singhania，他們有四五個兄弟，母親還活著。而命令是每個家庭成員必須每天去獻敬意給主。如果有人缺席一天，那麼他必須罰款。罰款被強制。大哥，Sir Padampat Singhania，如果他缺席一天獻敬意給主，他罰十盧比，或十美元。你看？而，下一天 brāhmaṇa，或 pūjārī，從事的崇拜者，他去收罰款。他呈現：「是的，是的。我抱歉。是的。這是我的罰款。」（笑）所以當然，這是自強制的，但想法是他們這樣靈性意識。「哦，我昨天沒去獻敬意給主，Kṛṣṇa。所以我必須付罰款。」這也是靈性意識。這也是靈性意識。

所以整個事是生命應該被塑造，塑造這樣，在每一步或行動，我們會感覺主的臨在。這是靈性生命。這是靈性生命。你不必改變你現在的職業。就像例子，這 Singhania 家庭，他們不改變。他們做就像普通……但他們總是靈性意識。目標是，目標是向 Kṛṣṇa。那是非常好的例子。它非常普通。每個人都會明白。現在，假設一個男人或女人在愛，而男人是第三者，超出妻子的丈夫，超出女人的。有一個，是一個例子在經典給出，那女人墮入愛，男人與其他女人，其他男人，異性。所以他可能從事那麼多職責，但他的心智總是到那點當他或她會遇見他的愛人。與所有他的職責，或她的職責，在白天，她或他總是想：「哦，那時刻什麼時候來，我們會在一起？」意思是心智總是在那裡。例子是說因為當有愛的狂喜，當有愛的狂喜，即使在我們的，我們的多種職責中間，我們能總是記得那事。同樣的，神意識，我們必須塑造我們的生命這樣，在我們非常嚴重的職責中間，我們總是記得至尊，每一步。那辨別，那麼多愛，我們必須發展。而因此我們需要指導，如何發展。如何發展那，我們需要指導。我們不必改變任何事。讓我們，讓我們保持我們的，在我們的位置，但同時，同時，並行，讓我們有靈性文化。就像我們舉行這班。這也是靈性文化，śravaṇaṁ kīrtanam [SB 7.5.23]。與你的多種職責，你來這裡一週三次，試著明白。這也是靈性文化。這不會白費。這會給你印象。即使你停止來這裡，那印象永遠不會去。我告訴你那印象永遠不會去。它是這樣的事。但如果我們很認真從事，去塑造我們的生命這樣，那麼它很快成功。

現在，假設即使從這道路墮落沒有損失，那不意味我們應該忽略它。不是。以前，在加爾各答醫學院，學生在最終考試失敗，他們被給一些頭銜，L.M.S.，「醫學和外科執照」，L.M.S. 而那些通過，他們被給頭銜 M.D. 或 M.D.，就像那樣。所以即使失敗，他們會得到一些頭銜，允許作為醫生執業。但那不意味我們可能試著也失敗。不是。目標應該是成功，不是失敗，不是失敗。即使我們失敗，還，有利無疑，但我們不應該目標到那目標。我們應該，我們應該確定在這一生我們必須有完美的靈性實現，這樣，你會在博伽梵歌找到，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya。

janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]

「祂 Kaunteya，Arjuna……」Arjuna 的另一個名字是 Kaunteya，因為他的母親名字是 Kuntī。因此他有時被 Kṛṣṇa 稱為 Kaunteya，「Kuntī 的兒子。」Kaunteya 意思是 Kuntī 的兒子。所以，「哦，我親愛的 Kuntī 的兒子，任何人完美知道主的化身，為什麼祂來，祂的活動是什麼，祂的原來憲質、形式等，神科學——如果任何人知道，只是知道，只是知道……理論知識……」他的利潤是什麼？只是知道……現在，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti：[Bg. 4.9]「那麼對他利潤是放棄這身體後，他不必再以這物質形式出生。」tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti：「他直接來到我。」只是知道。就像你們來這裡。除了做任何實際工作……如果你做一些實際工作，哦，非常、非常好。即使你不知道任何實際工作，只是你給你的接待，聽覺接待，順從聽覺接待，明白什麼是神的性質，什麼是我們自我的性質，神和我之間的關係是什麼，這世界是什麼，我與這世界的關係是什麼，那麼多事，只是如果你聽，有一個想法，那麼，即使那樣，你會從這物質綁縛自由。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。

因此，如主 Kṛṣṇa 說：

dūreṇa hy avaraṁ karma buddhi-yogād dhanañjaya buddhau śaraṇam, anviccha kṛpaṇāḥ phala-hetavaḥ [Bg. 2.49]

「不要吝嗇。不要吝嗇。」吝嗇……我們在上次會議已經解釋什麼是吝嗇，什麼是 brāhmaṇa。相反的詞是 brāhmaṇa。吝嗇意思是這寶貴的身體，誰不正確利用它；只是他們利用這身體為感官滿足，沒有更多。他們是 kṛpaṇa。kṛpaṇa 意思是吝嗇。吝嗇，誰不利用給他的資產，他是吝嗇。他不是慷慨。一個人應該慷慨。

有一個 paṇḍita，學問人。他的名字是 Cāṇakya。如果你們，有些人，在印度，在新德里，外國大使定居，在新德里，印度首都，有一個區叫 Cāṇakya Purī。Cāṇakya Purī。這 Cāṇakya Purī 以這先生的名字命名，Cāṇakya。他是偉大的政治家，在 Candragupta 皇帝統治期間的首相。很久、很久以前。他是偉大的政治家。所以他的政治在高等，M.A. 班研究，他有書叫 Cāṇakya Śloka 和一些道德原則，一些道德原則。所以我們，在我們的童年，我們必須研究那小書，Cāṇakya Śloka。所以在那道德原則甚至 Cāṇakya Paṇḍita 說 sannimitte varaṁ tyāga vināśe niyate sati。vināśe niyate sati：「哦，這身體，這身體註定毀滅。你無法保護它。它要毀滅。」sannimitte varaṁ tyāge vināśe。vināśe 意思是它確定毀滅。「如死亡確定。」因此這身體應該被利用，sannimitte，為靈性實現的目的。在它結束前……在所有 śāstras，這是建議。這是建議。狗的身體會結束，人的身體會結束，但狗和人的差別是什麼？狗不知道如何利用他的身體，但我們被給那麼多知識書，如何利用這身體。所以 Cāṇakya Paṇḍita 說 sannimitte varaṁ tyāga vināśe niyate sati。你必須放棄這身體。為什麼你不為最高原因放棄它？最高原因。這是最高原因，靈性實現。有人獻他的身體為國家的原因。有人獻身體為社會的原因。或有人獻身體為盜竊案或謀殺案。我們，每個人必須在結束獻他的身體。但犧牲這身體為自我實現目的的人，他是最智慧的人。sannimitte varaṁ tyāga vināśe niyate sati。你必須遇見死亡，無疑，但在遇見死亡前……[斷錄]

……完全靈性化。這是給的教導。buddhau śaraṇam anviccha kṛpaṇāḥ：「不要吝嗇。不要誤用這偉大機會。」

buddhi-yukto jahātīha ubhe sukṛta-duṣkṛte tasmād yogāya yujyasva yogaḥ karmasu kauśalam [Bg. 2.50]

yogaḥ karmasu kauśalam。kauśalam 意思是專家技巧，專家技巧。就像有兩個人工作。一個人很專家；另一個人不那麼專家。即使在機器。有一些錯在機器。那，不很專家的人，他試整天夜，如何調整它，但專家來，一下看什麼缺陷，他接一根電線，這方式那方式，機器開始。Hrzum，hrzum，hrzum，hrzum，hrzum，hrzum。你看？就像有時我們，我們在我們的，這錄音機有困難，Mr. Carl 或某人來，修正這。所以一切需要一些專家知識。所以 karma，karma 意思是工作。我們必須工作。沒有工作甚至我們的，這身體和靈魂無法繼續。這是非常誤解，為一個，為靈性實現他不必工作。不是，他必須工作更多。那些不是為靈性實現的人，他們可能從事工作八小時，但那些從事靈性實現的人，哦，他們從事二十四小時，二十四小時。這是差別。而那差別是……你會發現，在物質平台，在身體生命概念，如果你工作八小時，你會感覺疲勞。但靈性目的，如果你工作超過二十四小時……不幸，你沒有超過二十四小時在你的處置。還，你不會感覺疲勞。我告訴你。這是我的實際經驗。這是我的實際經驗。而我在這裡，總是工作，一些閱讀或寫作，一些閱讀或寫作，二十四小時。只是當我感覺餓，我吃一些食物。只是當我感覺睡，我上床。否則，總是，我不感覺疲勞。你能問 Mr. Paul 我是否不這樣做。所以我，我從那取快樂。我不感覺疲勞。同樣的，當一個人有那靈性感覺，他不會感覺……反而，他會，他會感覺厭惡去睡覺，去睡覺，「哦，睡覺來只是干擾。」你就看？他想要減少睡覺的時間。那麼……現在，如我們祈禱，vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau。這些六位 Gosvāmīs，他們被主 Caitanya 委派討論這科學。他們寫了大量文獻關於它。你看？所以你會驚訝他們每天只睡一個半小時，不多於那。那也，有時他們放棄。你看。那麼忙在靈性活動，kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau…

所以靈性生命那麼崇高、那麼振奮，你不會感覺疲勞。不會。一旦……你必須從事。而當你實際從事靈性生命，你不會感覺疲勞。你會無畏，你的生命總是極樂。這些是徵兆。所以 yogaḥ karmasu kauśalam [Bg. 2.50]。所以主說那，那這靈性平台是 karmasu kauśalam。kauśalam 意思是最高技術做工作。buddhi-yukto jahā… 而那工作的結果，什麼是那？現在，buddhi-yuktaḥ。當你從靈性平台用你的智慧工作，那麼 jahāti iha ubhe sukṛta-duṣkṛte。sukṛta-duṣkṛta。現在，為普通工作，如果你做好工作，那麼你必須拿好結果。而如果你做壞工作，或罪惡工作，那麼如果你有，你必須拿這種壞和罪惡工作的效果。sukṛta 和 duṣkṛta。但一個從靈性平台工作的人，他不必拿好工作或壞工作的結果。因為他是超然的。他沒有好工作和壞工作。一切超然工作。一切超然工作。那……就像拿 Arjuna 的例子。他想這性質的戰鬥對我不好。那是他的問題。而……因為他在身體平台想。同樣的 Arjuna 又從事戰鬥。他是否意味透過明白博伽梵歌他從事壞工作？不是。只是試著明白。他拒絕戰鬥。他想「為我的親人戰鬥對我不好。」那是他的結論。而實際上，從物質平台……假設兩個兄弟，我們是。我們為一些事戰鬥，如果第三人來，如果他建議「你們兩個兄弟。為什麼你們戰鬥？只是有它，能解決，」那是好實際。但 Arjuna，從實際觀點，或從物質主義觀點，他是好他拒絕戰鬥。而主 Kṛṣṇa 誘導他戰鬥。所以是否意味主 Kṛṣṇa 誘導他壞道路？不是。他誘導他到超越好和壞的道路，超然的。在……從物質平台，即使你做好工作，那也不是好。那也不是好。

現在，現在按照經典，現在，一個只做好工作，沒有罪惡工作，那麼他的好工作的結果是什麼？哦，他得到好家庭出生，在更高星球，或非常富有的人，或非常有教育的人，非常美麗的人。這些是好工作的結果。janmaiśvarya-śruta-śrī [SB 1.8.26]。四件事由好工作得到。你得到非常好的出生，高親緣，janma。你得到非常好的財富在富有家庭，或你賺成千上萬美元。你不要以為只是透過勞動，一個人能賺成千上萬美元，除非他有背景非常好工作。你看？否則，每個人都試著賺成千上億，但有人賺得很快，沒有努力，有人，整生工作，他甚至得不到足夠維持。所以這些是好工作和壞工作的結果。所以 janma-aiśvarya-śruta。高教育，成為非常高度學問的人，那也是由於好工作。而非常美麗，那也是好工作的結果。janma-aiśvarya-śruta-śrī。śrī 意思是美麗。而壞工作正好相反。現在，好工作或壞工作，現在，當你出生在好家庭，當你非常有教育，非常美麗，但還，你必須接受，我的意思是，三重物質存在的痛苦。那你無法避免。那你無法避免。因為你非常富有的人，你無法避免你的死亡。你無法避免你的疾病。你無法避免你的老齡。同樣的，作為窮人，他也無法，他也無法避免老齡，他無法避免死亡，他無法避免疾病。同樣的，物質存在的麻煩在那裡，既在好生命也在壞生命。但當你超然工作，既不好也不壞，為至尊意識，那麼你不得到這物質出生。因此那是真正好。你在出生、死亡、老齡和那麼多麻煩、生命痛苦之上。

所以主 Śrī Kṛṣṇa 說 buddhi-yukto jahāti。如果你在超然平面，或靈性平台工作，那麼你擺脫所有好工作和壞工作的結果。不要被依戀，既不好工作也不壞工作。那是技術。一個超然主義者想要從靈性平台工作的人，他沒有煩惱，「我是否做好或壞？」他只需看，「我是否從靈性意識的平台行動？」僅此而已。即使一個表面壞工作由這樣的人在靈性意識，是好，至高好。不只好，至高好。就像你看 Arjuna 的例子。從物質觀點，他是對的「與我的親人戰鬥對我不好。」那是從物質觀點對的。但當他學博伽梵歌，他與同樣的兄弟戰鬥。與同樣的兄弟。那意思是學博伽梵歌後，拿博伽梵歌的教訓後，他沒有成為壞人。不是。他成為超然的人。超然的人。因為那戰鬥，他接受在至尊意識 Kṛṣṇa 的指示、欲望。那是技術。所以同樣的，當我們塑造我們的生命這樣，我們必須在至尊意識的方向行動，那麼我們的生命成為崇高、靈性。

現在，如我已經向你們解釋，我們需要指導。我們需要指導。那指導必須是 Kṛṣṇa 的代表。否則，他不能是指導。就像 Kṛṣṇa 是 Arjuna 的直接指導。現在，這裡我們沒有直接 Kṛṣṇa，但如何有指導？那指導意思是他必須是 Kṛṣṇa 的代表，Kṛṣṇa 的代表。如何一個人成為 Kṛṣṇa 的代表？意思是一個跟隨 Kṛṣṇa 指示的人。就像你拿一個，拿一個例子律師。什麼意思律師？一個很好明白法律書的人。他是律師，法律的代表。同樣的，這裡在博伽梵歌，有 Kṛṣṇa 的指示，一個人正確明白這些指示……如何明白那指示正確，那也在這書。你不必到別處尋找如何明白博伽梵歌。如何明白博伽梵歌已經在這裡規定。所以按照那過程，如果有人明白博伽梵歌如是，沒有任何為自己的目的的願望解釋……不是。博伽梵歌如是，如對 Arjuna 指示的。如果有某人這樣明白博伽梵歌，他是神的代表。他是 Kṛṣṇa 的代表，一個人應該接受這樣 Kṛṣṇa 的代表為他的指導。那麼，實際，如 Arjuna 被 Kṛṣṇa 指導，那麼同樣的，那人拿完全，我的意思是，意識到 Kṛṣṇa 科學的人的指導庇護，他能很好指導你，為你的靈性生命如主 Kṛṣṇa 指導 Arjuna 為他的靈性生命。

非常感謝大家。有什麼問題？（結束）