Prabhupāda：

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ śūdrāṇāṁ ca parantapa karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ [Bg. 18.41]

我來試著解釋《博伽梵歌》中描述的人類社會結構。在前幾章，主 Krishna 已說明：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。根據品質與工作，社會有，或者說必須有四個階級的分工。cātur-varṇyam——第一等、第二等、第三等與第四等的人。這是很自然的。就像我們的身體，分成四個部分：頭部、手臂、腹部與腿部。在每一個單位裡，都有頭部——第一等部門、第二等部門等等。我們從自己的身體就能明白，有頭部、手臂、腹部與腿部。頭部是第一等的，因為如果手臂、腹部、腿都在，但頭被砍掉，一切就沒用了。如果頭在，手臂被砍掉，還能繼續做事。所以到處都有四個分工。

Krishna 說：

na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ

Krishna 說，不管在這地球上，或在外太空的其他星球，或任何地方，物質自然的三个型態——善型態、激情型態與無知型態——都在運作。善型態、激情型態、無知型態。到處都有這三類生命。不只三類，是四類。第一等是善型態，第二等是激情型態，第三等是激情與無知混合，第四等是無知型態。第四等以下，就是第五等。

根據這三種物質型態，社會必須科學地分工。第一等人叫婆羅門，最有學問的人。有學問意味——我剛才解釋過——完全認識神的人，才是真正的學者。否則，只知道怎麼吃、怎麼睡、怎麼性交、怎麼防衛，這種知識動物也有。動物也知道怎麼吃，沒必要上大學教怎麼吃、怎麼睡、怎麼性生活、怎麼防衛。這是動物的必需。但人類應該追求更高深的知識。那知識不只是吃睡交防，而是要認識絕對真理、神。

因此《韋達安塔經》的哲學，一開始就說 athāto brahma jijñāsā。現在，這人類形態的生命，就是用來探究絕對真理的。athāto brahma jijñāsā。brahma 就是絕對真理。所以《博伽梵歌》正是認識 brahma、至尊人格神首或絕對真理的正確書籍。絕對真理有三種覺悟方式：梵（Brahman）、帕拉瑪特瑪（Paramātmā）與薄伽梵（Bhagavān）。

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]

絕對真理只有一個，但從三個角度來覺悟。有些人把絕對真理覺悟為非人格的梵，有些人覺悟為內心的帕拉瑪特瑪，有些人覺悟為至尊人格神首。絕對真理是一，但因為我們受不同物質型態影響，就以三種型態來理解絕對真理。

所以 Krishna 說，這三種物質型態遍佈整個宇宙，從最高星球到最低星球。因此祂說：na tad asti pṛthivyāṁ vā divi deveṣu vā punaḥ。pṛthivyām 是這地球，或更高行星系，甚至天界。到處都有。sattvaṁ prakṛti-jair muktam。沒有一個地方、沒有一個人能完全脫離物質型態的影響。sattvam 意味存在。prakṛti-jaiḥ 是由物質自然產生，guṇaiḥ 是三種型態：善、激情、無知。yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ。到處，甚至植物、動物，都受這三德影響。

有些樹沒用，既不結果也不開花，那是無知型態的第三等。動物也是。牛是第一等動物，處於善型態，提供非常有營養的食物——牛奶。但貓狗是第三等動物。這就是三德的計算。不管人類、動物、樹木、鳥類，或更高行星系，到處都有這三種型態在運作。因此在人類社會，因為有這三種型態，應該根據這三種型態科學地分類。這是薄伽梵、主 Krishna 在《博伽梵歌》中的說明：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭam [Bg. 4.13]——四種人：婆羅門、剎帝利、吠舍與首陀羅。婆羅門是最聰明的一類，能理解梵——brahma jānāti iti brāhmaṇa。第二等是剎帝利或行政階級，第三等是商業階級——商人、工業家、農夫。一切都會說明。第四等是工人。他們智力不高，但找到好主人就能賺錢。就這樣。有四個階級。

這裡 Krishna 說：

brāhmaṇa-kṣatriya-viśāṁ śūdrāṇāṁ ca parantapa karmāṇi pravibhaktāni svabhāva-prabhavair guṇaiḥ

根據物質型態，要選出婆羅門、剎帝利、吠舍與首陀羅。

然後 Krishna 說明婆羅門階級該如何教育。各國的教育部門應該認真對待這一點。政府的責任是確保每個人根據自己的品質被雇用。不是世俗國家就對公民的品質與工作漠不關心。必須有實用心理學部門，觀察學生屬於哪一類：第一等的婆羅門、第二等的剎帝利、第三等的吠舍或第四等的首陀羅。如果根據品質與位置來教育，整個人類社會就會完整。就像身體一樣，如果頭、手、腹、腿都正常運作，整個身體就健康。如果頭、手、腹、腿任何一部分不正常，整個身體就生病。這就是《博伽梵歌》的教導。

現在有人喜歡無階級社會。無階級社會不可能。只要在物質世界，就一定有階級。這是自然的。即使鳥類也有階級：烏鴉是一類，天鵝是一類。天鵝喜歡住在水清、花美、樹好、環境優美的地方，同類會聚在一起。烏鴉則喜歡垃圾堆。你們國家烏鴉不多，但印度很多，牠們去有垃圾的地方享受。所以實際上有區分、品味不同。但人類形態的身體，雖然自然有這種區分，但透過 Krishna 意識運動可以提升到更高層次。就物質身體而言，你無法改變品質，這是自然安排的。如果你想提升到更好品質，就要接受 Krishna 意識。因為 Krishna 意識在靈性層面，與物質層面無關。從物質層面，你無法改變任何人的品質。

舉個實際例子，在美國，政府花幾百萬美元想停止吸毒（LSD）習慣。許多政府官員給我們證書，但他們控制不了。但在我們的 Krishna 意識運動中，任何來的人，即使來自吸毒社會，一加入就放棄不只 LSD，所有麻醉品，甚至茶、咖啡、香菸。你們可以馬上檢查。我們的原則是：任何人想認真加入，就像這些青年，他們的第一條件就是放棄四種禁忌：沒有非法性生活、沒有賭博、沒有吃肉、沒有麻醉品。這是可能的。雖然他們從小就習慣這些，但一接觸 Krishna 意識活動，就很容易放棄。

如果世界真想要無階級社會，就要接受這個 Krishna 意識運動，才會有真正的無階級。我們的社會有來自世界各地的青年：非洲人、印度人、加拿大人、英國人、美國人、澳洲人，但他們忘記自己是英國人、美國人、澳洲人、黑人、白人或印度人。他們只對 Krishna 意識感興趣。這就是這個運動的重要性。如果你想要真正純淨、無物質型態污染的無階級社會，這個 Krishna 意識運動是最重要的。Krishna 意識運動的定義是：sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]，hṛṣīkeṇa ānukūlyena kṛṣṇānuśīlanaṁ bhaktir uttamā [Cc. Madhya 19.167]。第一等的奉獻服務，是當一個人從所有指定中解脫時才能達到。

只要一個人還覺得自己是美國人、印度人、英國人、德國人、黑人、白人，就不行。要感覺自己是靈魂，是至尊主的永恆部分。當你到達這個位置，就是 sarvopādhi-vinirmuktam——從所有指定中解脫。這才是你的位置。身體的認同就是指定。

你們坐在這裡，很多青年穿不同衣服：有人黑衣、有人白衣、有人紅衣。如果我問你是什麼，你說「我是黑衣」或「我是白衣」，那不是你的認同。同樣，我們這些生命，不是美國人、印度人、非洲人或英國人。我們都是靈魂。這才是我們的地位。ahaṁ brahmāsmi。這是完美的知識。ahaṁ brahmāsmi——我是靈魂。當你明白這點，sarvopādhi-vinirmuktam，位置就不同了。brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]。prasannātmā 意味歡樂。你會發現我們的青年總是歡樂的。不歡樂，他們不會這樣跳舞。這不是狗在跳舞。他們感覺歡樂，才會跳舞。這就是 brahma-bhūtaḥ prasannātmā 的位置。prasannātmā——除非一個人很滿足，才會歡樂。他會憂鬱，不會跳舞、不會唱。這是事實。這是 brahma-bhūtaḥ 的徵兆，沒有物質指定。

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati [Bg. 18.54]。歡樂是怎麼來的？當一個人從所有焦慮中解脫。我們沒有事業、沒有職業，不知道明天或晚上吃什麼。我們處於這種位置。但我們沒有焦慮。你們可以實際看到。我們沒有焦慮：「晚上吃什麼、明天吃什麼，沒有銀行存款、沒有錢。」沒有。我們知道只要去唱 Hare Kṛṣṇa，Krishna 就會送來一切。這是事實。如果你們研究我們的活動，就會看到這是事實。na śocati na kāṅkṣati。我們沒有貪求、沒有哀傷。假如我們有一千美元，有人拿走——常有這種事，有人混進來拿走錢。我們不會太難過。我們想：Krishna 給的，Krishna 拿走，沒關係。na śocati na kāṅkṣati。brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati kāṅkṣati samaḥ sarveṣu [Bg. 18.54]。對一切生命平等。我們的哲學不是只保護人類，把牛送去屠宰場。不，那是我們的哲學。samaḥ sarveṣu bhūteṣu。我們認為，如果殺人，他會很痛苦，動物也一樣。他們也有感覺。說動物沒有靈魂是胡說。每個都有靈魂。有八百四十萬種生命形態，每個都有靈魂。即使螞蟻有靈魂，大象有靈魂，更不用說其他動物。甚至樹木、鳥類、野獸、植物，每個都有靈魂。《博伽梵歌》中 Krishna 說：

sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]

Krishna 或神的部分——靈魂——到處都有。不要以為只有人類有靈魂。這不是好哲學。動物也有靈魂。你可以實際檢查。怎麼證明有靈魂？《博伽梵歌》說：avināśi tu tad viddhi yena sarvam idaṁ tatam——當身體有意識，就證明有靈魂。這是證據。你捏我的身體我痛，你捏你的身體你痛，你捏動物的身體牠也痛。即使捏樹的身體，牠也痛。科學證明。Jagadish Chandra Bose 爵士用機器證明，砍樹時牠會痛，記錄在儀器上。所以每個人都有靈魂。你怎麼能想……？

當你把動物帶去屠宰場殺牠，牠會哭。為什麼？因為牠痛。牠知道「我要被殺了」。所以有靈魂。靈魂在這裡。不要以為動物沒有靈魂：有靈魂。因此，覺悟神的 Krishna 意識者，是 samaḥ sarveṣu bhūteṣu——對一切生命平等。他砍樹也會痛，踩到螞蟻也會痛。有個故事，一個獵人，在森林裡殺各種動物，還只殺一半，讓牠們痛苦。Narada Muni 經過，看到這些動物半死不活很痛苦。誰幹的？他找到獵人，請求：「你殺動物，為什麼不一次殺死？為什麼殺一半？牠們很痛苦。你也要這樣受苦。」獵人不知道殺動物有罪，要再受苦。他說：「我父親教我這樣，這是我的職業。我不知道什麼是罪，但這是我第一次聽你說，這樣殺動物罪很大。」

因為見到聖人，他清醒了。他問：「我要怎麼脫離這罪惡生活？」Narada Muni 建議：「我教你怎麼脫離罪惡。」他收他為弟子，叫他唱 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，在恆河邊坐下。獵人問：「我吃什麼？」Narada Muni 說：「我會送食物給你，別擔心。」村人知道獵人變聖人，都來看他。有人帶米、有人帶麥、有人帶甜食、水果、鮮花。食物堆積如山。就這樣，他成了完美的聖人吠濕奴瓦。

後來 Narada Muni 來看他，他跳著過來迎接上師。Narada Muni 與朋友 Parvata Muni 問：「你為什麼跳？」他說：「路上很多螞蟻，我不想踩死牠們。」同一個獵人，過去喜歡把動物殺一半享受，現在連螞蟻都不想殺。這叫聖人生活。samaḥ sarveṣu bhūteṣu——對一切生命平等。不只保護人類。

共產主義哲學也有很多缺陷。他們也講人人平等，但為什麼不包括動物？你有什麼權利殺動物？同樣，動物也會殺你。這不是有組織的社會。有組織的社會應該有第一等人——婆羅門，給第二等人——行政階級建議。行政階級要確保人人遵守宗教原則。第三等人——商業階級，要生產食物。kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。這裡會讀到。這樣，社會必須有分類。不是人人一樣。不可能。自然就有分工。你看身體，自然就有分工。為什麼自然只造頭，沒有腿、沒有手臂？不，都需要。但要合作。不管是婆羅門、剎帝利或首陀羅，就像身體一樣。頭很重要，但腿也不無用。雖然腿不如頭重要，但腿是需要的。你不能不要腿。同樣，社會要有第一等聰明人、行政階級、商業階級與工人階級，但要合作。

就像身體，頭、手、腹、腿合作維持健康。同樣，如果真想人類社會有組織，第一等、行政、商業、工人階級要合作，目標是認識 Krishna 或神，才有和諧。沒有神意識，每人都會想「我最重要，其他人不重要。只有我該受保護，其他人不用。」不。只要成為 Krishna 意識、brahma-bhūtaḥ，就會 samaḥ sarveṣu bhūteṣu——對一切生命平等。不只人類。八百四十萬種生命中，人類只有四十萬種。這是經典資訊。《博伽梵歌》是所有韋達文獻的總結。

這裡建議如何訓練第一等人、第二等人、第三等人與第四等人。不是每個人都要變第一等。即使不是第一等，只要合作，就沒有第一等與第三等、第四等的區別。就像身體，如果腿生病，不代表只照顧頭。我會花更多錢治腿的病，不代表不花錢治頭。所以社會任何一部分都不無用，只要合作。但必須有分工：第一等、第二等、第三等、第四等。到處都有分工，辦公室也有頭部、董事，他們在不同環境工作。必須有分工，自然就有，因為物質自然有三種型態。處於善型態的人，不可能與無知型態的人平等。但要訓練他們合作，認識絕對真理。這才是完美的社會。

這裡說：

śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42]

如果你想訓練第一等人，他們要有這些品質。śamaḥ——控制感官。damaḥ——控制心意。這是很擾人的元素。我們的感官很擾人。眼睛說：「帶我去看裸舞。」「好，走吧。」眼睛這樣指揮，舌頭那樣指揮，耳朵又那樣指揮。所以要訓練不被感官指揮，而是做感官的主人。那叫 śamaḥ。damaḥ——心意指揮什麼，不要被牠帶走，你要指揮心意。這是第一等人的品質。不是因為有學位，就被心意與感官指揮。他不是第一等人。他是感官的僕人，怎麼是第一等人？要做感官的主人，才是第一等人。

我們有位 Cāṇakya Paṇḍita，他是偉大的婆羅門政治家。去過印度新德里的人，知道 Cāṇakya-purī，那裡是所有大使與外交官所在地。這位 Cāṇakya Paṇḍita 給了「誰是學者」的公式。他說：

mātṛvat para-dāreṣu para-dravyeṣu loṣṭravat ātmavat sarva-bhūteṣu yaḥ paśyati sa paṇḍitaḥ

誰是學者？能把世上所有女人——除了自己妻子——都當母親看。mātṛvat para-dāreṣu。para-dāra 是別人的妻子。能把別人的財產當街上的垃圾，不碰、不看。ātmavat sarva-bhūteṣu——對一切生命像對自己一樣。如果你捏自己痛，就不要讓任何生命痛。誰有這三種品質，才是學者。不是拿了大學學位就行。那種學位沒用。除非有神意識，沒有好品質。這是韋達教導。yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]。就像我舉的獵人例子：沒神意識前，他是殘忍獵人；有神意識後，連螞蟻都不殺。這就是結果。samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。然後進入奉獻服務。不能突然當奉獻者。要有徵兆、品質。

如果有人說「我很有錢」，我要看他的徵兆：有好車、好衣服等等。同樣，單說「我有神意識」不行。要有這些徵兆：

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]

bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。神只能被有這些好品質的奉獻者認識。這些品質已提到：samaḥ sarveṣu bhūteṣu。這才是神意識。神意識不是「我受保護、我快樂，其他人去地獄不管。」不是。要成為完美神意識，社會要有第一等人。這裡描述第一等人：śamo damas tapaḥ——能控制心意、感官，經歷苦行，śaucam——內外潔淨，kṣāntiḥ——平和，ārjavam——簡樸，jñānam——滿滿知識，vijñānam——在生活中實踐知識，āstikyam——堅信超然經典與至尊主存在。這是婆羅門品質。brahma-karma svabhāva-jam。

社會要有教育部門，培養這些品質的第一等人：如何控制心意、感官，如何內外潔淨，如何忍耐、簡樸、滿滿知識、實踐知識、堅信至尊主。這是《博伽梵歌》的教導。第二等人是什麼？

śauryaṁ tejo dhṛtir dākṣyaṁ yuddhe cāpy apalāyanam dānam īśvara-bhāvaś ca kṣātraṁ karma svabhāva-jam [Bg. 18.43]

行政階級——剎帝利，在政府權力的人。要勇敢、有影響力、堅定、熟練、不逃避戰鬥、慷慨、有統治精神。這是剎帝利品質。現在卻不看這些品質，第三等、第四等人被選上，所以像尼克遜先生現在被攻擊。因為他沒有剎帝利品質。

第三等人：kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam [Bg. 18.44]。商業階級，要生產足夠食物，護牛。現在卻不護牛，反而殺牛。怎麼能有完美社會？牛要保護。這是很重要的動物，提供如甘露的食物——牛奶，能救孩子、救病人。你拿牛奶卻送牛去屠宰場，這不是人類文明。這裡說 go-rakṣya——保護牛。Krishna 不說保護豬或其他動物，特別指牛，因為牛對人類社會很重要。如果有吃肉的人，可以殺其他動物，但不要殺牛。這才是完美社會。kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam。讓他們生產足夠糧食，缺糧的地方就供應。那叫貿易——vāṇijyam。

現在很多國家能生產大量糧食，有時卻為了經濟平衡丟進海裡。這不好。每個人都該生產足夠糧食，缺的地方就送去。全世界要這樣合作。有聯合國，但他們在做什麼？讓他們研究《博伽梵歌》，怎麼建立聯合國，才會完美。不是這些短視、心中只有政治外交的人，能讓所有國家團結。不可能。讓他們討論《博伽梵歌》，討論如何建立完美社會，才有和平。vaiśya-karma svabhāva-jam。

第四等人：paricaryātmakaṁ karma śūdrasyāpi svabhāva-jam [Bg. 18.44]。智力不高的人，為其他三階級服務。這樣，人類社會分四個階級，互相合作，受訓練。沒有人失業。每個人都要從事婆羅門、剎帝利、吠舍或首陀羅的工作。否則，閒腦就是魔鬼的工廠。所以西方國家教育那麼發達，年輕人卻變嬉皮。因為沒有正確訓練。這裡《博伽梵歌》給了提示。這樣訓練學生，才有完美社會。非常感謝各位。Hare Kṛṣṇa。（完）

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