Prabhupāda：

balaṁ balavatāṁ cāhaṁ kāma-rāga-vivarjitam dharmāviruddho bhūteṣu kāmo 'smi bharatarṣabha

這一詩節我們上一次已經討論過，慾望或性慾，如果符合宗教原則，就是 Kṛṣṇa。這點我們已經詳細討論過，你們可能記得，身體的需要有四種：我們要吃東西；要休息、睡覺一段時間；要防禦敵人的攻擊；也要有性生活的機會。這些是維持這個身體必要的。但要從物質糾纏中解脫的人，不能過度使用。必須有規範。就像病人，被規範。他也給他吃東西。雖然吃東西對病人不是很好，但還是給他吃一些大麥水、果汁、輕食，這樣……飢餓也不好，所以給他吃，但不能根據病人的欲望給食物。食物根據醫生的指示給。

如果我們要熟練、裝備好 Krishna意識，就要規範生活。那規範在各種經典中給出，這裡主 Kṛṣṇa 也說。祂在描述祂自己，你怎麼在每種情況下記住祂。同樣，性生活也是我們生命的需要。所以 Kṛṣṇa 說：「是的，我也在性生活中，只要是」我意思是「根據經典教導進行。」什麼是經典教導？一個人必須結婚；否則，性生活不允許。被視為罪惡。婚姻生活的性生活允許。

Kṛṣṇa 說 dharma-aviruddhaḥ。Aviruddhaḥ 就是不違反宗教原則。宗教原則是 putrārthe kriyate bhāryā putra-piṇḍa-prayojanam。根據韋達文獻，結婚只是為了有孩子、putra。Putra 就是兒子。Putra 的衍生意思是 pun-nāmno narakād yasmāt trāyate iti putraḥ。為了我們的罪惡反應，我們要訪問一些叫 pun 的地獄。所以印度教經典規定，父親死後，兒子要進行幾個儀式，叫 śrāddha 儀式，這樣如果父親因為罪惡行為在下一生有麻煩，這儀式會保護他。這些是想法。它們是真的。所以 putra 就是 pun-nāmno narakād yasmāt trāyate iti putraḥ：「從叫 pun 的地獄救父親的人，叫 putra。」所以沒有妻子怎麼有 putra？如果一個人想沒有妻子就有兒子，那不可能。所以經典教導，根據韋達規則結婚，有好兒子保護家庭、保護自己。這叫宗教性生活。這種宗教性生活，Kṛṣṇa 推薦。祂說：「宗教性的性生活，我在。我在那裡。」

然後祂說，

ye caiva sāttvikā bhāvā rājasās tāmasāś ca ye matta eveti tān viddhi na tv ahaṁ teṣu te mayi

我想我們都討論過。現在，tribhir guṇamayair bhāvair ebhiḥ sarvam idaṁ jagat。我們在討論物質自然的三大品質。主說整個世界被物質自然的三大品質俘虜。Mohitam，被三大品質的作用和反作用迷惑，忘記了和神或 Kṛṣṇa 的永恆關係。我們和神有永恆關係，因為我們是神的兒子。關係怎麼斷？假設你有兒子。他不聽話。沒關係。他離家出走。他不喜歡你。但關係斷不了。當問他「你父親叫什麼名字？」他要說你的……「我是某某先生的兒子。」關係斷不了。同樣，我們都是神的兒子。

我們的關係是永恆的，但我們忘記了。就像富人的兒子忘記父親，變瘋子躺在街上乞討——哦，那是因為忘記。如果有人告訴他：「你為什麼這樣受苦？你有父親的財富。回家享受父親的財產。你父親很焦急要你回去。你為什麼在這種狀況腐爛？」如果他清醒：「哦，我受了這麼多苦。現在我要回父親那裡享受生活……」

這是我們的狀況。我們在物質世界總是受三重苦。總是受三重苦：adhyātmika、adhibhautika、adhidaivika，三重苦。有些苦和這個身體、心有關。就像我們的一個學生——突然，他有些疼痛，要開刀。所以這在進行。有些苦因為身體，有些因為心，有些因為自然。突然，很冷。突然，很熱。自然。突然，大雪。突然，地震。許多苦，因為自然、身體、心、其他生物。哦，有人用匕首攻擊我。老虎用爪子攻擊我。許多困難、苦，每一步。Padaṁ padaṁ yad vipadāṁ na teṣām [SB 10.14.58]。我們要記住這點。但因為幻惑、被幻惑覆蓋，我們不計較這些苦。但我們要記住我們總在苦中。有智慧、意識發展的人，他問：「我為什麼在苦中？我不想苦。為什麼苦強加於我？」當這問題出現，就有機會成為 Krishna意識。你會發現後面的詩節怎麼一個人來到 Krishna意識。Catur-vidhā bhajante māṁ sukṛtino 'rjuna。

被三大品質的作用迷惑，我們忘記了和至尊的永恆關係。Krishna意識 就是我們要復興。就像精神科醫生，透過一些講座復興他的意識。我們多多少少，不是去精神科醫生的那種人，但我們每個人多多少少瘋了，被物質自然迷惑。我們要治癒我們的瘋狂，成為 Krishna意識。這是整個問題。Mohitaṁ nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam [Bg. 7.13]。Param avyayam。Avyayam 就是沒有結束、永遠不毀滅的。那叫 avyayam、永恆、永遠不被殺。我們也是 avyayam。我們在《博伽梵歌》開頭討論過，我們是生物，沒有生、沒有死。生和死和身體有關，但我們是至尊永恆的兒子、param avyayam。我們也是 avyayam。金的兒子也是金。但我們在這種苦的狀況。為什麼？因為被物質三大品質迷惑。

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]

這種瘋狂、這種幻覺、這個物質世界的幻惑，很難克服。很難。主 Kṛṣṇa 說，mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]。任何人自願、或明白他的苦生活，如果他向 Kṛṣṇa 投降，「親愛的 Kṛṣṇa，我忘記你這麼多生。現在我明白你是我的父親、我的保護者。我向你投降。」就像迷失的孩子去找父親，「親愛的父親，我誤解了，我離開你的保護，但我受苦了。現在我來到你這裡。」父親擁抱：「親愛的孩子，你來吧。我這麼多天很焦急你。哦，你回來我很高興。」父親這麼慈悲。我們在同樣位置。一向 Kṛṣṇa 投降……那不難。兒子向父親投降，很難嗎？你想很難嗎？兒子向父親投降，很自然。沒有侮辱。父親永遠高等。如果我觸父親的腳、向父親鞠躬，是榮耀。對我來說是榮耀的。沒有侮辱。沒有困難。我們為什麼不向 Kṛṣṇa 投降？

這是過程。Mām eva ye prapadyante。「所有這些迷惑的生物，當他們向我投降」，māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]，「他馬上沒有生命的苦。」馬上在父親保護下。你會在《博伽梵歌》末尾發現，ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [Bg. 18.66]。當孩子在母親懷裡，母親保護。如果有危險，母親準備先犧牲生命，然後孩子的生命。同樣，當我們在神的保護下，就沒有恐懼。我們在神的保護下無畏。孩子……小孩子，對父親和母親有這種信心。我們要向 Kṛṣṇa 投降——mām eva ye prapadyante。「任何人向我投降，他馬上脫離危險。」馬上。所以為什麼不做？這麼簡單的事，某個孩子向父親投降，這麼簡單。為什麼人們不做？為什麼？因為人們，我意思是，挑戰神的存在。

現在無神文明：「哦，自然是一切。科學是一切。神什麼都不是。」他們的物質知識進步意思是他們越來越瘋。瘋狂增加。不是治癒，疾病增加。這是物質文明。「不要管神。」好，不要管。那你管這個物質自然。她會好好踢你。她總是二十四小時踢你，三重苦。記住。但我們這麼習慣這種踢，我們不……我們想：「沒關係。你繼續踢。親愛的物質自然，非常感謝你的踢。」你看？

我們這麼愚蠢，我們對教育很驕傲。你能征服物質自然嗎？誰征服了？物質自然總是給我們三重苦。沒關係。又四件事，janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [Bg. 13.9]：生、死的苦；老年的苦；疾病的苦——你能解決嗎？不能。那你有什麼知識進步？你這麼驕傲。這叫 māyā。他在同樣階段、苦階段，但以為「哦，我知識進步。我知識進步。」這種虛假驕傲。你看？

簡單的事，兒子要向父親投降。簡單的事。父親是什麼父親？不是普通父親。不是像物質父親、沒有知識的窮父親。這裡的父親充滿知識、充滿富貴，我們要向這樣的父親投降。你不覺得自己幸運去這樣的父親、享受祂的財產嗎？你為什麼這麼愚蠢？這種愚蠢，為什麼這麼愚蠢，下一個詩節描述。

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]

這些是愚人的好資格。什麼？Duṣkṛtina。Duṣkṛtina 就是總是違反經典或宗教教導。總是、持續。我們現在的生意就是違反經典規則。就這樣。那成為我們的生意，duṣkṛtina，總是。Duṣkṛtina、sukṛtina，就是虔誠工作者和不虔誠工作者。就像守法的人和不守法的人。誰是守法、誰是不守法？遵守國家法律的人，叫守法公民。不遵守國家法律、被關進監獄的人，叫不守法。所以這些 duṣkṛtina 和 sukṛtina，誰虔誠誰不虔誠，必須有標準規則。虔誠的是遵守經典教導的人，不虔誠的是不遵守的人。每個文明國家、每個文明人都有經典。可能是基督徒、印度教徒、穆斯林或佛教徒。沒關係。但每個人有權威書、經典。所以不遵守經典教導的人，就是不守法。要受懲罰。Duṣkṛtina。Mūḍha。Mūḍha 就是第一號愚人。這些人不來到神這裡。這些有資格的人——duṣkṛtina、不虔誠；mūḍha、第一號愚人；narādhama、人類中最卑劣；māyayāpahṛta-jñāna、知識被幻惑奪走；āsuraṁ bhāvam āśritāḥ、無神論心態。這些人。誰有……

簡單的事，向父親投降。任何人都能做。不難、不侮辱，一切有前景。一切好。但人們還是不做。為什麼？這些資格。他不虔誠、第一號愚人、人類中最卑劣、知識被幻惑奪走、無神論。任何人有這些資格，都不能向父親投降。他還要被父親的代理、物質自然懲罰。他還要被好好打、鞭、踢。他要受苦。就像父親懲罰不聽話的男孩，同樣，父親 Kṛṣṇa 或神，僱用這個物質自然、護士。她也在看護。她給我們很好的食物，同時好好打。兩件事在進行。因為我們都是富人的兒子。我們不是窮人的兒子。不。所以我們得到所有食物供應。沒關係。神慈悲。即使我們叛逆、不向祂投降，祂還是這麼慈悲。祂送我們穀物、水果，許多東西。不虔誠的人，儘管有許多食物，他還是不虔誠地吃、不被允許的東西。所以這些在進行。

這些人不向神投降。為什麼 mūḍha？Mūḍha 就是第一號愚人。就像我解釋，他每步被踢；還是以為「哦，我很聰明。」這是第一號愚人的徵象。Narādhama，為什麼 narādhama、人類中最卑劣？哦，因為這個人類生命形式是為了認識我們和 Kṛṣṇa 或神的關係。這是機會。在貓狗的生活，哦，他們不能來這裡明白《博伽梵歌》說什麼。即使來，也不能明白。首先他們不會來。但人類，是為人類做的。所以如果人類不利用這知識、任何幫助他重新喚醒和至尊父親忘記關係的知識……這叫知識。這裡是書，至尊人格神首親自說。所以如果我們不利用，只是像貓狗吃、睡、和異性交、死，不利用更高意識、發展意識，由主的恩慈透過物質能量給我們……我們有智力，但如果誤用智力、不利用，那就是人類中最卑劣。

人類中最卑劣，不充分利用這個人類生命形式的人，他應該沒有這個人類生命和發展意識，因為他誤用。但主慈悲，給機會、給機會。物質自然雖然很強大、在懲罰，但這裡有機會，由神的意志：「好吧，讓這些生物，受不同身體覆蓋在八百四十萬種生命中受苦，現在他有機會，人類生命形式，經過許多進化過程、許多千萬年。這裡有機會。」如果你不明白「這裡有機會讓我脫離糾纏」，如果你不利用機會，你不是人類中最卑劣嗎？

人類中最卑劣、愚人、不虔誠。現在，你可以說：「哦，他們都是大學學位持有者、碩士、博士，你叫他愚人？」是的，還是。「為什麼？」Māyayāpahṛta-jñānaḥ [Bg. 7.15]：由主的幻惑能量，他們的知識被奪走。為什麼？因為知識是為了明白「我是什麼？這自然是什麼？神是什麼？我為什麼受苦？有沒有補救？」這些是知識。製造汽車、收音機、電視、感官享受的東西，這不是知識。這是奪走的知識。知識是為了明白生命的問題，但被誤用製造滿足感官的東西。就這樣。他們以為這是知識。他們的知識是什麼？你想當沒有汽車時人們不能從一處到另一處嗎？好吧，有些方便。就這樣。但也成為問題。當每個人都有一輛汽車，就沒有地方開車。你看？

這是 māyā。這叫 māyā。你創造方便，但創造未來的不便。你有經驗。紐約市罷工時，過一英里，要花四小時。但如果你走路，十分鐘就能過那空間。所以這些是方便。我們以為在享受方便，但實際上不是方便。所以不要浪費能量在所謂方便上，我們要用能量：「我是什麼？我為什麼受苦？我不想苦。為什麼苦強加於我？」這叫知識。但由 māyā 的幻惑能量，所謂知識，我們的真正知識被奪走，一些愚蠢知識強加於我們，我們以為「哦，我們在進步。知識進步。」知識進步，製造原子彈，讓殺戮加速。人們在死，你加速殺戮，一次殺更多，你驕傲。知識進步。哦，製造東西停止死亡；那你有知識進步。殺戮在那裡。你有什麼進步？殺戮在那裡，你在促進，一次殺更多。這不是知識。這叫 māyayāpahṛta-jñāna、「幻惑能量奪走的知識。」

Māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ。無神論、無神論、挑戰至尊權威、挑戰父親。現在，沒有父親，我不能見這個世界的光。那挑戰父親有什麼用，janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，至尊父親，一切從祂生？這挑戰是什麼？Āsuraṁ bhāvam。有兩類人。韋達經典說有兩類人。Dvau bhūta-sargau loke 'smin daiva āsura eva ca [Bg. 16.6]。Daiva。Viṣṇu-bhakto bhaved daiva āsuras tad-viparyayaḥ。有兩類人。一類叫神、半神，一類叫魔鬼。誰是魔鬼誰是神？Viṣṇu-bhakto bhaved daivaḥ。奉獻至尊主的人，叫半神。他也成為神。一個違反至尊主權威的人，叫魔鬼。所以魔鬼和神總在那裡。有些……但神的數量很少，但有。所以這裡，āsuraṁ bhāvam āśritaḥ，獲得魔鬼品質、挑戰至尊主權威的人，是 asura、魔鬼。所以魔鬼、愚人、人類中最卑劣、知識被幻惑奪走、不虔誠，哦，他們不能去神那裡。不可能。不允許。但他們可以，只要同意。神總是慈悲接受任何人，但這些人，不能因為……他們要受三重苦更多日子。然後清醒時，就能來。

對這四類人，有另一四類人來到神的庇護，從開始。什麼？

catur-vidhā bhajante māṁ janāḥ sukṛtino 'rjuna ārto jijñāsur arthārthī jñānī ca bharatarṣabha [Bg. 7.16]

主 Kṛṣṇa 說：「四種虔誠的人來到我這裡。」誰？Ārta。Ārta 加虔誠。Ārta 就是苦惱，同時虔誠。苦惱的人不一定不虔誠。他可能是虔誠的。虔誠的人可能苦惱，因為這個物質世界是為了苦惱。對虔誠或不虔誠都一樣。就像冬天，冬天季節，每個人都受苦。不管虔誠、不虔誠、富或窮。同樣，這地方充滿苦。所以虔誠的人在苦中想神，但不虔誠的人不能。就像有人苦惱去教堂祈禱：「主啊，我苦惱。請幫助我」，哦，他是好人。他比完全不去教堂、因為不信的人好。所以這裡他的信心、對神的信心，所以被接受。Ārto arthārthī。Arthārthī、窮人。他去教堂寺廟祈禱：「親愛的主，我很窮。給我錢，讓我快樂。」哦，他是好人。他是好人。

這兩類和另一類，jijñāsu。Jijñāsu 就是好奇的。就像聰明的男孩很好奇明白。他總問父母：「哦，媽媽，這是什麼？這是什麼？這是什麼？」母親解釋。同樣，有很好奇的人。他們在研究。就像科學家在研究。同樣，當一個人研究什麼是神、什麼是神……現在，科學地、用大智力，試圖明白什麼是神，哦，他也好。他也好。他在好好研究。是的。然後苦惱的、需要的、好奇的、jñānī。Jñānī 就是明白自己靈性本質位置的人。叫 jñānī、有知識的人。他也好奇、他也來到神那裡。也許人格、無人格概念，但他試圖向終極真理、絕對真理投降。

這四類人，叫 sukṛtina、虔誠，因為他們在找神。而那四類人，不虔誠、愚人、人類中最卑劣、知識被奪走、魔鬼——他們不能來。所以這兩類區別永遠在那裡。不只現在，從創世歷史以來，物質世界，有許多無神論者和許多……但古代他們的數量很少。現在增加。所以這兩類人永遠在那裡。我們最好，即使我們以前不同……這個 Krishna意識 對每個人開放，我們能利用，這是……你讀那個宣傳冊嗎？那個宣傳冊在哪？是的。[中斷] 不是至尊真理。它成為類別。（結束）

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