Pradyumna： pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo devadattaṁ dhanañjayaḥ pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛkodaraḥ [博伽梵歌 1.15]

翻譯：隨後， Kṛṣṇa 吹響了名為 Pāñcajanya 的海螺； Arjuna 吹響了他的 Devadatta； Bhīma，這位食量驚人且能完成艱鉅任務的英雄，吹響了他那可怕的 Pauṇḍram 大海螺。

Prabhupāda： 這裡提到 Vṛkodara，也就是 Bhīmasena，被形容為食量驚人。他不僅吃得多，還能完成艱鉅的任務，就像大象一樣，吃得很多，但也能提供巨大的服務。如果我們只是一味地吃，卻不能提供服務，那是不好的。我們應該吃得充足，然後用這份能量去服務。在孟加拉語有句話：peṭe keli piṭhe soya，意思是肚子吃飽了，背上才能扛更多重擔。所以 Bhīma-karma，他的行動非常艱鉅，能完成極其困難的任務。

每個人的名字這裡都與他們的任務相關。 Kṛṣṇa 被稱為 Hṛṣīkeśa，意思是感官的主人。Govinda，go 意為感官，祂是「給予感官快樂者」。 Kṛṣṇa 有許多名字，成千上萬，其中 Kṛṣṇa 是最主要的，如 韋達 文獻所述。有人說神沒有名字，這沒錯，祂沒有固定的名字，但祂的名字是根據祂的不同活動而來的。比如，祂被稱為 Devakī-nandana，因為祂接受 Devakī 為母親；同樣，祂被稱為 Nanda-nandana、 Yaśodā-nandana、 Vrajendra-nandana，因為與 Nanda Mahārāja、 Yaśodā 等養父母的關係。還有 Pārtha-sārathi，因為祂為 Arjuna 駕戰車。 Arjuna 名為 Pārtha，因為他母親 Pṛthā（Kuntī）的名字；從父親 Pāṇḍu 得名 Pāṇḍava。所以，大人物或任何人的名字，應該與他們的活動相符，這是命名的原則。

在 韋達 文明中，孩子出生後會舉行命名儀式，根據占星術計算，給予一個與他未來活動相關的名字，反映他的人生意義。所以 Kṛṣṇa 這裡被稱為 Hṛṣīkeśa。在《博伽梵歌》第十五章說：sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [博伽梵歌 15.15]，「我作為 Paramātmā（超靈）住在每個人的心中。」絕對真理的實現有三個層次：Brahman、 Paramātmā 和 Bhagavān。

vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [聖典博伽瓦譚 1.2.11]

Brahman、 Paramātmā、 Bhagavān 是同一個對象，但有不同層次的認識。Brahman 是非人格的實現，就像陽光、太陽球和太陽神 Vivasvān，它們是一體的，但認識陽光不等於認識太陽球，認識太陽球也不等於認識太陽神。這是 acintya-bhedābheda-tattva，不可思議的同時一體與差別。

Brahman 實現是對神的部分認識， 至尊人格神首 是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Brahma-saṁhitā 5.1]，祂是人格神，不是像我們這樣的人。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ，祂是永恆、知識、喜樂的人格神。Brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [聖典博伽瓦譚 1.2.11]，絕對真理的實現有三個階段：非人格的 Brahman、進階的 Paramātmā、終極的 至尊人格神首 Kṛṣṇa。

當祂被稱為 Hṛṣīkeśa，是祂的 Paramātmā 特徵。《博伽梵歌》中說：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [博伽梵歌 18.61]，至尊主 Kṛṣṇa 作為 īśvara（控制者）住在每個人心中，引導眾生如機器般運轉。Īśvara 是控制者，但至尊控制者是 Kṛṣṇa，īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ [Brahma-saṁhitā 5.1]。我們也可以是控制者，控制家庭、社會、生意、工廠，但我們也被更高層控制，因此不是至尊控制者。至尊控制者是 Kṛṣṇa，沒人能控制祂，祂控制所有人。

當 Kṛṣṇa 在地球上時，沒人能控制祂，祂控制一切。偉大的聖人，如 Brahmā，都認為：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ。《聖典博伽瓦譚》說：tene brahma hṛdā ādi-kavaye [聖典博伽瓦譚 1.1.1]， Kṛṣṇa 通過心靈向 Brahmā 傳授 韋達 知識，這是 Hṛṣīkeśa。你可能會問：「 Brahmā 是宇宙第一個生靈，怎麼會被他人教導？」因為 Hṛṣīkeśa， Kṛṣṇa 作為 Paramātmā 總在心中，sarvasya ca ahaṁ hṛdi sanniviṣṭaḥ [博伽梵歌 15.15]，祂說：「我住在每個人心中，記憶與遺忘都來自我。」mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca。如果你想忘記 Kṛṣṇa，祂會給你智慧，讓你永遠忘記祂。Ye yathā māṁ prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy aham [博伽梵歌 4.11]。

無神論者和惡魔想忘記 Kṛṣṇa， Kṛṣṇa 就給他們智慧，讓他們能寫出無數卷的無神論書籍，像 Hiraṇyakaśipu、 Rāvaṇa、 Kaṁsa。但這智慧也來自 Kṛṣṇa。 Kṛṣṇa 給每個人機會：「你想做什麼，我給你智慧。」想做無神論者，祂讓你成為一流的無神論者；想做奉獻者，祂也給你智慧，buddhi-yogaṁ dadāmi taṁ yena mām upayānti te [博伽梵歌 10.10]。對那些全心奉獻的人， Kṛṣṇa 給予智慧，讓他們接近祂。

無神論者說：「為什麼只有 Kṛṣṇa 是神？我也是神。」沒錯，你可以是家裡的神，控制你的妻子，但在辦公室，你不是神，你的老闆是神，他指揮你做事。我們可能說「每個生靈是神」，但沒人能說「我是至尊神」。只有 Kṛṣṇa 能說：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya [博伽梵歌 7.7]，「 Dhanañjaya，沒有比我更高的人。」祂也證明了這一點。神不能被製造， Kṛṣṇa 三個月大在母親懷裡時就是神，殺死了 Pūtanā 魔女。通過冥想或神秘力量不能製造神。你可能獲得神的一些微不足道的力量，但你不知道神有多強大。當一個人得到一點力量，就以為自己是神，這是無知。

韋達 說：nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]，神是永恆生靈中的永恆，意識生靈中的意識，祂供應所有生靈的需求，這是祂與我們的區別。就像《聖經》說：「神，給我們每日的麵包。」這很好，承認一切來自神，這是 sukṛti（善行）。但無神論者如共產主義者說：「我們自己創造食物。」這是 duṣkṛtina（惡行）。即使去教堂、寺廟向神祈求的人，也是虔誠的，至少接近了神。有一天他們會進步，不再祈求，因為他們知道：「為什麼要麻煩神？祂供養貓狗螞蟻大象，我的食物祂會不給嗎？尤其當我為祂服務時？」普通人會付工資給僕人，我為神服務會挨餓？這是智慧。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [博伽梵歌 7.19]，這種智慧經過多次出生後才獲得。

奉獻者不會缺乏什麼。為什麼會呢？即使非奉獻者都得到神的供養，奉獻者怎麼會沒有？就像政府，即使在監獄裡也提供食物，失業者甚至寧願去監獄免費吃飯。物質世界中的每個生靈都是囚犯，bhrāmayan yantrārūḍhāni māyayā [博伽梵歌 18.61]。 Kṛṣṇa 作為 Hṛṣīkeśa、 Paramātmā，住在每個生靈心中，引導我們。韋達 說，兩隻鳥在同一棵樹上，一隻是 Kṛṣṇa（ Paramātmā），一隻是生靈（jīvātmā）。Jīvātmā 在吃果子， Paramātmā 是見證者，anumantā upadraṣṭā。你過去做了什麼， Paramātmā 都看著，根據你的行為給你相應的身體，karmaṇā daiva-netreṇa [聖典博伽瓦譚 3.31.1]。

我們因想按自己的意願行事，反叛 Kṛṣṇa。就像小孩想隨心所欲，父親說：「別這樣做。」但小孩堅持，父親就說：「好吧，你去做。」這是我們的處境。 Hṛṣīkeśa 總在引導我們，但我們不接受。 Arjuna 接受了 Kṛṣṇa 的引導，說：「我按您的指引做，雖然您不親自戰鬥。」所以這裡說 Hṛṣīkeśa，hṛṣīka 意為感官，īśa 意為主人。 Kṛṣṇa 是感官的主人。《博伽梵歌》第十一章說：sarvataḥ pāṇi-pādaṁ tat，神的雙手雙腳遍布宇宙。我們的手腳是神的，祂是主人。我說「這是我的手」，但一旦 Kṛṣṇa 撤回力量，手就癱瘓，你無法修復。所以 Kṛṣṇa 是真正的主人。你只是被允許使用這身體，不是為了感官享受，而是為了滿足神，這樣人生才完美。

一切屬於神，īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]。這是自我實現：我的身體、頭腦、智慧、靈魂都屬於神。因此，若不用於神，就是惡魔行為；用於神，就是奉愛。就像父親的財產，每個兒子有權在父親保護下生活，但不能貪婪，mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam。這是靈性共產主義：宇宙中的財富屬於神，我們作為神的兒子，有權使用，但不能超過所需，否則就是盜竊，會受懲罰。

我們的人生目標是明白一切屬於神，沒什麼屬於我們。這是自我實現。這個身體由五種元素組成，bhūmir āpo 'nalo vāyuḥ [博伽梵歌 7.4]，地水火風空，加上微細的身體：khaṁ mano buddhir eva（心智、智慧、自我），這八種是 Kṛṣṇa 的能量，bhinnā me prakṛtir aṣṭadhā。我們是 Kṛṣṇa 的邊際能量，因想享受物質世界，被放入物質能量中。在靈性世界，唯一享受者是 Kṛṣṇa，bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram [博伽梵歌 5.29]。我們的能量來自 Kṛṣṇa，就像主人給僕人提供食物和舒適，僕人應為主人服務，不是為了自己的感官享受。這是完美的人生。

如果為 Kṛṣṇa 使用你的能量， Hṛṣīkeśa 會給你智慧如何去做。就像祂引導 Arjuna， Kṛṣṇa 要他戰鬥， Arjuna 是軍人，用他的軍事力量為 Kṛṣṇa 的目的服務，這是人生的完美。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhakti [Cc. Madhya 19.170]，用你的感官服務感官的主人，這是奉愛。即使戰鬥，也可以是偉大的奉獻者，像 Arjuna。他不只是數念珠，而是戰鬥， Kṛṣṇa 說：bhakto 'si priyo 'si me [博伽梵歌 4.3]，「你是我的奉獻者，親愛的朋友。」有人可能問：「他沒念 曼陀羅，只在戰鬥，怎麼是奉獻者？」因為他為 Kṛṣṇa 使用能量。所以奉愛是用你的能量為 Kṛṣṇa 服務，這樣人生才完美。謝謝。（結束）