《博伽梵歌》 2.8 倫敦 1973年8月8日
Pradyumna(帶領誦讀等):
na hi prapaśyāmi mamāpanudyād
yac chokam ucchoṣaṇam indriyāṇām
avāpya bhūmāv asapatnam ṛddhaṁ
rājyaṁ surāṇām api cādhipatyam
[博伽梵歌 2.8]
翻譯:「我找不到任何方法能驅除這乾燥我感官的悲傷。即使我贏得地上無與倫比的王國,或如天神般的主權,也無法消除這悲傷。」
Prabhupāda: Arjuna 的這句話揭示了物質存在的困境。我們總是處於困難中,但常誤以為某些努力能帶來幸福,實際上並無真正幸福。Arjuna 說:na hi prapaśyāmi mamāpanudyād,他找不到解決悲傷(yac chokam)的方法,這悲傷讓他的感官枯竭(ucchoṣaṇam indriyāṇām)。這反映物質生活的本質:感官享樂無法帶來真正滿足。真正的幸福超越感官,sukham atyantikaṁ yat tad atīndriyam [博伽梵歌 6.21],是靈性層面的極樂,需喚醒靈性意識。
Arjuna 因困惑而向 Kṛṣṇa 臣服,說:śiṣyas te 'haṁ [博伽梵歌 2.7],表明他接受 Kṛṣṇa 為靈性導師,因他知道只有 Kṛṣṇa 能解決他的困境。他不再以平等身份與 Kṛṣṇa 爭論,而是完全臣服(prapannam)。選擇 guru 需準備接受其指導,tad viddhi praṇipātena [博伽梵歌 4.34],不能試探或質疑 guru,否則無意義。Arjuna 承認,除了 Kṛṣṇa,無人能解除他的困惑。
物質感官是假的,靈魂才是真實的感官擁有者。我們的身體如衣服(vāsāṁsi),依靈魂形狀而存在,靈魂有靈性感官,非無形(nirākāra)。Kṛṣṇa 在後文說:nāhaṁ nā tvaṁ nā ca te…,你、我及所有戰士過去存在,現在存在,未來也將以個體形式存在,否定無人格主義(impersonalism)。要理解真實,需如 Arjuna 般向 Kṛṣṇa 臣服。
Arjuna 說即使得到無敵的王國(asapatnam ṛddhaṁ rājyam)或天神的權力(surāṇām api cādhipatyam),也無法消除悲傷。asapatnam 意為「無競爭者」,如同一個人擁有無爭議的財富,但仍不滿足,因物質追求無法解決靈魂的困惑。sapatni(競爭的妻子)比喻感官像爭寵的妻子,拉扯我們到不同方向(眼睛想看電影,舌頭想美食),使我們困惑。物質生活的核心問題是誤認自己為感官的主人,而非將感官用於 Kṛṣṇa 的服務(hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170])。
知識有不同層次:pratyakṣa(直接感知)、parokṣa(間接感知)、aparokṣa(體驗感知)、adhokṣaja(超越感官)、aprakṛta(超然)。科學家的知識停留在 pratyakṣa(實驗知識),無法觸及神,因神是 adhokṣaja,需通過 śruti(聽聞 Veda)和 guru 理解。Kṛṣṇa 或其代表是終極指導,能消散無明。
Arjuna 提到即使統治天界(如 Indra 的王國),也無用。Indra 等天神掌管自然現象(如雨和雷電),是神的代理。Kṛṣṇa 曾阻止 Indra yajña,教導 Nanda Mahārāja 無需祭祀天神,因 Kṛṣṇa 意識者無需其他 yajña。在 Kali-yuga,唯一推薦的 yajña 是 saṅkīrtana-yajña(唱頌 Hare Kṛṣṇa),如 Caitanya Mahāprabhu 所示:kṛṣṇa-varṇaṁ tviṣākṛṣṇaṁ [聖典博伽瓦譚 11.5.32]。這是 Kali-yuga 的完美祭祀,因無 yajnic brāhmaṇa 能執行其他祭祀(如讓動物復活的測試)。
當魔鬼(如 Hiraṇyakaśipu)統治天界或地上,世界陷入混亂(indrāri-vyākulaṁ lokam)。Kṛṣṇa 在此時降臨,ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam [聖典博伽瓦譚 1.3.28],祂是至尊人格神。在 Kali-yuga,Kṛṣṇa 以聖名(Hare Kṛṣṇa)形式降臨,nāma-cintāmaṇi,聖名與 Kṛṣṇa 無別(abhinnatvān nāma-nāminoḥ),是純粹、圓滿、永恆的。唱頌聖名能超越物質觀念,帶來真正幸福。
結論:物質成就(如無敵王國或天界權力)無法解決靈魂的悲傷,需通過 Kṛṣṇa 意識,臣服於 Kṛṣṇa 或其代表,進行 saṅkīrtana-yajña,才能獲得超然幸福。
感謝大家。(完)