（唱誦後接 Prema-dhvani 祈禱）

Prabhupāda：

yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham [Bg. 4.7]

昨晚我們已經討論過，至尊人格神首如何為了物質世界裡被束縛靈魂的利益而降臨。祂是所有能量的至高權威，祂是不生的，祂是一切星球、一切物質創造與靈性創造的主宰，儘管如此，祂還是會降臨。

ajo 'pi sann avyayātmā bhūtānām īśvaro 'pi san prakṛtiṁ svām adhiṣṭhāya sambhavāmy ātma-māyayā [Bg. 4.6]

祂不是被物質自然的法則強迫而來，而是出於自己的能量降臨。這一點我們昨晚已經討論過。

現在接下來的問題是：祂為什麼降臨？這在下一詩節裡解釋：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]。每當履行職業責任出現偏差時……我故意把 dharma 這個詞翻譯為職業責任。每個人都有職業責任。聖典博伽瓦譚也證實這一點：ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ，svanuṣṭhitasya dharmasya。還是同樣的詞，dharma。Svanuṣṭhitasya，規定的責任。Svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ，圓滿。你的職業責任如何圓滿？如何測試？那個測試是 svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhiḥ。Saṁsiddhir hari-toṣaṇam [SB 1.2.13]。當你透過職業責任滿足至尊主時，那就是 dharma。

現在讓我們想想我們的職業責任是什麼。我故意不把 dharma 翻譯成宗教。宗教是對 dharma 一詞的不完整理解。在字典裡，宗教指的是某種特定的信仰。但 dharma 不是那個意思。Dharma 是自然職業。這就是 dharma。我在這個班上已經多次解釋過 dharma 這個詞。就像火的熱。沒有熱，火就沒有意義。不論火在哪裡，都有熱和光。因此熱和光就是火的 dharma 或宗教。這意味著火不能改變它的 dharma。但我們一般理解的信仰，可以改變。今天我是印度教徒，明天我可以成為基督教徒。你今天是基督教徒，明天可以成為印度教徒或穆斯林。所以這種信仰可以改變，但 dharma，就像我解釋的，自然順序、自然職業或自然密切關係……

就像火，有熱和光。這不能改變。不論火在美國、在印度或在俄羅斯，熱和光都在那裡。這才是真正的 dharma。

這裡 Kṛṣṇa 說：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]。每當眾生自然順序出現偏差時……Abhyutthānam adharmasya。不自然的活動或不自然職業興起，對他來說是不自然的。Abhyutthānam adharmasya tadā，當時，ātmānam，自我，sṛjāmy aham。Sṛjāmy aham 意思是「我降臨或出現。」現在，這 dharma 的順序在最後一章、第十八章第六十七詩節裡解釋。主說：sarva-dharmān parityajya [Bg. 18.66]。「你只要放棄所有種類的職業責任或宗教。」我們創造了各種宗教公式。所以 Kṛṣṇa 說：「你放棄所有種類的宗教公式。」那該做什麼？Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。「你只要歸依我。」

這意味著歸依至尊人格神首才是眾生的真正宗教。不是我喜歡某種特定的信仰，那就是我的宗教。宗教就是訓練如何歸依至尊人格神首。這叫宗教。聖典博伽瓦譚也對 dharma 一詞給出定義：sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。最好的宗教系統，sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。Yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。透過這個系統訓練人歸依至尊人格神首。這是最好的。

現在你可以選擇自己的宗教。不論你是印度教徒、穆斯林、基督教徒或佛教徒，無論你喜歡什麼，聖典博伽瓦譚不會阻止你，但它給你提示宗教的目的是什麼。宗教的目的是培養對神的愛。那才是真正的宗教。所以這裡 Kṛṣṇa 說：yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]。每當人們的愛神之心衰退時……這意味著人們幾乎忘記了。因為至少有些人還記得有神。但一般來說，在這個時代，他們忘記了。那就是 dharmasya glāniḥ。而且忘記神，人們不會快樂。這也是另一個原因。人們以為「神死了。我們對神沒有義務。沒有神。」這種想法永遠不會讓人快樂。實際上，這正在發生。他們變成無神論者。現代文明是無神的，但人們不快樂。因此神或祂的代表會在人們忘記與神的關係時降臨。

真正的宗教是明白我們與神的關係是什麼。那個關係，正如博伽梵歌裡所說，並由主 Caitanya 等偉大 ācārya 證實。

主 Caitanya 立刻闡明眾生的憲法位置。Sanātana Gosvāmī 向祂詢問：「我是誰？為什麼我總是處於三種痛苦的狀況？」回答「我是誰？」或「所有這些眾生是誰？」主 Caitanya Mahāprabhu 立刻回答：jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。眾生的真正身份是永恆的神的僕人。我們不該用物質僕人的意思來理解神的僕人。成為神的僕人是偉大的位置。那不是普通的位置。就像人們努力得到政府的工作。政府服務。那也是僕人，為什麼？或者人們努力在有信譽的商業公司得到工作。為什麼？因為那種服務舒服，有很大的利益。所以如果人們滿足於得到政府服務或在好公司服務，那麼想想，如果你成為神的僕人，你的地位是什麼？因為神是一切政府之上的政府。所以成為神的僕人……我們的憲法位置就是神的僕人。就像 Caitanya Mahāprabhu 說的：jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。

但現在，我以為自己是主人，不是僕人。這叫 māyā。其實我是僕人，但以為自己是主人。每個人都在盡其所能主宰物質自然。控制者、主人，他試著當，但其實他的位置是僕人。所以當他忘記自己的僕人身份，那就是 dharmasya glānir，他的自然位置出現偏差。Dharmasya。

現在 dharma 的另一個意義，正如 Baladeva Vidyābhūṣaṇa 這裡描述的：dharmasya vedoktasya glānir vināśa。現在這是宗教的普通意義。就像每個人都有經典。印度教徒有韋達經典。穆斯林有古蘭經。基督教徒有聖經，舊約、新約。同樣，其他許多宗教派別都有自己的經典。所以 Baladeva Vidyābhūṣaṇa 說 vedoktasya dharmasya。Dharma 就是在經典裡規定的規則與法規。

就像國家法律。國家法律，在法律書、特定國家的法典裡，有一些規則與法規。同樣，dharma 的另一個意思是神的法則。可能在不同國家因氣候條件或情況而有不同描述。但在每部宗教經典裡，都教導服從神。這是事實。沒有經典說沒有神，你是獨立的。不論是聖經、古蘭經、韋達，甚至佛教文獻、佛教經典。

一般來說，根據佛陀哲學，沒有靈魂，沒有神。他們必須服從主 Buddha。所以也有神，因為主 Buddha 被韋達文獻接受為化身之一。在聖典博伽瓦譚裡有一長串化身名單，主 Buddha 被接受為其中一位，將會出現。用未來式：Kīkaṭeṣu bhaviṣyati。Buddho nāmnā añjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati。現在 bhaviṣyati 意思是「祂將在未來出現。」因為聖典博伽瓦譚是 Vyāsadeva 五千年前編寫的，而主 Buddha 大約在兩千六百年前出現。因此在主 Buddha 出現之前，聖典博伽瓦譚已經寫成。這叫 śāstra。因為有準確的日期和計算。一切都在那裡。Buddho nāmnā añjana-sutaḥ kīkaṭeṣu bhaviṣyati。母親的名字也在那裡，añjana-suta。而且 kīkaṭeṣu 意思是 Gayā 地區。在印度有一個省叫 Bihar。在那省有一個區叫 Gayā。在那區主 Buddha 出現。主在 Bihar 省出現。祂是 kṣatriya，是印度教徒，祂宣揚非暴力的佛教。

祂的特定宣傳是停止殺生。所以在韋達文獻裡推薦殺生。因此人們想給祂韋達證據：「在韋達文獻裡，在某些條件下推薦動物祭祀。所以你怎麼宣揚？你是印度教徒，遵循韋達。為什麼宣揚非暴力？」因此祂必須放棄印度教。祂說：「我不理會你們的韋達。這是我的宣傳，要停止殺生。所以如果你跟隨我，就必須停止殺生。」Ahiṁsā paramo dharmaḥ。後來，主 Buddha 得到偉大皇帝 Aśoka 的支持，因此實際上全印度人都變成佛教徒，只有少數例外。

然後 Śaṅkarācārya 出現，祂宣揚幾乎是佛教。主 Buddha 宣揚沒有神，沒有靈魂。這身體是物質的組合，如果我們溶解這個物質組合，就不再有痛苦或快樂的感知。那是涅槃。那是祂的哲學。但後來，Śaṅkarācārya 出現，祂宣揚 brahma satyaṁ jagan mithyā。這身體的組合是暫時的，或 mithyā。祂直接說是假的。假的……當然，Vaiṣṇava 哲學說是暫時的。暫時的或假的可以歸為同一類。但 Śaṅkarācārya 說 brahma satyam。那靈魂、梵，那是真實的，這梵的外在特徵或身體是假的。

無論如何，這裡的重點是，在任何宗教裡都有崇拜神或神象徵的概念。即使在耆那教哲學，他們也崇拜 Mahāvīra。在佛教哲學，他們崇拜主 Buddha。在印度有耆那教。幾乎像佛教。他們也有完全相同的崇拜過程。他們有寺廟。很大的、漂亮的、昂貴的寺廟。他們來參觀寺廟，提供崇拜供品，花、水果，一切。同樣。

同樣，在 Guru-dvāras 的寺廟，錫克教……[break] ……像印度教徒。他們也供花、水果、甜食，但他們讀 Granthasahib。就像我們讀博伽梵歌，他們讀 Guru Nanak 闡述的 Granthasahib。所以這種寺廟崇拜或接受某種權威，不論你接受 Kṛṣṇa 或主耶穌基督或耶和華或主 Buddha 或 Guru Nanak，那是不同的信仰種類，但接受權威在各處都有。現在誰是最高權威，我們要透過理解韋達文獻、透過我們的論證、我們的感官、我們的理解來看。但這種接受權威是存在的。

所以 dharmasya glāniḥ 意思是當我們反抗權威時。那是履行宗教或職業責任的偏差。即使在你的辦公室，即使在政府，如果你不接受權威，就有混亂、有革命。所以這種心態非常危險。當一個人不接受任何權威，那就是他的混亂狀況。所以主 Kṛṣṇa 說 dharmasya… yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati [Bg. 4.7]。

所以 dharmasya glānir bhavati 的另一個意義，我已經解釋過，職業責任。現在我們有三種狀態。我們現在的位置在三種狀態。什麼？在我們粗淺的理解狀態，我們把這個粗身體當作自己。那時我的 dharma 或職業責任不同。當我把心智當作自己時，我的職業責任不同。但當我明白我是靈魂時，我的職業責任不同。

這裡 Kṛṣṇa，因為祂是至尊靈魂、至尊人格神首，祂指的是靈性平台上的 dharma 或職業責任。祂不是指粗身體平台或微細心智平台上的 dharma 或職業責任。祂指的是靈性平台上的 dharma。這由主 Caitanya 證實。Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。眾生真正的憲法位置，尤其是人類，是接受 Kṛṣṇa 的僕人身份。所以換句話說，當 Krishna意識出現偏差時，Kṛṣṇa 就降臨。Kṛṣṇa 降臨。

Kṛṣṇa 降臨意思是有時祂親自降臨，有時以化身降臨，有時作為聲音振動降臨，有時作為奉獻者降臨。有許多不同的降臨類別。現在這個 Kṛṣṇa 以祂的聖名降臨。你要明白這一點。Kṛṣṇa kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra。這是主 Caitanya 的陳述，在這個 Kali 時代，Kṛṣṇa 以聲音振動的形式降臨。聲音也是一種形式。就像 oṁkāra 是 Kṛṣṇa 的形式。Akṣarāṇām oṁkāro 'smi。同樣，Kṛṣṇa 現在以祂的聖名形式降臨。祂的名與祂沒有差別。所以為什麼？Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata [Bg. 4.7]。人們現在忘記了與神的關係。現在這個 Kṛṣṇa 以聖名形式降臨，這唱誦 Kṛṣṇa 會讓全世界的人從這種遺忘中解脫。

這是由主 Caitanya Mahāprabhu 貢獻的，祂說 kali-kāle nāma-rūpe kṛṣṇa-avatāra，ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra。如果你唱誦或參與唱誦 Kṛṣṇa 的聖名，你就會得到人生最高的圓滿階段，我們應該接受 Kṛṣṇa 現在以祂的聖名形式降臨。非常感謝。有問題嗎？

Janārdana：（break?）……比如在 Satya-yuga。唱誦 Kṛṣṇa 的名在那個時代有效嗎，像在這個時代一樣，或者有另一種更有效的方法？

Prabhupāda：

根據聖典博伽瓦譚，不同時代有不同過程。但每個過程在任何時代都一樣好。不是說在這個時代唱誦 Hare Kṛṣṇa 很有效，而在 Satya-yuga 無效。不是這樣。真正的過程在聖典博伽瓦譚裡描述：

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad dhari-kīrtanāt [SB 12.3.52]

Kalau tad dhari-kīrtanāt。不是說在 Satya-yuga 人們不唱誦 Kṛṣṇa 的聖名。不是這樣。但在這個時代，Satya-yuga 採用的過程，dhyāyataḥ，冥想，不可能。在 Satya-yuga，kṛte yad… 因為那時人們活十萬年。據說 Mahāmuni Vālmīki 冥想了六萬年。

所以除非你有足夠的壽命，意思是冥想過程很難，你必須有足夠時間練習，然後達到冥想的標準。在這個時代，這樣的冥想圓滿不可能。因此在這個時代特別推薦你們一起坐下來唱誦 Hare Kṛṣṇa。這很容易。任何人、每個人都可以參與。沒有教育的必要，沒有預備資格。而且在這個時代，人們很遲鈍、很不幸、惡劣的交往，有很多不合格的條件。

因此 Caitanya Mahāprabhu 根據 śāstra，根據 śāstra 的指示，就像在聖典博伽瓦譚和其他 Purāṇas、其他韋達經典裡推薦的，Kali-santaraṇa Upaniṣad、Brahmāṇḍa Purāṇa、Vāyu Purāṇa 裡推薦唱誦 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare。主 Caitanya Mahāprabhu 只是大力宣傳。就是這樣。否則，這在每個時代都推薦。有很多奉獻者都在唱誦。但冥想過程不可能。因此單靠這個過程，就能達到最高的圓滿階段。

Janārdana：我明白主 Caitanya Mahāprabhu 給的啟示是靈性知識最完整的啟示。是靈性知識最完整的啟示。

Prabhupāda：

是的。是的。

Janārdana：怎麼會在這個 Kali 時代，人們一般比較不聰明，卻在這個特定時代得到最完整的知識啟示？為什麼不在 Satya-yuga？

Prabhupāda：

在 Satya-yuga，最完整的知識啟示自然就有。人們那麼進步。就像我們逐漸衰退記憶、壽命，很多設施都衰退了。所以在 Satya-yuga，人們自然就有很多設施。所以在這個時代，我們處於非常墮落的狀況，這種設施被提供，讓我們能得到 Satya-yuga 人們透過其他過程得到的同樣利益。[break] 他們沒在聽。

Pradyumna：我只是想澄清 dharma 的意思。Dharma 總是說那個意思，「不能改變的東西。」

Prabhupāda：

那是真正的 dharma。就像靈魂是永恆的，同樣，靈魂的自然職業也是永恆的。那不能改變。但當靈魂把自己認同這個身體和心智時，就改變了。就像現在你有美國身體。所以你的 dharma 或職業責任與另一個身體不同。下輩子，如果你改變這個身體，變成其他動物或人，你的職業責任改變。但如果你堅持靈性平台，那對至尊人格神首的服務心情永不改變，不論在這個身體或下一個身體。[break]

Pradyumna：……如果他們不在傳承裡，博伽梵歌裡……Dharma 完全沒提到。因為「dharma」在那裡用了兩次。一次是 Kṛṣṇa 因為 dharma 的偏差而來，然後最後「放棄 dharma。」他們永遠不會明白。

Prabhupāda：

嗯，dharma，當然，正如主 Caitanya 闡述的，dharma 是你的圓滿……[break] ……但有錢的人會買。

manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ [Bg. 7.3]

主 Kṛṣṇa 說，成千上萬人中，一個對人生圓滿感興趣。成千上萬達到圓滿的人中，一個能明白 Kṛṣṇa。所以明白 Kṛṣṇa 也很難。Kṛṣṇa 親自解釋自己，祂的奉獻者呈現 Krishna意識運動，正確的方式。但人們不幸。需要一些時間……但我們的責任是推廣。這是我們的任務。不論他們接受或不接受，這是我們的責任。就像大學有時即使虧本也維持某些課程。所以沒有虧損獲利的問題。我們的責任是服務 Kṛṣṇa；因此我們要繼續努力，推廣 Krishna意識。

客人：（不清楚）

Prabhupāda：

那是什麼？

奉獻者：嗯，我不太明白這個……關於 Subhadrā 的什麼。是關係到……？

Prabhupāda：

Subhadrā？Subhadrā 是 Kṛṣṇa 的妹妹，她是 Durgā 的化身。

奉獻者：Subhadrā 是外在、外在能量？Subhadrā 在靈性世界嗎？Subhadrā 在靈性世界嗎？

Prabhupāda：

是的。是的。

奉獻者：她在靈性世界？

Prabhupāda：

不是。在某種意義上，她也在靈性世界，因為她是 Kṛṣṇa 的能量。所以 Kṛṣṇa 的能量也是永恆的。所以不論 Kṛṣṇa 在哪裡，祂的能量都在那裡。但她的活動在物質世界。

就像國王在，他有各種官員，但有些官員在政府大樓裡工作。其他官員在外面工作。在政府大樓外工作的官員可能與 Kṛṣṇa 坐在一起，可能與總督或國王坐在一起，但他沒有政府大樓裡的工作。政府大樓裡有特定的秘書、特定負責人。

同樣，在靈性世界，運作的能量叫 yogamāyā。在物質世界運作的能量叫 mahāmāyā。所以 Subhadrā 是……Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]。實際上，Kṛṣṇa 的能量是靈性的。那不是物質的。

試著明白，有福利部門和警察部門。不是說福利部門很受政府青睞，警察部門不受青睞。你認為是這樣嗎？對政府來說，兩個部門都一樣。試著明白。所以物質能量以不同方式運作，並不表示物質能量不被 Kṛṣṇa 喜歡。它有同樣的重要性，就像靈性能量。但物質能量從事無感謝的任務，懲罰被束縛的靈魂。就像警察部門。所以對 Kṛṣṇa 來說，物質能量與靈性能量沒有差別。對 Kṛṣṇa 來說都一樣，因為祂只有一種能量。就像電力。有時用來冷卻，有時用來加熱。但從發電廠發出的電力，能量是一樣的。同樣，Kṛṣṇa 的能量永遠是靈性的。祂的能量與祂沒有差別。但它以不同方式運作。Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。Vividhaiva śrūyate。Parāsya śaktiḥ，至尊主，祂有能量。能量是一種。而且，在一些 Purāṇas 裡描述 Durgā 也是 Rādhārāṇī。在 Brahma-saṁhitā 你會找到。你讀過嗎？是的。所以就能量而言，它永遠是靈性的，但以不同方式、在不同活動領域運作。清楚嗎？不清楚你就說？

奉獻者：我想已經盡可能清楚了。

Prabhupāda：

理解有什麼困難？能量是一種。Kṛṣṇa 的能量是一種。Viṣṇu-śaktiḥ parā proktā [Cc. Madhya 6.154]。所以與 Kṛṣṇa 的關係，能量沒有區別，但為了我們的理解，我們可以說它有時以低質形式運作。有時在靈性世界以高質形式運作。

同樣的東西，電力有時用來冷卻，有時用來加熱。但對發電的工程師來說，沒有這種區別。但使用的人想它是熱的、冷的，但能量是一樣的。試著這樣理解。Kṛṣṇa 的能量，祂不能發出低質能量，因為祂不是低質的。祂永遠是高的、靈性的。因此祂的能量永遠是靈性的。但為了不同目的運作。

物質能量……我再給你一個例子。就像路燈有紅燈、綠燈和黃燈。黃燈有時出現。但紅燈或綠燈總是有。但它在同一電力下運作。有時顯綠、有時顯黃、有時顯紅。但背景是同一能量。現在，紅燈你必須停，綠燈你可以走。你的活動因不同燈而不同，因為燈在同一能量下運作。

博伽梵歌也說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。Brahma-saṁhitā 也說：chāyeva yasya bhuvanāni vibharti durgā。她也在 Kṛṣṇa 的指示下運作。所以她怎麼會是低質的？

就像罪犯想：「警察部門是低質的，很煩人。」這是與我的關係。但警察部門不是政府的低質部門。它必須那樣運作。

同樣，物質能量必須運作來迷惑眾生。這在 Kṛṣṇa 的指示下。我們眾生在物質能量下，我們想主宰物質自然。所以祂給我們機會：「好吧，你試試。」因為你不能主宰。這是假的。但我有主宰物質自然的傾向。所以祂給我機會，但實際上我不能。Jaḍa-bidyā jato māyāra vaibhava。

現在現代文明趨勢，我們試著控制物質自然，但實際上我們被打敗。我們試著控制一條法則，卻被另一條法則打敗。因此像愛因斯坦這樣的大科學家覺得被打敗。這在聖典博伽瓦譚裡解釋。Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ。只要我們在無知中，不知道這些自然法則如何在至尊指示下運作，我們對所有這些物質自然法則的研究都是失敗。這在聖典博伽瓦譚裡陳述。

當我們明白，正如博伽梵歌所說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]，那是真正的理解，明白立法者。不是對法則的活動感到驚奇。Vaiṣṇavas 關心背景的立法者。如果你知道立法者，就自動知道法則如何運作。Kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati，韋達文獻說。所以當我們完美明白 Kṛṣṇa 時，祂的能量、不同能量如何運作，就會向我們顯現。而且因為所有能量在 Kṛṣṇa 的指示下運作，因為它與 Kṛṣṇa 接觸，因此沒有低質或物質的。一切都是靈性的。在更高平台，一個人能明白：sarvaṁ khalv idaṁ brahma。無論運作什麼……

Viṣṇu Purāṇa 也證實同樣的事：parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat。無論我們體驗什麼，只是至尊主不同能量的作用與反作用。Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat。所以當我們完美明白 Kṛṣṇa 時，高低或優劣的區別就會消失。

就像你從市場買的水果。有些你吃。所以叫低質能量。同樣的水果供奉 Kṛṣṇa 後吃，叫高質能量。現在，同樣的水果怎麼立刻從低質變高質？因為供奉 Kṛṣṇa。你明白嗎？因為供奉 Kṛṣṇa，普通米，有人說是 bhāta。但我們說 prasādam。有人可能問怎麼變成 prasādam？是 bhāta，米。不是。因為供奉 Kṛṣṇa，所以它的品質從低質變高質。

所以任何投入 Kṛṣṇa 服務的，都是高質的。在更高意義，一切都在服務 Kṛṣṇa。所以高度提升的人能明白……但這不是模仿的。對他們，沒有高低或優劣。一切他都看與 Kṛṣṇa 相關。那是非常高的生命階段。不是模仿的。實際上，當一個人完美靈性覺悟時，對他沒有這種區別低質或高質。一切與 Kṛṣṇa 相關都是高質的。[break]

Pradyumna：……唱誦 Hare Kṛṣṇa。

Prabhupāda：

因此 Krishna意識是主要原則。誰在運作。那個運作的人，如果在 Krishna意識中，無論他做什麼，都是靈性的。是嗎？

Pradyumna：在第一章和第二章，也關於 dharma 在第二章。說 ahaituki 和另一個……所以奉獻服務必須無因，才是完美的導體？

Prabhupāda：

是的。好吧。讓我們唱誦。是的，你要問？是的。

奉獻者：人忘記了，在服務 māyā，其實他反正也在服務 Kṛṣṇa，那為什麼他痛苦？

Prabhupāda：

那是 māyā。當你服務 māyā 時，你得到痛苦。就像在監獄服務的人，他也在服務政府，但他痛苦。這叫 māyā。他也在服務。這由 Caitanya Mahāprabhu 解釋。Jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。當他有利地服務時，他快樂。當他不利地服務或被強迫時，不是 bhakti，那是 māyā。他必須服務。這是他的憲法位置。不論外面或裡面，他不能不服務 Kṛṣṇa。因此 Caitanya Mahāprabhu 說 jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa。他是永恆的僕人。不論他明白或不明白，他是僕人。但當他有意識地服務時，他就得到真正的利益。那就是 Krishna意識。現在唱誦。（唱誦）（結束）