Viṣṇujana： 「對於靈魂，從來沒有生也沒有死。祂一旦存在，就永遠不會停止存在。祂是不生的、永恆的、永存的、不死的、原初的。當身體被殺時，祂不會被殺。[Bg. 2.20]」

Prabhupāda： 這些都是主 Krishna 的陳述。現在關於靈魂的本性……就物質主義者而言，他們甚至找不到靈魂在哪裡。因此有那麼多理論。實際上，他們無法發現靈魂在哪裡，因為物質感官無法接近。韋達文獻裡說靈魂的大小是頭髮尖端的萬分之一。所以物質科學家不可能理解靈魂是什麼。唯一的方法就是從像主 Krishna 這樣更高的權威那裡接受。主 Krishna 在這裡給靈魂下定義。所以我們必須接受。不只是盲目接受，而是盡可能用你的論證和理性去理解，但這就是事實。主 Krishna 給靈魂的定義是什麼？

Viṣṇujana： 「只有那不滅的、不可測量的、永恆的生命體的物質身體才會被毀滅。[Bg. 2.18] 以為生命體是殺人者或被殺者的人，並不明白。處於知識中的人知道，自我既不殺人，也不被殺。[Bg. 2.19]」

Prabhupāda： 然後下一首？

Viṣṇujana： 20：「對於靈魂，從來沒有生也沒有死。祂一旦存在，就永遠不會停止存在。祂是不生的、永恆的、永存的、不死的、原初的。當身體被殺時，祂不會被殺。[Bg. 2.20]」

Prabhupāda： 是的。因為永恆的，所以怎麼會被殺呢？靈魂永遠不會被殺。身體才會被殺。然後呢？

Viṣṇujana： 21：「哦，Pārtha，知道靈魂是不滅的、不生的、永恆的、不變的，那麼一個人怎麼能殺任何人，或讓任何人去殺呢？[Bg. 2.21]」註釋：「每樣東西都有它的用途，一個處於完整知識中的人，知道如何以及在哪裡適當地應用一件東西。同樣的，暴力也有它的用途，如何應用暴力，取決於處於知識中的人。雖然治安法官判處一個被定罪的兇手死刑，但不能責怪治安法官，因為他根據正義法典命令對另一個人使用暴力。在 Manu-saṁhitā……」

Prabhupāda： Manu-saṁhitā，是的。

Viṣṇujana： 「……人類的法典，支持兇手應該被判死刑，這樣在他下一生就不必為他犯下的大罪受苦。因此國王吊死兇手的懲罰，實際上是有益的。同樣的，當主 Krishna 命令戰鬥時，必須得出結論，暴力是為了至高的正義，因此 Arjuna 應該遵循指示，好好知道在正義戰鬥中犯下的這種暴力，絲毫不算暴力。因為無論如何，人，或者說靈魂，是殺不死的。為了正義的行政，所謂的暴力是被允許的。外科手術不是為了殺病人，而是為了治癒他。因此 Arjuna 在主 Krishna 的指示下執行的戰鬥，是帶著完整的知識，所以沒有罪惡反應的可能。」

Prabhupāda： 這就是暴力和非暴力的區別。人們很提倡非暴力，但根據他們的估計，他們每時每刻都在犯暴力。但從更高的標準來看，實際上沒有暴力，而那些表面上看似暴力的東西，如果適當執行……就像高等法院法官的命令下，一個身體被處決。所以那不是暴力。那是正義。更高層次的正義不是為了犯暴力。它是正義。同樣的，在至高正義主 Krishna 的指引下，任何事情雖然表面上看似暴力，實際上不是暴力。它是正義。這要明白。繼續。

Viṣṇujana： 22：「就像一個人穿上新衣服，放下舊衣服，同樣的，靈魂接受新的物質身體，放下舊的、無用的身體。[Bg. 2.22]」註釋。

Prabhupāda： 用不同的方式，主 Krishna 試著讓我們理解靈魂的本性位置。是的。

Viṣṇujana： 「原子的個體靈魂換身體是被接受的事實。即使一些現代科學家不相信靈魂的存在，但同時無法解釋心臟能量的來源，他們也必須接受身體的連續變化，從童年到少年，從少年到青年，再從青年到老年。從老年，這變化轉移到另一個身體。這已經在前一首詩節解釋過。原子的個體靈魂轉移到另一個身體，也是超靈的恩慈使然。超靈滿足靈魂的欲望，就像一個朋友滿足另一個朋友的欲望。韋達經典，如 Muṇḍaka Upaniṣad，以及 Śvetāśvatara Upaniṣad……」

Prabhupāda： Śvetāśvatara。

Viṣṇujana： 「……證實這兩個靈魂的概念，把它們比作兩隻友好鳥坐在同一棵樹上。其中一隻鳥——個體的原子靈魂——在吃樹上的果子，而另一隻鳥只是看著他的朋友。這兩隻鳥雖然品質相同，但一隻被物質樹的果子迷住，而另一隻只是見證他的活動。主 Krishna 是見證的鳥，而 Arjuna 是吃的鳥。雖然他們是朋友，但一個仍是主人，另一個是僕人。」

Prabhupāda： 這是永恆的關係。這在韋達文獻如 Śvetāśvatara Upaniṣad、Muṇḍaka Upaniṣad 中證實。系統就是韋達提到的任何東西，都被權威地接受。這就是韋達的理解。如果韋達有證據……就像法庭，如果法典有某條款，律師、法官就會接受：「是的，就是這樣。」同樣的知識。韋達就是知識。所以完美的知識就在那裡。因此如果韋達陳述有證據，那就是證明。Śabda-pramāṇa。有三種證據。Pratyakṣa，直接感官感知；śabda-pramāṇa，從韋達陳述得來的證據；以及 anumāna、aitihya，歷史或假設。所以所有證據中，從韋達陳述得來的證據，被接受為最權威的。因此 Muṇḍaka Upaniṣad 和 Śvetāśvatara Upaniṣad 是韋達。有陳述說兩隻鳥坐在同一棵樹上。樹被比作身體。兩隻鳥——超靈、主 Krishna 和個體靈魂——坐在一起。一隻在吃樹上的果子，另一隻只是見證。這就是我們的處境。另一隻友好的鳥——主 Krishna 或超靈——給我們機會，用這個身體隨我們喜歡行動。祂給我們機會。Kṣetra-jña。我是這個身體的主人。我被允許隨意使用這個身體。超靈給我們這種方便。

如果你喜歡，你可以用這個身體追求更高的生命，主 Krishna 會給我們一切方便。如果你喜歡，你可以用這個身體追求更低的生命，主 Krishna 也會給方便。所以祂永遠是朋友。祂也給我們友好的建議：「不要獨立行動。只要在我的意識下行動，為我行動。你就會快樂。」這就是祂真正的教導。但生命體不理會超靈的教導。他想獨立行動，就必須承受後果。這在博伽梵歌第四章有說。Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]。Yajña 就是 Viṣṇu 或主 Krishna。你做什麼……不是隨便做什麼。你只為主 Krishna 做。Yajñārthe karma。無論你做什麼。沒關係。無論你做什麼。但你要為主 Krishna 做。Yajñārthe karma anyatra。不然，你會被反應綁住。同樣的例子：一個人代表更高權威、政府行動，他個人沒有責任，因為他是代表至高權威行動。就像經理、代理人、律師。我們簽了一份租約。那位 Brown 先生作為房東的律師行動。所以他沒有責任。他以房東的意識行動。他盡可能維護房東的利益。但如果有錯誤，房東會受損或受益。他沒關係。同樣的，如果我們在 Krishna 意識下行動，即使有錯……因為我們可以做對或錯。就這樣。如果我們做對，就好。即使做錯，還是好，因為原因是至尊。Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra loko 'yaṁ karma-bandhanaḥ [Bg. 3.9]。最好、最安全的方式就是在 Krishna 意識下行動，或在主 Krishna 的命令下行動。或者有人說「主 Krishna 在哪裡？」不。主 Krishna 在那裡。就像博伽梵歌就在那裡，主 Krishna 代表的博伽梵歌解釋也在那裡。所以主 Krishna 是絕對的，祂的代表、祂的話與祂無異。我們不要以為「主 Krishna 不在我面前。」只要博伽梵歌在，只要我們如實理解博伽梵歌，那就是直接聽主 Krishna。所以如果我們按照主 Krishna 的教導行動，就像 Arjuna 那樣，就沒有反應。我們自由。Yajñārthāt karmaṇo 'nyatra。然後繼續。

Viṣṇujana： 「雖然他們是朋友，但一個仍是主人，另一個是僕人。」

Prabhupāda： 這位朋友給我們方便。主 Krishna 永遠是我們的自然朋友。這在博伽梵歌有說。Suhṛdaṁ sarva-bhūtānām [Bg. 5.29]。Suhṛdam 就是 suhṛt。朋友有不同種類，這裡……梵文裡，不同種類的朋友有不同名字。一種朋友叫 bandhu，一種叫 mitra，一種叫 suhṛt。有差別。所以用不同詞。就像英文只有一個「friend」。但梵文是完美的語言，朋友——什麼樣的朋友。所以主 Krishna 說：「我是 suhṛdaṁ sarva-bhūtānām。」Suhṛt，suhṛt 就是那種真心希望朋友幸福的朋友。就像你的母親。母親也是朋友。或者妻子、奉獻的妻子。她也是朋友。所以母親、妻子，或任何親人、父親。有很多人在我們普通關係中。他們真心希望「我的這個朋友幸福」。那才是真正的朋友，suhṛt。而 mitra 是社交朋友。Bandhu 是官方朋友。但 suhṛt，suhṛt 就是真心為朋友好的朋友。你們英文說的「真誠的朋友」。所以主 Krishna 是 suhṛt。祂總是期望我好。如何讓我好。因此祂在勸說我：「請向我投降。」就像父親說：「我親愛的孩子，為什麼你要獨立行動？你愚蠢地在受苦。只要向我投降。我會保護你。」同樣的，主 Krishna 是這樣的朋友。祂總是在問。祂以任何身體形式陪著我。即使我得到狗的身體，主 Krishna 也陪著我。這在博伽梵歌有說：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。Īśvara，至尊主，住在每一個生命體的心裡。每一個生命體——即使貓、狗、豬，或任何更低的動物。祂毫不猶豫，因為祂不是和他們一起住。祂住在 Vaikuṇṭha，但祂那麼友好，無論這個朋友去哪裡，祂也去。以 Paramātmā 的形式，祂做友好的活動。祂派真正的僕人來當靈性導師。祂以化身來。祂以奉獻者來——主 Caitanya。祂用那麼多方式幫助我們。但我們那麼愚蠢，不接受祂。你看。祂那麼……沒有人比主 Krishna 更好的朋友。但我們那麼不幸，被外在能量迷住，不接受主 Krishna 當朋友。我們接受那麼多其他東西當朋友。繼續。

Viṣṇujana： 「原子靈魂忘記這個關係，就是他從一棵樹換到另一棵樹、從一個身體換到另一個身體的原因。」

Prabhupāda： 這裡……祂在給朋友製造麻煩。我在給我真誠的朋友主 Krishna 製造麻煩。就像鳥從一棵樹飛到另一棵樹。朋友鳥也在那裡。祂沒有興趣在那裡，因為祂不吃樹上的東西。祂沒事做。但因為祂的朋友在那裡，祂就去。所以我們像那隻鳥，從一棵樹換到另一棵樹。但至尊鳥主 Krishna 也陪著我去。繼續。

Viṣṇujana： 「jīva、靈魂，在物質身體這棵樹上非常努力掙扎。但只要他同意接受另一隻鳥……」

Prabhupāda： 就這樣。

Viṣṇujana： 「……作為至尊靈性導師……」

Prabhupāda： 這裡就是解決方案。祂只是無謂地製造麻煩。主 Krishna 說：「我會供應你一切。沒有必要從這裡跑到那裡。」不。但我不接受。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。誰明白這一點——「主 Krishna 如何幫助我，祂是多麼偉大的善願者、朋友」——立刻就能停止所有生命問題，回到上帝那裡、回到家。

Viṣṇujana： 「但只要他同意接受另一隻鳥作為至尊靈性導師，就像 Arjuna 自願向主 Krishna 投降接受教導一樣，那隻從屬的鳥立刻從所有哀傷中解脫。」

Prabhupāda： 是的。就像 Arjuna 接受的那樣。Arjuna 以朋友身份與主 Krishna 談話，但他接受了。雖然是朋友，他接受祂為靈性導師。意義就是：一旦你接受某人為靈性導師，你就不能爭論。你必須接受。因此選擇靈性導師必須非常慎重。你不能隨便接受任何人為靈性導師。你必須非常滿意：「這裡有一個人，能真正解決我生命的問題。」就像 Arjuna 想的那樣。他直說：「在我面前的問題，除了你，沒有人能解決。」這就是接受靈性導師的方式。當一個人完全相信「這裡有一個人，能真正解決我生命的問題」，那時才接受靈性導師。在 Hari-bhakti-vilāsa 有這種過程：一個人應該在與某人相處一段時間後接受他為靈性導師。同樣的，靈性導師也應該在相處一段時間後接受某人為弟子，看他是否合格。這就是過程。繼續。

Viṣṇujana： 23：「靈魂永遠不會被任何武器切成碎片，也不會被火燒、被水濕、被風吹乾。[Bg. 2.23]」註釋。

Prabhupāda： 這就是靈魂作為靈性的區別。你拿物質世界的任何東西，都能被燒。只是溫度的問題。即使鐵被燒，任何金屬、任何硬東西、石頭都被燒，一切都被燒。但這裡說靈魂不能被燒。這是否意味著它比鐵和石頭更強？但它非常微小、原子部分。但它不能被燒。所以所有這些徵兆……不能被燒，不能被切成碎片。所以這裡 Māyāvādī 理論會失敗。如果靈魂不能被切成碎片，那麼靈魂怎麼被 māyā 包裹？他們給的例子是 ghaṭākāśa-poṭākāśa。當然，他們說它是被覆蓋，不是被切成碎片。但靈魂是分離的、我意思是，本性上是分離的個體。這會在第十五章證實。Mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ [Bg. 15.7]。Sanātana 就是永恆的。永恆地，我們是個體。就像火和火花。火花是火的部分與包裹。同樣的，個體靈魂是至尊的部分與包裹。但那是永恆的部分與包裹。不是被 māyā 覆蓋才變成個體。不。這裡清楚說不能被切。如果不能被切，那我怎麼變成碎片？意思是我不是被切的碎片。我是永恆的碎片。這在第十五章證實，sanātana，永恆的。試著理解。就像你拿一張紙，切成碎片。那是被切。但這裡說靈性不能被切。那我們怎麼變成不同個體的碎片？意思是我們永恆就是這樣。永恆個體。不是 māyā 的影響讓我們被切成碎片。不。這裡說你不能被切。另一個，不能被燒。如果你研究博伽梵歌的一首詩節，你能明白那麼多事情。不能被燒。現在如果不能被燒，那麼火裡也有靈魂。物質主義者說太陽星球不可能有生命體。不。因為不能被燒。所以不可能、可能。所以這韋達知識說太陽星球和其他星球一樣，是火性的，居民也有火性身體。所以為什麼要驚訝有生命體？那為什麼否認沒有生命體？他們也否認月球星球沒有生命體。為什麼？為什麼？生命體可以到處都是。Sarva-ga。這詞在博伽梵歌用過。Sarva-ga 意思是他可以到任何地方。他也可以活在火裡。實際上我們看到空氣裡有生命體，水裡有生命體，陸地有生命體。所以為什麼火裡沒有？火是元素之一，像空氣、水、土地。如果其他元素有生命體的可能，為什麼火沒有？什麼理由？什麼論點？韋達文獻告訴我們火裡也有細菌。就像水裡有細菌；土地有細菌；空氣有細菌。同樣的，火裡也有。這裡說不能被燒。即使在火裡，也不可能被燒。所以為什麼火裡沒有？只需要不同類的身體。就這樣。就像魚。它有不同類的身體。它在水裡活得很舒服。你有不同類的身體。你在陸地活得很舒服。你不能活在水裡。魚不能活在陸地。同樣的，在火性星球如太陽，一定有生命體。一定有。你不能用任何理由說沒有生命體。你怎麼能說？如果事實是生命體不能被燒。是嗎？試著理解。是的。

Viṣṇujana： 24：「這個個體靈魂是不可破的、不可溶的。[Bg. 2.24]」

Prabhupāda： 不可破，又一次。Māyāvādī 理論說被 māyā 破成碎片。不。不可破。意思是我們永恆是個體、分離的。就像我們坐在一起，每個都是個體。這是我們永恆的位置。主 Krishna 證實：「Arjuna，你、我和所有在場的人，都是個體。他們過去存在，將來也會繼續存在。」所以這是確認的事實，每個生命體都是個體，主 Krishna 也是個體。這也在韋達說。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）。祂是所有這些個體生命體的領袖。這就是差別。祂是領袖。就像你們接受我為你們團體的領袖。但這不意味著其他方面我們都一樣。你有同樣的感覺；我有同樣的感覺。你們選我，或我有某種特別資格，我控制你們。同樣的主 Krishna 有特別的品質，能控制整個局面。否則，祂和我們一樣是個體。就這樣。至尊控制者。我們用這個詞。就這樣。主 Krishna ……就像我們面對面坐著，主 Krishna 就是這樣。你可以有那機會。就像 Arjuna 有機會。同樣你也會有。你要抓住機會。你會面對面看主 Krishna，面對面與祂談話，面對面與祂玩耍。這麼美好，Krishna 意識。是的。繼續。

Viṣṇujana： 「祂是永恆的、遍在的、不變的、不動的、永遠相同的。」

Prabhupāda： 永恆的。這是……永恆的。那為什麼我現在不永恆？這是我的病態。人們應該這樣想。這裡說生命體是永恆的，但現在我的位置不是永恆的。我是暫時的。所以為什麼我要留在這種暫時的、可憎的狀況中？我本是永恆的。所以他們那麼無賴愚蠢，不去尋找如何永恆。他們在試著塗抹這個身體。就這樣。用所謂科學讓這個身體永恆。這不可能。那是他們的愚蠢。他們試著讓這個身體永恆。你看？永恆的身體用塗抹。這不可能。你的永恆位置是你是靈魂。你要把自己轉移到那健康狀況。不是這病態。這是疾病。我的生與死是疾病。你要治癒這疾病。這才是你真正的問題。但他們不認真解決這真正的問題——生與死。他們想：「只要我活著，讓我盡可能享受感官，盡情享受。」就這樣。那是他們的哲理。孩子的哲理。就像孩子不看未來。他很愛玩。他想：「這玩耍會讓我快樂。」同樣的，這些無賴只享受感官，忘記未來生命。所以這是無賴文明。不是好文明。你看？幼稚文明。無論他們多麼為知識進步驕傲，這是幼稚文明，因為他們沒有未來。永恆。「我如何永恆」，他們不想。這一個詞能給真正的哲人、真正的思想家那麼多卷的思想。這裡說生命體是永恆的，那永恆的生命體在哪裡？為什麼不是？這才是問題。

Viṣṇujana： 「據說靈魂是看不見的、不可思議的。[Bg. 2.25]」

Prabhupāda： 是的，看不見。這是事實。我是靈魂，你是靈魂，但用這些眼睛看不見。我看你的身體。就像我看我的兒子或丈夫或兄弟，一旦我的兒子或丈夫或兒子死了，「哦，我的兒子走了。」你的兒子去哪裡了？他躺在這裡。你為什麼說走了？「不，他走了。他走了。」那你的兒子是什麼？你看過他嗎？這才是問題。他從來沒看過他的兒子或丈夫。他只把這個身體當成丈夫或兒子或父親。因此看不見。你甚至看不見靈性的一小粒子，就想立刻看上帝？看。他們想看上帝。他們看不見上帝的一小粒子——靈魂，就想立刻看上帝。是的，一個人能看上帝。但不是立刻。你要準備你的眼睛。你會看上帝，會看靈魂，一切都會看得見。現在看不見，因為我們有物質眼睛。用物質眼睛看不見任何靈性東西。被擋住了。繼續。

Viṣṇujana： 「知道這一點，你不應該為身體哀傷。[Bg. 2.25]」

Prabhupāda： 是的。因為我們看不見。同樣的例子。一個人死了，他的親人在哭。他說他走了。他還在看。身體在那裡。這意味著他從來沒研究誰是他的親人。那至少，死後他必須知道，身體不是我的親人。身體之外還有別的東西。

Viṣṇujana： 註釋：「如上所述，靈魂的大小，我們的物質計算，即使最強大的顯微鏡也檢測不到。因此他是看不見的。至於他的存在，沒有人能用實驗證明他的穩定性，除了 śruti 或韋達智慧的證明。」

Prabhupāda： 是的。現在這裡主 Krishna 說：「不要在意這個身體。有靈魂。」那是 śruti。Śruti 意思是你從主 Krishna 聽聞；那時你明白。不然沒有可能明白。同樣的例子，我多次說過，你父親是誰？你只要從母親那裡聽聞明白。就這樣。母親說：「他是你父親。」證據是什麼？從母親聽聞。就這樣。同樣的，任何靈性的東西——靈性身份、靈性上帝、靈性王國——你只要從權威聽聞。沒有其他方法。沒有第二方法。只要聽聞。同樣的例子。你父親是誰？你只要相信母親。就這樣。即使……當然，不期望她給假資訊。明白，母親很好，她會給我。所以那是唯一方式。你要相信母親，就這樣。同樣的，如果你想明白任何靈性東西，你要從像主 Krishna 或祂的代表這樣的權威聽聞，沒有其他替代。其他替代永遠看不見、不可理解，以及那麼多負面。是的。

Viṣṇujana： 「我們必須接受這真理，因為沒有其他來源理解靈魂的存在，雖然透過感知是事實。有很多東西我們只能根據更高權威接受。」

Prabhupāda： 是的。

Viṣṇujana： 「沒有人能根據母親的權威否認他父親的存在。沒有其他來源理解……」

Prabhupāda： 現在每個人都知道：「我出生，一定有父親。」這是結論。「現在，誰是我父親？」那是從母親得來的證據。同樣的，沒有人能否認上帝的存在，因為一切都有父親、生成者。所以整個創造，一定有生成者。現在我們如何看父親？透過母親——韋達。就這樣。我們透過母親明白父親，同樣透過韋達母親的知識，你能明白上帝是什麼。繼續。

Viṣṇujana： 「同樣的，沒有其他來源理解靈魂，除了研究韋達。換句話說，靈魂對人類實驗知識是不可思議的。靈魂是有意識的、意識。這也是韋達的陳述，我們必須接受。不像身體的變化，靈魂沒有變化。作為永遠不變的，與無限的至尊靈魂相比，他永遠是原子的。」

Prabhupāda： 是的。不變的意思……Māyāvāda 理論說：「現在我是有限的。我會變成無限的。」那是錯的。你怎麼能？永恆的。永恆無限。你永遠是有限的。你不可能與上帝、無限的平等。那不可能。你必須永遠是從屬的。

Viṣṇujana： 「至尊靈魂是無限的，原子靈魂是極小的。因此極小的靈魂不變，永遠不可能與無限的靈魂平等。」

Prabhupāda： 是的。這是常識論證。怎麼可能？如果是與無限平等的，怎麼變成有限的？他們回答不出來。無人格主義者回答不出來。他怎麼變成有限的？他們只說：「那是 māyā。」那 māyā 比無限更大？那 māyā 就比無限大。那上帝不再是無限，因為 māyā 覆蓋至尊，祂怎麼是無限？祂變成有限？常識是有限的 Brahman 被 māyā 覆蓋。不是無限的。因此二元。有限和無限的生命體。主 Krishna 是無限的，普通生命體是有限的。（冰淇淋車鈴聲）那是什麼？（冰淇淋車音樂）

Viṣṇujana： 冰淇淋車。

Prabhupāda： 哦，冰淇淋。（笑）你們在吃冰淇淋？嗯？

Viṣṇujana： 沒有。他們在街上來來去去。

Prabhupāda： 兜售？

Tamāla Kṛṣṇa： 是的。

Prabhupāda： 不要吃冰淇淋。（音樂在背景更大聲）（笑）這就是 māyā。（笑）「來吧，來吧，享受我。來吧，來吧，享受我。」（笑）一旦你享受，就被困住了。就這樣。就像釣魚鉤。他們扔鉤子，邀請魚：「來吧，來吧，享受我。來吧，來吧，享受我。」魚一咬——啊！（笑）完了。然後，（模仿魚）「你現在去哪裡？來我的袋子裡。是的，我會好好煎你。」你看？這些在聖典博伽瓦譚都有解釋。魚因為吃、因為舌頭失去生命。他無法控制舌頭的命令；因此失去生命。你看？同樣的動物，鹿，在叢林裡，獵人吹很好的笛子，所有鹿聚集來聽他吹得多好，然後他把它們關在陷阱裡，失去生命。那是聽聞。品嘗、聽聞。大象被性捕捉……你知道大象怎麼被捕捉嗎？是的。一隻母象被訓練，去找公象，公象跟隨，然後公象掉進大坑。是的。然後在那裡待一段時間。然後被鎖鏈綁住帶走。這樣不同感官有不同例子。那叫什麼？那黑的，叫什麼，bhramara？英文？那大黑蒼蠅？（嗡嗡聲）Onnnhhh。

Madhudviṣa： 大黃蜂？

Prabhupāda： 可能是。

Revatīnandana： 馬蠅。

Prabhupāda： 它被蓮花的香味困住，在蓮花裡，失去生命。所以透過不同感官享受，不同動物失去生命。而我們所有感官都活躍。那我們的處境是什麼？你看？這些例子是給動物王國的，只有一種感官活躍。但我們所有感官都活躍。那我們的位置是什麼？你看？這例子在博伽瓦譚給。一個男人有六個妻子，他進了家，所有妻子抓住他：「你來我的房間。」你看？一個抓住他的手，另一個抓住另一隻手，一個抓住他的腿，一個抓住，所以他這樣：「我去哪裡？」你看？這就是我們的處境。人類，是控制感官……而不是控制感官，他們變成感官的僕人，失去這人類生命的偉大機會。是的。

Viṣṇujana： 關心提升到更高星球的人，有更多被困的機會嗎？

Prabhupāda： 不。物質世界裡的任何人，都被感官享受困住。無論更高星球或更低星球。就像動物王國有感官衝動，人類也有。我們這些文明人，我們在做什麼？同樣的事。吃、睡、交配。狗也在做同樣的事。所以物質世界任何地方，更高星球或更低星球，感官享受都很突出。只有靈性世界沒有感官享受。只有努力滿足主 Krishna。那是……這裡每個人試著滿足自己的感官。那是物質世界的法則。只要你試著滿足自己的感官，那就是物質生命。一旦你轉向滿足主 Krishna 的感官，那就是靈性生命。很簡單。不要試著滿足自己的感官。你試著滿足主 Krishna 的感官；你的感官自動滿足。這就是 Krishna 意識的秘密。對方想：「哦，為什麼我要滿足？為什麼我要整天整夜為主 Krishna 工作？讓我為 karmīs 試試。」就像你整天整夜為主 Krishna 工作，他們想：「他們多愚蠢。我們很聰明。我們整天整夜為自己的感官享受工作，為什麼他們為主 Krishna 工作？」這就是物質主義者和靈性主義者的差別。靈性主義者的努力是整天整夜努力，為主 Krishna 工作。那是靈性生命。物質主義者是同樣的努力，總是試著滿足個人感官。這就是差別——物質和靈性。Krishna 意識運動意思是我們要訓練感官滿足主 Krishna。就這樣。在之前無數千萬生中，我們試著滿足個人感官。讓這一生奉獻滿足主 Krishna 的感官。就這樣。一生。我們在好幾生試著滿足個人感官。至少這一生，讓我試試，看會怎樣。所以我們不會虧。即使我們不滿足自己的感官感到不便，我們也不虧。只試著滿足主 Krishna 的感官；一切都會好。時間是幾點？

Devotee： 七點。

Prabhupāda： 好。停。吟唱 Hare Kṛṣṇa。

Madhudviṣa： Prabhupāda？我們現在讀博伽梵歌第六章。我應該等到你講到那章，還是現在問那章的問題？

Prabhupāda： 隨你。

Madhudviṣa： 那章提到 dhyāna（發音「dahayana」）和 rāja-yoga。你能解釋這兩個瑜伽的意思嗎？

Prabhupāda： 嗯？

Madhudviṣa： Dahyana。D-h-y-a-n-a。

Prabhupāda： Dhyāna。Dhyāna-yoga，冥想。

Madhudviṣa： 那是冥想。Rāja-yoga 也是一樣嗎？

Prabhupāda： 是的。

Madhudviṣa： 都是冥想過程？

Vīrabhadra： 你在講座說，每個人……我想你是說，物質世界每個人都在 māyā 中。但你不會在 māyā 中。

Prabhupāda： 你怎麼想？

Vīrabhadra： 因為你是靈性的，所以不會在 māyā 中。那怎麼運作？

Prabhupāda： 你怎麼想我不在 māyā 中？

Vīrabhadra： 因為你是純奉獻者。你在每個人裡看見主 Krishna。

Prabhupāda： （笑）是的。那純奉獻者不在 māyā 中。你同意嗎？

Vīrabhadra： 嗯哼。

Prabhupāda： 那你要成為純奉獻者嗎？

Vīrabhadra： 我？

Prabhupāda： 是的。

Vīrabhadra： 我不是純奉獻者。

Prabhupāda： 但你要成為，努力成為。

Vīrabhadra： 我努力。

Prabhupāda： 好。好。好。是的？

Devotee： 博伽梵歌說我們是……靈魂，我靈魂，是頭髮尖端的萬分之一。我們很小。既然我們不變，主 Krishna 會不會變小到和我們一樣大，讓我們回到靈性世界時能與祂相處？

Prabhupāda： 是的。

Govinda dāsī： Prabhupāda？你曾說超靈的大小像拇指？那是什麼資訊或權威？在人類裡祂像拇指大小？

Prabhupāda： 是的。

Śrīmatī： 在 Caitanya-caritāmṛta 你寫主 Krishna 沒有像我們的手臂腿那樣的手臂腿，祂的靈性身體和……

Prabhupāda： 祂有靈性的手臂、靈性的腿。我從沒說祂沒有手臂腿。

Śrīmatī： 說祂沒有我們知道的手臂腿那樣的手臂腿。

Prabhupāda： 是的。那是韋達的陳述。Apāni-pādo javana grahīta。（？）至尊主沒有腿和手，但仍然接受我們供奉的一切。現在我們在這裡供奉食物給主 Krishna。所以證實祂接受。現在祂……我們不知道祂在 Vaikuṇṭhaloka 住多遠。沒有測量極限。那祂怎麼接受？說 javana，祂接受我們的供奉。所以祂一定用手接受。所以祂能把手伸到數百萬億英里外。因此說祂沒有手，意思是祂沒有像我們這樣有限的手。但這不意味祂沒有手。祂有無限的手。無限地伸展。我們無法想像。因為我們有三英尺的手。所以主 Krishna 至少有四英尺。就這樣。那青蛙哲理。（笑）只是想像。「啊，主 Krishna 很偉大。我們有三英尺，祂讓祂有六英尺。就這樣。」但我們無法想像祂的手有多長。因此祂的手不能與這物質手相比。祂沒有物質手。那是韋達的版本。但祂有手。你無法測量。就像 Arjuna 看宇宙形式時無法測量。所以 avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīm… [Bg. 9.11]。因此主 Krishna 說：「因為我像普通人一樣在他們中間行動，他們把我當成他們之一。」Paraṁ bhāvam ajānantaḥ。「他們不知道我的背景。」Paraṁ bhāvam。「因此他們無法明白我。」Mūḍha。無賴、愚人。每個人都試著從自己的視角理解主 Krishna。主 Krishna 超出那。因此祂的名字是 Adhokṣaja，「超出極限。」祂只能由祂自己顯露。就像主 Krishna 向 Arjuna 顯露。Arjuna 不是用哲學猜測理解主 Krishna。直接主 Krishna 顯露。這就是理解上帝的過程。你不能創造想像的上帝。不。上帝在你奉獻活動滿意時向你顯露。Sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]。就像主 Krishna 對 Arjuna 說：bhakto 'si priyo 'si [Bg. 4.3]。「你是我的親愛朋友，你是我的奉獻者。因此我會向你顯露。不是給別人。」這就是理解上帝的資格——成為奉獻者。

所以我們的運動是讓一般人成為奉獻者。那時他會明白上帝。那時他的人生成功。就這樣。你自己成為奉獻者，努力讓別人成為奉獻者。那你和受你教導的人的人生都成功。沒有成為奉獻者，你無法讓別人成為奉獻者。這也是秘密。如果你仍是無奉獻者，你無法說服別人。那不在你的能力範圍。無奉獻者階層無法明白上帝，無法說服別人關於上帝。這是事實。他們只會呈現大雜燴，他們自己不清楚，就呈現大雜燴。就這樣。沒有成為……Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ [Bg. 18.55]。「如果有人想如實明白我……」當然，沒有人能如實明白主 Krishna，還是盡可能。只有透過 bhakti。Bhaktyā，這在博伽梵歌清楚說。不說透過知識、哲學猜測或 haṭha-yoga 系統。不。祂說 bhakti，從一開始也說：「因為你是我的 bhakta，因此我會向你顯露。」整個科學是給奉獻者的。不是給別人。不奉獻的人，他們對上帝的理解永遠被擋住。他們無法明白。這是事實。因此 Caitanya Mahāprabhu 說：māyāvādī-bhāṣya śunile haya sarva-nāśa [Cc. Madhya 6.169]。如果有人試著理解這些無人格主義 Māyāvādī 哲人，他的進步永遠被擋住。不是永遠。當然，沒有什麼是永遠。但至少現在他的進步被擋住。Sarva-nāśa。吟唱。Hare Kṛṣṇa。（kīrtana）（結束）