Prabhupāda: 所有榮耀歸於在場的奉獻者們。

奉獻者們: 所有榮耀歸於你，Prabhupāda。

奉獻者: 「對征服心的人，心是最好的朋友。但對無法征服心的人，心就是最大的敵人 [Bg. 6.6]。」

Prabhupāda: 是的。這裡在談心。整個瑜伽系統，就是要讓心成為我們的朋友。心接觸物質，就像醉漢一樣。他的心… Caitanya-caritāmṛta 有句很好的話：

kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare nikaṭa-stha māyā tāre jāpaṭiyā dhare (Prema-vivarta)

心，我是靈魂，至尊主的微小部分。一旦心被污染，我就叛逆，因為我有點獨立。「我為什麼要服務 Krishna 或 神？我就是 神。」這只是心的命令。整個情況就變了。他處於虛假印象、幻覺中，一生毀了。如果無法征服心，我們努力征服那麼多東西，帝國，但如果無法征服心，即使征服帝國，也是失敗。他的心就是最大的敵人。繼續。

奉獻者: 「對征服心的人，超靈已經達到，因為他已經獲得寧靜。對這樣的人，快樂與痛苦、熱與冷、榮譽與侮辱，都是一樣的 [Bg. 6.7]。」

Prabhupāda: 繼續。

奉獻者: 「當一個人透過獲得的知識和覺悟完全滿足時，就說他已經自我覺悟，叫瑜伽士或神秘主義者。這樣的人處於超越狀態，自制。他看待一切，無論石子、石頭或黃金，都一樣 [Bg. 6.8]。」

Prabhupāda: 是的。當心平衡時，就會有這個狀態。石子、石頭或黃金，價值一樣。繼續。

奉獻者: 註釋：「沒有至尊真理覺悟的書本知識是無用的。這在 Padma Purāṇa 中說過…」

Prabhupāda: 是的，Padma Purāṇa。有十八部 Purāṇa。人們受三種品質引導：善性、激情、無知。為了救贖不同生命階段的條件靈魂，有十八部 Purāṇa 的呈現。六部 Purāṇa 是給善性的人。六部是給激情的人。六部是給無知的人。這部 Padma Purāṇa 是給善性的人。在韋達儀式中，有很多不同儀式。這是由於不同種類的人。

就像你聽過韋達文獻，有獻祭山羊給女神 Kālī 的儀式。但 Mārkaṇḍeya Purāṇa 是給無知品質的人。

就像一個人很愛吃肉。如果突然告訴他吃肉不好。或一個人愛喝酒。如果馬上說喝酒不好，他接受不了。所以在 Purāṇa 裡會說：「好吧，如果你想吃肉，就拜女神 Kālī，在女神前獻祭山羊。你可以吃肉。你不能從屠宰場或肉店買肉吃。你要這樣吃。」這是限制。因為如果你要在女神 Kālī 前獻祭，有特定日期、特定儀式，你要安排。拜女神只允許在暗月之夜。所以暗月夜一個月一次。曼陀羅這樣吟唱；告訴山羊：「你在女神 Kālī 前獻祭生命。你馬上得到提升，得到人類生命形式。」其實會發生。因為要到人類生命形式，一個生命實體要經過很多進化過程。但獻祭給女神 Kālī 的山羊，馬上提升到人類形式。曼陀羅說：「你有權殺這個獻祭你的人。」Māṁsa。Māṁsa 意思是你下輩子也吃他的肉。「為什麼吃這肉？然後我要用我的肉償還。為什麼做這事？」你看。整個想法是限制他。

所以有十八部 Purāṇa。因為整個韋達文獻是要救所有種類的人。不是吃肉或喝酒的人就被拒絕。不。每個人都被接受，但… 就像你去看醫生。他會根據不同病開不同藥。不是一個病、一種藥。誰來都開那藥。不。那才是真正治療。漸漸來。但在善性 Purāṇa，他們直接拜至尊人格神首。沒有漸進過程。但漸漸，一個人來到這個階段，就被建議。所以 Padma Purāṇa 是善性的一部 Purāṇa。它說什麼？繼續。

奉獻者: 「Padma Purāṇa 說：『沒有人能透過物質污染的感官，理解 Śrī Kṛṣṇa 的名字、形式、品質和消遣的超越本質。只有當一個人透過對主的超越服務，變得靈性飽和時，主的名字、形式、品質和消遣才會向他顯現。』」

Prabhupāda: 是的，這很重要。現在，Krishna，我們接受 Krishna 是至尊主。現在我們怎麼接受 Krishna 是至尊主？因為韋達文獻說，就像 Brahma-saṁhitā：īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。想像，那些在激情和無知品質的人，他們想像 神的形狀。當他們困惑時，就說：「哦，沒有人格 神。只是無人格或虛無。」那是挫敗。但其實， 神 有形狀。為什麼沒有？Vedānta-sūtra 說：janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]，至尊絕對真理是一切發源的來源。我們有形狀。所以我們不只我們，有不同種類的生命實體形狀。從哪裡來？從哪裡得到這個形狀？這是很常識的問題。如果 神 沒有形狀，祂的兒子怎麼有形狀？如果你的父親沒有形狀，你怎麼有形狀？這是很常識的問題。

但人們想像，因為他們挫敗，看到這個形狀麻煩，所以 神 一定是無形的。那是對這個形狀的反面概念。但 Brahma-saṁhitā 說不是。 神 有形狀，但祂是 sac-cid-ānanda-vigrahaḥ。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。Sat、cit、ānanda。Sat 是永恆，cit 是知識，ānanda 是快樂。 神 有形狀，但充滿快樂、知識、永恆。現在比較你的身體。你的身體既不永恆、也不充滿快樂、也不充滿知識。所以 神 有形狀，但不同形狀。但我們一說形狀，就想形狀一定像這樣。所以反面，無形。那不是知識。那不是知識。所以 Padma Purāṇa 說，你無法用這些物質感官理解 神的形狀、名字、品質、裝備。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。用你的感官推測，因為你的感官不完美，你怎麼推測至尊完美？不可能。那怎麼可能？Sevonmukhe hi jihvādau。如果訓練你的感官，淨化你的感官，淨化的感官會幫助你見 神。

就像如果你眼睛有白內障，你看不見。這不代表沒有東西可看。你看不見。同樣，你現在無法想像 神的形狀是什麼，但如果你的白內障移除，你就能看見。這是需要的。Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti [Bs. 5.38]。Brahma-saṁhitā 說，眼睛塗上愛 神 的眼藥的奉獻者，這樣的人，心裡二十四小時看見 神 Krishna。不是… 所以你要淨化感官，你會明白 神的形狀、名字、品質、裝備。 神 是一切。這些在韋達文獻中發現。

就像 apāni-pādo javana-gṛhīta。它說 神 沒有手腳。但祂能接受你獻的任何東西。 神 沒有眼睛耳朵，但祂能看一切聽一切。這是矛盾。意思是我們說看，就想有人有像這樣的眼睛。這是我們的物質概念。 神 有眼睛，祂能在黑暗中看。你不能在黑暗中看。所以祂有不同的眼睛。 神 能聽。如果 神 在祂的王國，幾百萬英里遠，但如果你在說什麼、耳語、陰謀，祂能聽見。因為祂坐在你裡面。所以你無法避免 神的看、聽或觸摸。

就像《博伽梵歌》說：

patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati tad ahaṁ bhakty-upahṛtam aśnāmi prayatātmanaḥ [Bg. 9.26]

「如果有人虔誠獻花、水果、蔬菜、牛奶，我接受並吃。」祂怎麼吃，你現在看不見——但祂吃。我們每天經驗。我們按照儀式獻給 Krishna，你會看到食物味道馬上改變。這是實際的。祂吃，但因為祂是完整的，祂不像我們吃。祂吃但東西還是一樣。Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam evāvaśiṣyate [Īśo Invocation]。 神 這麼完整，祂能吃你獻的所有食物，東西還是一樣。祂能用眼睛吃。這在 Brahma-saṁhitā 說：aṅgāni yasya sakalendriya-vṛttimanti。 神 身體每個肢體都有其他肢體的所有能力。你用眼睛看。但你不能用眼睛吃。但 神，如果祂看你獻的食物，那就是祂吃。

這些現在無法理解。所以 Padma Purāṇa 說，只有當一個人透過對主的超越服務，變得靈性飽和時，主的名字、形式、品質和消遣才會向他顯現。你無法靠自己努力理解，而是 神 向你顯現。就像如果你想現在見太陽，現在是黑暗。如果你說：「哦，我有很強的手電筒。來，我給你看太陽。」你無法展示。但太陽早上自己出來，你就能看見。同樣，你無法靠努力見 神，因為你的感官全是胡說。你要淨化感官，等 神 高興向你顯現自己。那才是過程。你不能挑戰。「哦親愛的 神、親愛的 Krishna，請來。我要看你。」不。 神 不是你的訂單供應商、僕人。所以當祂高興，你會看見。

所以我們的過程是怎麼讓祂高興，讓祂向我顯現。那才是真正過程。你不能… 所以他們錯把胡說當 神。因為他們看不見 神，任何人說「我是 神」，就被接受。但他們不知道 神 是什麼。有人說「我在找真理。」但你要知道真理是什麼。否則怎麼找真理？假設你要買黃金。你至少要有理論知識，或一點經驗什麼是黃金。否則會被騙。所以這些人被騙，接受很多無賴當 神。因為他們不知道 神 是什麼。有人來，「哦，我是 神」，笨蛋——他是笨蛋，說「我是 神」的人也是笨蛋。所以笨蛋社會，一個笨蛋被接受為 神。 神 不是這樣。一個人要合格才能見 神、理解 神。那是 Krishna意識。Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Brs. 1.2.234]。如果你從事主的服務，你就會合格見 神。否則不可能。繼續。

奉獻者: 「這《博伽梵歌》是 Krishna意識的科學。沒有人能只靠世俗學問成為 Krishna意識。」

Prabhupāda: 是的。只是因為你有頭銜：M.A.、Ph.D.、D.A.C.，你就能理解《博伽梵歌》，不可能。這是超越科學。需要不同感官理解。那感官你要創造、淨化，透過服務。否則，即使大學者，很多醫生 Ph.D.，他們錯把 Krishna 當什麼。他們無法理解。不可能。所以 Krishna 親自來。Ajo 'pi sann avyayātmā。雖然祂不生，祂來讓我們知道 神 是什麼，你看？繼續。

奉獻者: 「Krishna意識的人透過 Krishna 的恩典覺悟知識。因為他滿足於純淨奉獻服務。透過覺悟知識，一個人變得完美。透過這樣完美知識，一個人信念堅定。但透過學問知識，一個人容易被迷惑，被表面矛盾困惑。覺悟的靈魂才是真正自制，因為他向 Krishna 投降。他是超越的，因為他與世俗學問無關。」

Prabhupāda: 是的。即使文盲。即使不知道 ABCD，他也能覺悟 神，只要從事順從的超越愛的服務。一個人可能很博學、高學者，但他無法覺悟 神。 神 不受任何物質條件限制。祂是至尊靈魂。同樣，覺悟 神 的過程也不受物質條件限制。不是因為你是窮人就不能覺悟 神。或因為你是富人，就能覺悟 神。不。不是因為你沒教育，就不能覺悟 神。不。不是因為你高教育，就能覺悟 神。不。祂無條件。Apratihatā。Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ。在《聖典博伽瓦譚》說，這是第一流宗教原則。

《博伽瓦譚》沒有說印度教是第一流、基督教是第一流、穆斯林教是第一流或其他宗教。我們創造了很多宗教。但《博伽瓦譚》說，第一流宗教原則是什麼？Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。那個幫助你進展奉獻服務和愛 神的宗教。就這樣。那是第一流宗教的定義。我們不分析這個宗教第一流，那個最後流。當然，如我告訴你，物質世界有三種品質。所以根據品質，宗教概念也創造。但宗教的目的是理解 神。學習怎麼愛 神。那是目的。任何宗教系統。如果它教你怎麼愛 神，那就是第一流。否則無用。你可能很嚴格、很好執行你的宗教原則，但你的愛 神 是零。你的愛物質只是增加，那不是宗教。根據《博伽瓦譚》的判決：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。Apratihatā。Ahaituky apratihatā。那宗教原則沒有原因。沒有阻礙。如果你達到這樣宗教原則，你會在各方面快樂。否則不可能。

Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。Adhokṣaje。 神 的另一個名字是 Adhokṣaja。Adhokṣaja 意思是征服所有物質試圖見 神 的努力。Adhokṣaja。Akṣaja 意思是實驗知識。你無法用實驗知識理解 神，不。你要用不同方式學習。那就是透過順從聽聞和奉獻超越愛的服務。那你能理解 神。所以任何宗教原則教你發展愛 神 頭。沒有原因。「我愛 神 因為祂給我好東西滿足感官。」那不是愛。Ahaituki。沒有原因… 神 偉大。 神 是我的父親。我的義務是愛祂。就這樣。沒有交換。「哦， 神 給我每天麵包，所以我愛 神。」不。每天麵包 神 給動物、貓狗也給。 神 是每個人的父親。祂供應每個人食物。所以那不是愛。愛是沒有原因。即使 神 不給我每天麵包，我還是愛 神。那才是愛。那才是愛。

Caitanya Mahāprabhu 這樣說：āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām [Cc. Antya 20.47]。「你要麼擁抱我，要麼把我踩在腳下。要麼你永遠不來我面前，我沒有見你心碎。還是愛你。」這是純淨愛 神。當我們達到愛 神的階段，我們會發現，哦，一切充滿快樂。因為 神 充滿快樂，你也充滿快樂。那是完美。繼續。

奉獻者: 「當一個人以平等心看待誠實的好願者、朋友和敵人、嫉妒者、虔誠者、罪人和中立無偏的人時，就說他更進階 [Bg. 6.9]。」

Prabhupāda: 是的。這是進階的標誌。因為在物質世界，朋友敵人的計算，都是跟身體或感官滿足有關。但覺悟 神 或絕對真理，就沒有這種物質考慮。另一點，所有條件靈魂都在幻覺中。假設醫生去看病人。病人抽搐、說胡話。這不代表醫生拒絕治療。他當朋友治療。雖然病人罵他壞話，他還是給藥。就像 Jesus 主說：「恨罪，不恨罪人。」不恨罪人。這很好。因為罪人是幻覺的。他瘋了。如果你恨他，你怎麼救他？所以奉獻者、真正 神 的僕人，不恨任何人。

就像 Jesus 主，被釘十字架時，向 神 祈求：「我的主，請原諒他們。他們不知道自己在做什麼。」這是奉獻者的位置。是的。因為他們瘋了，物質思考方式，所以不能恨任何人。所以這個 Krishna意識運動這麼好，沒有恨的問題。每個人都歡迎。請來這裡。吟唱 Hare Kṛṣṇa。吃 Krishna prasādam，聽一些《博伽梵歌》的好哲學，試著改正你的物質條件生命。這是計劃——Krishna意識。Caitanya 主介紹這個運動。Yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]。「無論見到誰，無論在哪裡見到，試著教他 Krishna意識。」Krishna-kathā。來自 Krishna 主的話。你會快樂，他們也會快樂。繼續。

奉獻者: 「超越主義者應該總是試著集中心於至尊自我。他應該獨居在隱蔽地方，總是小心控制心。他應該沒有慾望和佔有欲。」

Prabhupāda: 是的。這是超越生命的開始。這一章，Krishna 主會試著教瑜伽系統的原則。所以這裡開始。超越主義者應該總是試著集中心於至尊自我。至尊自我就是 Krishna 或主。祂是至尊自我，如我剛解釋，nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām (Kaṭha Upaniṣad 2.2.13)。祂是至尊永恆。祂是至尊生命實體。所以整個瑜伽系統就是集中心於至尊自我。我們不是至尊自我。這你可以理解。至尊自我是 神。這是 dvaita-vāda。二元。意思是 神 跟我不同。祂是至尊。我是順從。祂偉大，我渺小。祂無限，我微小。這是關係。所以因為我們微小，我們應該集中心於無限、至尊自我。那麼，他應該獨居。獨居。這是最重要的。獨居意思是不跟沒有 Krishna意識或 神 意識的人住。這是獨居。他應該獨居在隱蔽地方。隱蔽地方，或叢林、森林、山裡。然後，總是小心控制心。怎麼控制心？把心固定在至尊自我或 Krishna 上。沒有其他。

Sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]。上次我解釋，如果你總是把心放在 Krishna 上，Krishna 就像陽光，黑暗就沒有機會進來。沒有可能。就像陽光下沒有黑暗的可能。黑暗永遠不會在太陽面前出現。同樣，Krishna 就像太陽。你把 Krishna 放在心上，māyā、黑暗就永遠進不來。這是過程。他應該沒有慾望和佔有欲。整個物質病就是我想佔有和慾望。失去的，我為它悲傷；沒有的，我慾望它。所以 brahma-bhūtaḥ prasannātmā [Bg. 18.54]——真正 神 意識、Krishna意識的人，沒有物質佔有的慾望。他只有慾望怎麼服務 Krishna。這意味著他的慾望被淨化。你無法放棄慾望。不可能。你是生命實體，你必須有慾望。但我們現在的慾望被污染。「我想透過物質佔有滿足感官。」但如果你為 Krishna 慾望，物質佔有的慾望自動消失。繼續。

奉獻者: 「要修瑜伽，一個人應該去隱蔽地方 [Bg. 6.11-12]。」

Prabhupāda: 這是怎麼修瑜伽的處方。在你們國家，瑜伽很流行。有很多所謂瑜伽社團。但這裡至尊主給的處方怎麼修瑜伽。繼續。

奉獻者: 「一個人應該去隱蔽地方，在地上鋪 kuśa 草，蓋上鹿皮和軟布。坐處不應該太高也不太低，應該在聖地。瑜伽士要堅定坐在上面，修瑜伽，控制心和感官，淨化心，專注心於一點。」

Prabhupāda: 這是坐姿和坐處的第一處方。你要選地方坐下修瑜伽。這是第一處方。繼續。

奉獻者: 註釋：「聖地指朝聖地。在印度，瑜伽士、超越主義者或奉獻者都離家，住在 Prayāga、Mathurā、Vṛndāvana、Hṛṣīkeśa、Hardwar 等聖地修瑜伽。」

Prabhupāda: 現在，假設你要找聖地。在這個時代，有多少人準備找聖地。為了生計要住擁擠城市。哪有聖地的問題？所以如果你找不到聖地，怎麼修瑜伽？這是第一處方。因此這個奉獻瑜伽系統，聖地就是這個廟。你住在這裡，這是 nirguṇa，超越的。韋達教導，城市是激情的地方。森林是善性的地方。廟是超越的。如果你住在城市或城鎮，那是激情地方。如果你不想住激情地方，去森林。那是善性地方。但廟， 神 的廟，超越激情和善性。所以廟是這個時代唯一的隱蔽地方。你無法去森林隱蔽地方。不可能。如果你假裝在所謂課堂修瑜伽，卻沉迷各種胡說，那不是瑜伽修習。這裡是怎麼修瑜伽的處方。繼續。

奉獻者: 「因此，在 Bṛhan-Nāradīya Purāṇa 說，在迦利時代，現在這個時代，人們壽命短、靈性覺悟慢、總是被各種焦慮困擾，最好的靈性覺悟方法就是吟唱主的聖名。在這個爭吵和虛偽的時代，唯一的解脫方法就是吟唱主的聖名。沒有其他成功的路。」

Prabhupāda: 是的。這是 Bṛhan-Nāradīya Purāṇa 的處方。

harer nāma harer nāma harer nāmaiva kevalam kalau nāsty eva nāsty eva nāsty eva gatir anyathā [Cc. Ādi 17.21]

Harer nāma，只吟唱主的聖名。那是這個時代自我覺悟、專注或冥想的唯一過程。沒有其他替代，沒有其他替代，沒有其他替代。其他修習不可行。而且這麼好，即使孩子也能參與。這是普世的。（結束）