040474bo

Pradyumna：（帶領唱誦）

sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ātma-saṁyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite [Bg. 4.27]

翻譯：「那些對自我覺悟感興趣、透過心與感官控制的人，把所有感官的功能以及生命氣息，作為供養獻入受控心智的瑜伽之火。」

Prabhupāda：

讀註釋。

Pradyumna：

「這裡指的是 Patañjali 構想的瑜伽系統。在 Patañjali 的《瑜伽經》裡，靈魂叫 pratyag-ātmā 和 parāg-ātmā。只要靈魂依戀感官享受，就叫 parāg-ātmā。靈魂受身體內十種氣的功能影響，這透過呼吸系統感知。Patañjali 瑜伽系統教人技術性地控制身體氣的功能，讓所有氣的功能最終有利於淨化靈魂的物質依戀。根據這瑜伽系統，pratyag-ātmā 是終極目標。這 pratyag-ātmā 是從物質活動撤退。感官與感官對象互動，像耳朵聽、眼睛看、鼻子聞、舌頭嘗、手觸，所有這些都從事自我外的活動。它們叫 prāṇa-vāyu 的功能。Apāna-vāyu 向下，vyāna-vāyu 收縮擴張，samāna-vāyu 調整平衡，udāna-vāyu 向上——當一個人覺悟，就從事所有這些來尋求自我覺悟。」

Prabhupāda：

sarvāṇīndriya-karmāṇi prāṇa-karmāṇi cāpare ātma-saṁyama-yogāgnau juhvati jñāna-dīpite [Bg. 4.27]

當一個人覺悟——jñāna-dīpite——知識之光點亮，那麼 ātma-saṁyama-yogāgnau——控制感官，獻入瑜伽之火。註釋解釋 Patañjali 系統，控制內在不同種類的五種氣——prāṇa-apāna-vāyu。這是機械系統。也認可。這有助控制感官。但還有另一過程，叫 bhakti-yoga 系統——不只控制感官，還給感官工作。

單純人工控制……就像孩子。心就像孩子，有時接受什麼，有時拒絕什麼。Saṅkalpa-vikalpa。這是心的活動。所以很難控制心。Arjuna 被要求透過瑜伽練習控制心，他說 cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham：「親愛的 Kṛṣṇa，你要我控制心，但我覺得不可能。特別我們在政治領域、王族。我們得處理那麼多政治事。」他說：

cañcalaṁ hi manaḥ kṛṣṇa pramāthi balavad dṛḍham tasyāhaṁ nigrahaṁ manye vāyor iva su-duṣkaram [Bg. 6.34]

「我不覺得心能控制。很難、很難，就像控制強風一樣。不可能。」這是 Arjuna 的結論。第六章會解釋。

實際上，很難控制心。所以人工透過控制呼吸系統，有這過程，但還是難。我昨天解釋過，就算偉大瑜伽士如 Viśvāmitra，也失敗。有很多例子。另一個 Saubhari Muni，他在水裡練習瑜伽。但被魚稍微刺激，就想出來結婚，娶國王八個女兒。有很多這樣例子。很難控制心。

但我們過程，這裡說 ātma-saṁyama-yogāgnau。Ātma-saṁyama——控制。心是主要感官。Indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ [Bg. 3.42]。心是所有感官的中心。就像瘋子。因為他不能固定心，就不能正常工作。所以叫瘋子。我們過程是我們不能控制心。但如果把心放在 Kṛṣṇa 的蓮花足上，一切就控制了。Kṛṣṇa 會幫忙。不管怎麼樣，如果你把心放在 Kṛṣṇa 的蓮花足上，sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayoḥ [SB 9.4.18]。漸漸一切控制。

另一版本：sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]。Jihvādau——控制舌頭。舌頭很難控制。人們不知道，但實際是這樣。每個人從舌頭開始當感官僕人。他們什麼都吃。所以其他感官也控制不了。這是大瑜伽士的經驗。所以瑜伽練習 yama-niyama……瑜伽練習也禁止舌頭亂吃。不可能。一樣，我們也要求奉獻者舌頭只碰 kṛṣṇa-prasādam。舌頭兩件事：吃、嘗東西，振動聲音。所以如果控制舌頭不碰非供養 Kṛṣṇa 的東西，不談非 Kṛṣṇa 的事，只唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra，你就成最大瑜伽士。最大瑜伽士。簡單兩件事。當然要吃。這是事實。不吃活不了。所以吃。我們有很多好東西供養 Kṛṣṇa。

Bhaktivinoda Ṭhākura 說：kṛṣṇa baṛo doyāmoy, koribāre jihwā jay, swa-prasād-anna dilo bhāi。Bhaktivinoda Ṭhākura 是居士，很實際。他體驗。他說：śarīra abidyā-jāl：「這身體是無知的網。」Śarīra abidyā-jāl。就像網。如果你被綁在網裡丟進海裡，想想你的處境多慘。同樣，我們純靈魂被放進這物質身體的網，丟進無知的海洋。這是我們的處境——掙扎求生。怎麼脫網？怎麼脫海？Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]。這是我們的處境。

Bhaktivinoda Ṭhākura 說這身體是無知的網，只為感官滿足。「我要吃這個、吃那個。聽這個……」耳朵聽好聽的電影歌，舌頭去餐廳吃各種所謂好吃的。同樣其他感官都從事。所以……根據 bhakti-yoga 系統，第一控制推薦給舌頭。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。

我們透過感官得知識，但如果感官不純——物質感官不純——不能明白 Kṛṣṇa。Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi——不只名，連 Kṛṣṇa 的形式也看不見。因為聽、見、聞、嘗、觸……我們有很多感官。這些感官被物質污染，不能聽 Kṛṣṇa 的聖名。他們說：「這是噪音。」博伽梵歌說 catur-vidhā bhajante mām——四種人開始 bhagavad bhajana，sukṛtina——善人……但現代領袖說：「這 bhajana 是噪音。」這是我們的悲哀。Satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]。這是博伽梵歌解釋。

聖人、mahātmā，從事唱名——satatam——總是。Satataṁ kīrtayanto mām [Bg. 9.14]。Kīrtayantaḥ——榮耀。主 Caitanya Mahāprabhu 推薦：kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。Kīrtanīyaḥ sadā hariḥ。

tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]

主 Caitanya Mahāprabhu 推薦：你要榮耀 Hari 的聖名。Hari 就是 Kṛṣṇa。但我們遇很多障礙，因為他們覺得：「這唱名是噪音。這 bhajana 是噪音。這是 Kali-yuga。」不是 Kali-yuga，每個 yuga 都這樣。所以 ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Cc. Madhya 17.136]。奉獻者聽，很享受；非奉獻者想：「這是噪音。」

所以說 ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ。物質感官鈍，不能接受。Nāmādi——不只名，連 Kṛṣṇa 的形式也看不見。怎麼明白 Kṛṣṇa？推薦：sevonmukhe hi jihvādau。你得先用舌頭服務主。Kṛṣṇa 覺悟從舌頭開始。

怎麼？發願：「我只談榮耀主的事。」你就圓滿。很簡單方法。單純決定：「我不談非 Kṛṣṇa 的事，不吃非供養 Kṛṣṇa 的東西。」我們 Krishna 意識運動特別教這兩件事。我們分發一點 prasāda。如果有機會，我們給豐盛 prasāda。我們全世界所有分會都這樣。只吃，就能成親近的。這方法好。Jihvādau。聽。這裡推薦 ātma-saṁyama-yogāgnau。Ātmā——你得決定 ātma-saṁyama：「我不讓舌頭碰餐廳東西。只讓舌頭……」如果你這樣做，就成 gosvāmī。叫 gosvāmī。因為我們都是 godāsa。Go 意思是感官。

實際我們都是感官僕人。物質世界所有活動，就是每個人當感官僕人。工作、努力工作。當一個人聰明，就明白：「我在幹什麼？我以為我是主人、財產主、家庭頭，但實際我在幹什麼？我只是當我感官、兒子感官、太太感官、女兒感官、僕人感官的僕人。」就算對僕人說錯話，僕人辭職，你就麻煩。所以你得服務他的感官，讓他不生氣。這是我們的處境。我們只服務感官，但以為：「我是主人。」這叫幻覺。

Jñāna-dīpite——知識點亮，就明白：「我是什麼？我主人什麼？我只服務不同感官。」就算外在……[break] ……知識的味道。博伽梵歌解釋：bahūnāṁ janmanām ante [Bg. 7.19]：「很多很多生，浪費生命、時間滿足感官……」Bahūnāṁ janmanām ante。滿足這些感官——集中感官或擴展感官——家庭感官、社會感官、國家感官、民族感官……這是感官滿足。

當一個人覺悟，就獻給 Kṛṣṇa。有詩這樣：kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśāḥ：「主啊，我這樣浪費時間，當感官僕人。」Kāmādīnām——kāma、krodha、lobha、moha、mātsarya。所以 kāmādīnāṁ kati na。「我盡力滿足它們。」Kati na katidhā。「我沒為它們做什麼？還是它們不滿足，也不慈悲。」Teṣāṁ jātā mayi na karuṇā na trapā。Na tṛpta。「它們不滿足，也不慈悲。」

你一直服務家庭。沒人給你解脫。你說：「我為你們做那麼多，給我休息。」先你也不想休息。這也是病。你看？驚訝。這是我實際經驗。Krishna 意識運動開始前，我寫信給 Mahatma Gandhi：「Mahatma Gandhi，你有地位，人們接受你是很虔誠的人。現在你有 sva-rājya，你很喜歡博伽梵歌。我們來傳博伽梵歌。」我寫這信。不幸，幾天後他被殺。這是處境。所有大領袖都不想從感官滿足事業休息。不。這是……

所以 jñāna-dīpite ātma-saṁyama-yogāgnau。因為沒知識，他們覺得擴展感官滿足能讓世界快樂。不。那不可能。所以 jñāna-dīpite——這種感官滿足解決不了問題。Kāmādīnāṁ kati na katidhā pālitā durnideśās teṣāṁ jātā mayi na karuṇā。「沒慈悲。所以我放棄它們。現在來你這裡，親愛的主。我服務感官那麼久。現在我想服務你。」這是知識——jñāna-dīpite。「因為我的事業是滿足感官——我感官或親戚感官——但沒讓我快樂，所以我來滿足你的感官。請用我做你的事。」

這叫 jñāna。博伽梵歌解釋：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]。Jñānavān——什麼 jñānavān？服務很多人感官很多生後，當一個人真知識：「這種感官滿足不讓我快樂。讓我滿足 Kṛṣṇa 的感官。」這是真知識。Jñāna-dīpite。另一處：bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate。Jñānavān——那是真知識。

實際，我的事是滿足 Kṛṣṇa 的感官，但我以為滿足我感官、家庭感官、國家感官、民族感官……會快樂。這是秘密。所以 Kṛṣṇa 說：「你製造那麼多感官滿足事業。好吧。放棄這些瘋狂事業。單純歸依我。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。你就滿足。不然沒滿足可能。你一直擴大感官滿足範圍。不會快樂。

bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ [Bg. 7.19]

這是 mahātmā 定義。當一個人用感官滿足至尊感官，生命成功。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。

不是取消我感官、神感官、一切……不是。我感官在，神感官在。但當我感官從事滿足至尊感官，生命圓滿。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。

開始是 sevonmukhe hi jihvādau [Brs. 1.2.234]。因為我們聚在一起談很多政治會議、社會會議、科學會議的胡說，舌頭不停。日夜會議。另一事業——吃，感官滿足。如果請人：「來唱 Hare Kṛṣṇa。」他們沒興趣。但請他政治會議談胡說，他很感興趣。是。這叫 māyā。我們得轉換。不是用感官談胡說，我們有很多書、很多 Kṛṣṇa 話題。為什麼不談？繼續談聖典博伽瓦譚、關於 Kṛṣṇa。博伽梵歌。繼續談，吃 kṛṣṇa-prasādam。Sevonmukhe hi jihvādau，唱 Hare Kṛṣṇa mantra，sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ。自我覺悟保證。

沒困難，一點沒有。Bhakti-rasāmṛta-sindhu 說，sa mahātmā sudurlabhaḥ。只說 sudurlabhaḥ。但什麼徵兆？

mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ bhajanty ananya-manaso jñātvā bhūtādim avyayam [Bg. 9.13]

這是 mahātmā。Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim。受 daivī-prakṛti 保護。有兩種 prakṛti——靈性 prakṛti 和物質 prakṛti。奉獻者不受物質 prakṛti，受靈性 prakṛti。Kṛṣṇa 的活動都是靈性。奉獻者從事靈性活動，就超越物質 prakṛti。Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate。誰？Māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26]。無阻礙、無停頓、持續從事奉獻服務的人，就超越三 guṇa，不在物質層面。

所以奉獻者、mahātmā……Mahātmānas tu māṁ pārtha daivīṁ prakṛtim āśritāḥ… [Bg. 9.13]。有兩種 prakṛti。不 mahātmā 的叫 durātmā——遠離 Kṛṣṇa 滿足 ātmā 的方式。Dur——遠或難。所以每個人都能成 mahātmā，博伽梵歌解釋，單純歸依 Kṛṣṇa。Sa mahātmā sudurlabhaḥ。不容易成 mahātmā、歸依 Kṛṣṇa。但如果能，把感官從事服務至尊主……

不是停止感官活動。那會失敗。瑜伽系統、Patañjali 瑜伽系統，是人工停止感官活動。但不會成功。因為感官強，一有機會就馬上行動。

所以經典禁止：mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet [SB 9.19.17]：「別跟母親、姊妹、女兒獨處。」因為一般感官在母親、姊妹、女兒面前不激動。但經典說：「就算這樣，也別獨處。」「為什麼？我不是傻瓜。」你不是傻瓜。但 balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati。感官強，就算很博學，也會激動。我們有很多例子。老頭六七十歲，看年輕女孩也激動。你看？感官多強。所以得把所有感官從事服務至尊感官。這是生命圓滿。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。

開始是第一感官——舌頭——試著控制，吃 kṛṣṇa-prasādam，唱 Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare，Hare Rāma Hare Rāma。非常感謝。（結束）