Pradyumna： 以為生命體是殺人者，或以為生命體會被殺的人，並不明白。處於知識中的人知道，自我既不殺人，也不被殺。

Prabhupāda：

ya enaṁ vetti hantāraṁ yaś cainaṁ manyate hatam ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate [Bg. 2.19]

na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]

「對於靈魂，從來沒有生也沒有死。祂一旦存在，就永遠不會停止存在。祂是不生的、永恆的、永存的、不死的、原初的。當身體被殺時，祂不會被殺。」

主 Krishna 用不同方式試著讓我們明白靈魂是如何不死的。用各種方式。Ya enaṁ vetti hantāram [Bg. 2.19]。當有戰鬥，如果有人被殺……主 Krishna 說，如果有人想：「這個人殺了那個人」，或者「這個人能殺那個人」，這種知識是不圓滿的。沒有人殺任何人。那麼屠夫或動物殺手，或任何殺手，可能會說：「那你為什麼抱怨我們在殺？」他們殺的是身體，但你不能殺，當有教導「Thou shall not kill」時。這意味著即使沒有許可，你也不能殺身體。那是罪惡。舉例來說，一個人住在某個公寓。你用某種方式非法把他趕走。你把他趕走，他會走出去，在某處找到庇護。這是事實。但因為你把他從合法位置趕走，你是罪犯。你不能說：「雖然我把他趕走，他會找到地方。」不。那沒錯，但你沒有權力把他趕走。他有合法權利住在那公寓，因為你強迫把他趕走，你是罪犯，應該受罰。

所以屠夫或動物殺手，或任何殺手，不能用這種論點。「這裡，博伽梵歌說靈魂永遠不會被殺，na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]，即使身體被毀滅。所以你為什麼抱怨我們在殺？」這論點是，你甚至不能殺身體。那不被允許。那是罪惡。Ubhau tau na vijānīto nāyaṁ hanti na hanyate。所以沒有人殺任何人，也沒有人被別人殺。這是一回事。又用另一種方式，主 Krishna 說：na jāyate：生命體從不生。生是身體的，死也是身體的。生命體、靈性火花，既然是主 Krishna 的部分與包裹，就像主 Krishna 不生不死……Ajo 'pi sann avyayātmā。你會在第四章看到。Aja。主 Krishna 的另一個名字是 Aja。或者 viṣṇu-tattva。Aja。我們也是 aja。Aja 就是不生的。所以主 Krishna、或上帝，和生命體，都是永恆的。Nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām（Kaṭha Upaniṣad 2.2.13）。唯一的差別是，因為我們是小粒子，所以容易被物質能量覆蓋。這就是差別。我們變成 cyuta、墮落。但主 Krishna 是 Acyuta。祂永遠不會墮落。這就是差別。

就像雲。雲能覆蓋一部分陽光。但雲不可能覆蓋所有的陽光。那不可能。假設現在天空被雲覆蓋，也許一百英里、兩百英里或五百英里。但五百英里與太陽的千萬億英里相比是什麼？所以雲覆蓋我們的眼睛，不是太陽。同樣的，māyā 能覆蓋生命體的眼睛。Māyā 不可能覆蓋至尊人格神。不。那不可能。所謂的生與死，是因為 māyā 的覆蓋。邊際能量。我們是……主 Krishna 有很多能量。Parāsya śaktir vividhaiva śrūyate [Cc. Madhya 13.65, purport]。這是韋達的教導。絕對真理有多種能量。我們看到的一切……Parasya brahmaṇaḥ śaktis tathedam akhilaṁ jagat。我們看到的一點點，只是至尊能量的分布。就像陽光和太陽球體、太陽神一樣。太陽神，從他……不只太陽神，還有其他生命體。他們的身體發光。他們有火性身體。就像我們有土性身體……這星球以土元素為主。同樣的，在太陽星球，火元素為主。土是五元素之一，火也是五元素之一。這些會解釋：靈魂永遠不會被火燒。

所以不要以為太陽星球沒有生命體。有生命體，適合那個星球。我們從 Brahma-saṁhitā 知道：koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam。Vasudhā。Vasudhā 就是星球。每一個宇宙有無數星球。Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-koṭiṣv aśeṣa-vasudhādi-vibhūti-bhinnam [Bs. 5.40]。這只是一個宇宙。有千千萬萬宇宙。當一位主 Caitanya 的奉獻者請求主 Caitanya：「親愛的主啊，你來了。請你帶走所有這些受制靈魂。如果你認為他們罪惡太重，無法被救，那麼把他們所有的罪轉移到我身上。我來受苦，你帶他們走。」這就是 Vaiṣṇava 哲理。Vaiṣṇava 哲理就是 para-duḥkha-duḥkhī。真正 Vaiṣṇava 看到別人不快樂，就不快樂。個人來說，他沒有不快樂。因為他與主 Krishna 接觸，他怎麼會不快樂？個人沒有不快樂。但看到受制靈魂不快樂，他就變得不快樂。Para-duḥkha-duḥkhī。因此 Vāsudeva Ghoṣa 請求主 Caitanya：「你救所有這些不快樂的受制靈魂。如果你認為他們罪惡，無法被救，把他們的罪轉移到我身上。我來受，你帶他們走。」主 Caitanya 很喜歡他的提議，微笑說：「這個 brahmāṇḍa、這個宇宙，只是芥菜籽袋子裡的一粒芥菜籽。」我們的重點是，有那麼多宇宙。你拿一袋芥菜籽，挑一粒出來。與整袋芥菜籽相比，這一粒價值多少？同樣的，這個宇宙就是這樣。有那麼多宇宙。現代科學家試著去其他星球。即使去了，又有什麼功勞？有 koṭiṣu vasudhādi-vibhūti-bhinnam。一個人去不了那麼多星球。即使根據他們的計算，要去最高星球——我們叫 Brahmaloka——用光年計算，要四萬年。

上帝的創造一切都是無限的。不是用我們的知識視角有限。所以有無數宇宙、無數星球、無數生命體。他們都根據自己的 karma 輪轉。生與死就是換身體、從一個身體到另一個身體。我這一生做一個計劃……因為每個人都以身體概念生活。所以只要在身體概念裡……「我是婆羅門」、「我是剎帝利」、「我是吠舍」、「我是首陀羅」、「我是印度人」、「我是美國人」、「我是某某」。這些都是身體概念的標籤。只要這種意識持續，我們就必須接受另一個身體。這是自然的過程。只要……

因此我們這一生做一些計劃，這粗大身體結束，那就是死，但我的想法，在細微身體、心意裡，仍然存在。因為它留在心裡，所以為了滿足我的欲望，我必須接受另一個身體。這就是靈魂轉生的法則。靈魂帶著他的計劃，轉移到另一個粗大身體。伴隨著靈魂，有超靈、至尊人格神首。Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [Bg. 15.15]。所以超靈、至尊人格神首，給他智慧：「你想執行這個計劃。現在你得到適合的身體，你可以做。」所以我們看到有人是大科學家。或者很好的技工。這意味著他上一生是技工，他在做計劃，這一生得到機會，他實現欲望。他發現什麼，變成很有名的人。因為 karmīs 想要三件事：lābha-pūjā-pratiṣṭhā。他們想要物質利益，想要物質崇拜，想要名聲。因此我們有不同類的身體。這在進行。實際上接受身體不意味著我死。我在這裡。以細微形式，我在這裡。Na jāyate na mriyate。因此沒有生死的問題。只是身體的轉變。Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]，下一首詩節會解釋：

vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi tathā śarīrāṇi vihāya jīrṇāny anyāni saṁyāti navāni dehī [Bg. 2.22]

Dehī，生命體，只是換衣服。這是衣服。這身體是衣服。現在問題是……就像有人討論靈性沒有形狀。怎麼可能？如果這身體是我的衣服，我怎麼沒有形狀？衣服怎麼有形狀？我的外套或襯衫有形狀，因為我的身體有形狀。我有兩隻手，所以我的衣服、外套也有兩隻手。我的襯衫也有兩隻手。所以如果這是衣服，這身體——博伽梵歌說 vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]——那我一定有形狀，靈性形狀。沒有人能反駁這論證。除了我們所謂的論證，我們必須接受主 Krishna 的陳述。因為祂是權威。

如果我以為我是這外套，那就是我的無知。這正在進行。所謂服務人類，就是洗衣服。就像你餓了，我把你的外套用肥皂洗得很乾淨，你會滿足嗎？不。不可能。所以我們每個人靈性上都餓了。這些人洗衣服和襯衫能做什麼？不會有和平。所謂人道服務，就是洗這 vāsāṁsi jīrṇāni。就這樣。而死亡……解釋得很好：當衣服、你的衣服、我的衣服，太舊了，我們換它。同樣的，生與死就是換衣服。這清楚解釋。Vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya [Bg. 2.22]。Jīrṇāni，舊衣服，我們扔掉，拿新的衣服。同樣的，vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti。新的、乾淨的衣服。同樣的，我是老人。

如果我不解脫，如果我還有那麼多計劃要在物質世界執行，我就必須接受另一個身體。但如果你沒有更多計劃，沒有更多計劃，niṣkiñcana……叫做 niṣkiñcana。Niṣkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya。主 Caitanya 說：niṣkiñcana。一個人必須完全自由，對物質世界完全自由。完全厭惡。那時才有機會轉移到靈性世界。只要有一點欲望：「如果我能像 Brahmā，或像國王，像尼赫魯」，我就必須接受身體。這欲望。主 Krishna 那麼寬容、那麼慈悲。無論我們想要什麼——ye yathā māṁ prapadyante [Bg. 4.11]——主 Krishna 會給。從主 Krishna 拿東西……就像基督徒祈禱：「哦，上帝，給我們每日麵包。」對主 Krishna 來說，給每日麵包很難嗎？祂已經在給。祂給每個人每日麵包。所以這不是祈禱的方式。他們的祈禱方式……就像主 Caitanya 說：mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi [Cc. Antya 20.29, Śikṣāṣṭaka 4]。這才是祈禱。我們不必求什麼。主 Krishna、上帝，為我們的維持做了充分安排。Pūrṇasya pūrṇam ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate [Īśo Invocation]。但當我們罪惡、變成無神論者、變成惡魔，自然就限制供應。那時我們哭：「哦，沒有雨。沒有這個、那個……」那是自然的限制。但從上帝的安排，每個人都有足夠食物。Eko bahūnāṁ vidadhāti kāmān。祂供應每個人。

只要我們有一點物質欲望要執行計劃，我們就必須接受物質身體，那就是 janma。不然，生命體沒有生也沒有死。現在，這 janma 和 mṛtyu……生命體比作火花，至尊主比作大火。大火，這是比喻。小火花，兩者都是火。但有時火花從大火掉下來。那就是我們的墮落。墮落意味著我們來到物質世界。為什麼？為了享受，模仿主 Krishna。主 Krishna 是至尊享受者。所以我們是僕人。有時……自然。僕人想：「如果我能像主人一樣享受……」當這種情緒或想法來時，那就是 māyā。因為我們不可能是享受者。這是假的。如果我以為我能成為享受者，即使在物質世界，所謂的……每個人都試著成為享受者。最後的享受者陷阱就是一個人想：「現在我要成為上帝。」這是最後的陷阱。先想成為經理、老闆。然後總理。然後這個那個。當一切失敗，就想：「現在我要成為上帝。」意思是同樣的傾向——成為主人、模仿主 Krishna——在進行。

因此這種欲望——我要融入上帝的存在，我要成為……就像例子：我是水滴。現在我要融入大海。因此我變成大海。這例子一般是 Māyāvādī 哲人給的。水滴與海水混合，變成一體。只有想像。每個水分子。有那麼多個體分子。除了那，假設你與水混合，融入梵存在、海洋。你又會被蒸發，因為水從海洋蒸發，變成雲，又掉到地上，又流回海洋。這在進行。這叫 āgamana-gamana，來來去去。所以有什麼益處？但 Vaiṣṇava 哲理說：我們不想與水混合；我們想成為海洋裡的魚。那很好。如果你成為魚，大魚或小魚……沒關係。如果你深入水裡，就不會再蒸發。你留在那裡。

同樣的，靈性世界、梵光芒，如果……Nirbheda-brahmānusandhi。那些試著融入梵存在的人，對他們來說，不是很安全。這在聖典博伽瓦譚解釋：vimukta-māninaḥ。Vimukta-māninaḥ。他們想：「現在我融入梵光芒。現在安全了。」不，不是安全。因為說：āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty [SB 10.2.32]。即使經過很大苦行和懺悔，一個人可能上升到 paraṁ padam、融入梵光芒。還是會掉下來。掉下來。因為梵、靈魂，是 ānandamaya。就像主 Krishna 或絕對、至尊人格神首，是 ānandamayo 'bhyāsāt（Vedānta-sūtra 1.1.12），sac-cid-ānanda-vigrahaḥ [Bs. 5.1]。只是融入梵存在，不能成為 ānandamaya。就像你飛得很高在天上。留在天空，不是很 ānandamaya。如果你能在某個星球得到庇護，才是 ānandamaya。不然，你必須再回這個星球。

所以 nirviśeṣa、沒有多樣性，沒有 ānanda。多樣性是享受之母。所以我們厭倦這些物質多樣性。因此有人試著讓這些多樣性變成零，有人試著讓這些多樣性變成無人格。但那不會給我們真正的超然快樂。如果你能上升到梵光芒，在其中一個星球得到庇護……梵光芒有無數星球。叫 Vaikuṇṭhaloka。最高 Vaikuṇṭhaloka 叫 Goloka Vṛndāvana。所以如果你幸運在其中一個星球得到庇護，你就永遠快樂，在知識的喜樂狀況中。不然，只是融入梵光芒不是很安全。因為我們想要 ānanda。在無人格零標準沒有 ānanda。但因為我們沒有 Vaikuṇṭha 星球的資訊，Māyāvādī 哲人又回到物質星球。Āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。Adhaḥ 就是這個物質世界。我多次解釋。有那麼多大 sannyāsī。他們放棄物質世界為 mithyā、jagan mithyā，接受 sannyāsa，然後幾天後，又來做社會服務、政治。因為他們無法覺悟什麼是梵。為了 ānanda，他們必須參與這些物質活動。因為 ānanda……我們想要 ānandamayo 'bhyāsāt（Vedānta-sūtra 1.1.12）。如果沒有靈性 ānanda，或更高快樂，我們必須接受物質快樂。因為我們想要快樂。每個人在尋找快樂。

所以 āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ [SB 10.2.32]。只是為了快樂，我們做那麼多計劃。根據我們的小腦，我們做計劃。就像國家也在做計劃。個人、商業，每個人在做計劃。做計劃意味著被纏住。他們必須再出生來完成計劃。Vāsanā。這叫 vāsanā。所以我們必須淨化 vāsanā、欲望。這是必要的。如果不淨化，我們必須出生、死亡，重複出生和死亡。那欲望怎麼淨化？可以淨化。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。我們必須放棄標籤：「我是婆羅門」、「我是首陀羅」、「我是剎帝利」、「我是美國人」、「我是印度人」、「我是這個那個」。那麼多標籤。因為我是靈魂，但這覆蓋是我的標籤。如果我與這標籤認同，我就必須重複生與死。可以淨化。怎麼淨化？透過奉獻服務。當你明白你是主 Krishna 的部分與包裹，當我明白「我與主 Krishna 永恆相關。祂是至尊，我是僕人」，當我從事祂的服務，那就是欲望的淨化。沒有 Krishna 意識，每個人都在不同物質意識行動。「我是美國人。所以我必須這樣做。我必須與俄國人戰鬥。」俄國人想：「我是俄國人。我必須與美國人戰鬥。」或中國……那麼多標籤。這叫 māyā、幻象。

所以我們必須淨化。淨化就是一個人必須明白：「我不是這身體。我是靈魂。」那我作為靈魂在做什麼？現在我做的，都是以身體概念……但作為靈魂，我在做什麼？這知識必要。這知識在淨化時來。

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]

Mad-bhaktiṁ labhate parām。何時？脫離物質標籤後，brahma-bhūtaḥ。脫離後，不是之前。所以奉獻不是情緒。奉獻……人們說：「那些不很博學、無法好好研究韋達文獻的人，就參與奉獻。」不。真正的奉獻，從完全 brahma-bhūtaḥ 開始。

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]

那是執行奉獻服務的純超然階段，脫離物質標籤後。Sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam [Cc. Madhya 19.170]。那叫 nirmala。那是 mukti。因為靈魂是永恆的。必須清除物質污染。當他乾淨時，hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。當我們的感官被淨化……不是美國手或印度手。「這是主 Krishna 的手。這手應該用來服務主 Krishna、清掃寺廟。」如果他這樣想，他遠遠超過任何 Vedāntist。如果他只知道「這手屬於主 Krishna」，他遠遠超過任何 Vedāntist。這些 Vedāntist……當然，所有奉獻者都是 Vedāntist。但有人以為他壟斷 Vedānta。Veda 就是知識。Anta 就是終極。所以 Vedānta 就是終極知識。終極知識就是主 Krishna。Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]。所以所謂 Vedāntist，如果無法明白主 Krishna 是什麼，那 Vedāntist 有什麼意義？沒有意義。他是完美的 vedāntī，誰知道「主 Krishna 是至尊。祂是我的主。我是祂的永恆僕人。」這才是 Vedānta 知識。

非常感謝。Hare Kṛṣṇa。（結束）