Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.100-108 New York，1966年11月22日
Prabhupāda： āpanāra hitāhita kichui nā jāni grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra
Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 傳承中的 ācārya，是主的第一位弟子，從他開始有六位 Gosvāmīs。接下來是 Raghunātha Gosvāmī，然後是這本書的作者 Kṛṣṇa dāsa Kavirāja Gosvāmī，再來是 Narottama dāsa Ṭhākura、Viśvanātha Cakravartī、Baladeva Vidyābhūṣaṇa。這個傳承從 Caitanya Mahāprabhu 一直延續。
作為 ācārya……Ācārya 意思是真正懂經典原則、由權威正確啟迪、並在自己生命中應用的人。他們叫 ācārya。Acinoti śāstrāṇi：他必須從權威那裡懂所有原則，並應用在生命中。不是只懂卻不應用，那不能當 ācārya。Āpani ācari prabhu jīva disa（？）。Caitanya Mahāprabhu 雖然被接受為至尊主、Kṛṣṇa 自己，祂還是示範讓別人跟隨。祂也接受 Īśvara Purī 當靈性導師。這是傳承系統。
現在怎麼向靈性導師呈現自己？他說：「實際上我沒學問，因為我不知道自己的位置是什麼。但人們說『你是 paṇḍita』，我自以為是，也覺得『是的，我是 paṇḍita，我有學問。』」這是世界的狀況。每個沒靈性知識、不懂自己是什麼的人，卻很驕傲自己很有學問。這種學問物質上可能被讚美，但靈性上沒價值。因為是暫時的。就像強迫很多人當國王，但五年、十年後又變普通人。同樣，所有物質成就沒永久價值。所以真正有學問的人不會重視物質成就。Sanātana Gosvāmī 用自己的行為呈現：「人們說我很有學問，但實際上我沒學問。」這應該是我們的態度。Jijñāsuḥ śreya uttamam。現在，「因為我沒學問，你慈悲把我從幻象 māyā 拯救出來，請告訴我我的責任是什麼。」這是態度。要向靈性導師呈現，不是……我們先要選靈性導師。選很重要。一旦接受靈性導師，就不能說「我不同意你。」不行。那沒用，只是浪費時間。先要選真正代表的人。就像 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 的代表。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 的代表，因為直接從 Kṛṣṇa 接受教導並消化。這是 paramparā 系統。要選真正代表至尊的人，然後投降，然後我們才能……當然，在投降前不懂，我們要提問，這樣過程才好。
這裡 Sanātana Gosvāmī 問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。「我不知道我是什麼，為什麼被放在這種痛苦的物質處境？」這是每個人都該問的第一個問題：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 意思是三種物質痛苦。Tāpa 是痛苦；traya 是三種。所以「我是什麼，為什麼被放在物質自然的痛苦處境？」這叫 jijñāsuḥ śreya uttamam。人類生命該有這種詢問。那生命才完美。Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni-'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
現在 Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
現在 Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
現在 Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
現在 Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證。如果想：「哦，讓我試試。也測試 Kṛṣṇa 意識部門，同時測試其他部門。這樣走……」不。要非常認真讓這一生完美。像 Sanātana Gosvāmī 一樣認真。為了這目的，他犧牲一切，成為乞丐。我們要準備為人類形式生命的完美犧牲一切。那完美保證。只要非常認真，就這樣。
現在 Caitanya Mahāprabhu 說：「是的。我要給你教導。」實際上 Sanātana Gosvāmī 是 Caitanya Mahāprabhu 永恆的同伴。就像 Arjuna 是 Kṛṣṇa 永恆的同伴。現在他把自己當普通人，好像在身體關係的幻象中。實際他不是，但靠 Kṛṣṇa 能量他假裝幻象。不然他不會這樣呈現、不會問 Kṛṣṇa，Bhagavad-gītā 就不會出現。那是目的。就像演戲。他同樣是 Kṛṣṇa 同伴的總和。當 Kṛṣṇa 或祂的化身來到地球，祂的同伴也同時出現。所以有些同伴這樣演，像傻瓜、普通人，向主提問，答案為了我們利益。就像 Caitanya Mahāprabhu，被認為是 Kṛṣṇa 自己。因為人們當祂以 Kṛṣṇa 出現時嘲笑祂——avajānanti māṁ mūḍhāḥ [Bg. 9.11]：「愚蠢的人嘲笑我，因為我像人一樣玩。」所以祂再以奉獻者 Caitanya Mahāprabhu 出現，教怎麼抓住 Kṛṣṇa bhakti、奉獻服務。祂實際示範。所以祂是永恆的，Sanātana Gosvāmī 也是永恆同伴。好像他在代表我們接受教導。主確認：
yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte
主也……這是過程。靈性導師的責任是選弟子，同時弟子的責任是選靈性導師。現在選很好。Sanātana Gosvāmī 是懂奉獻服務科學的正確人，Śrī Caitanya Mahāprabhu 是給弟子教這科學的正確人。祂說 yogya-pātra：「你是懂這奉獻科學的正確人。」現在，krame saba tattva śuna, kahiye tomāte：「現在我逐步向你解釋奉獻服務，你會懂。」
現在 Sanātana Gosvāmī 第一個問題是每個人都該問的第一個：「我是什麼？」因為如果不知道我是什麼，責任、目標一切都沒基礎。一切都依賴先知道我是什麼。就像 Bhagavad-gītā 裡 Arjuna 不知道自己是什麼。他以為「我是這個身體，這些跟身體有關的人是我的親人。」那是他的知識。所以你不能知道「我是什麼」。要上級權威告訴你你是什麼。你不能自己知道。這是錯誤想法：「我要找出我是什麼。」不。你不能。看。Sanātana Gosvāmī 對 Caitanya Mahāprabhu 說：「你慈悲把我從幻象拯救出來，我現在投降，請告訴我我是什麼。」Ke āmi。在 Brahmā Sūtra 叫 athāto brahma jijñāsā，在 Śrīmad-Bhāgavatam 說 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]：「好奇真正位置的人要接受靈性導師。」不是形式。
Caitanya Mahāprabhu 被問 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya。Tāpa-traya 是三種痛苦：身體和心靈的痛苦；物質自然擾亂的痛苦；其他眾生的痛苦。我們總在三種痛苦下。我們接受或不接受，這是我們的處境。我因別人安排痛苦——敵人、其他動物或敵人。我因自然擾亂痛苦。身體和心靈狀況總給我痛苦。這叫三種痛苦。有時一種緩和、另一種更大，但我們總在痛苦中。當有理智的人明白這點，他就適合靈性進化。遲鈍的人不懂這些痛苦，就不需要接近靈性導師或問超然主題。就像一個人不知自己有病，就不去醫生。他以為「我很好。」就像 Bowery Street 的醉漢。他們以為「我們很好。」沒什麼痛苦。但他們懂什麼痛苦？他們太習慣痛苦，懂不了痛苦是什麼。是的。
當人在最低無知階段，就不懂需要什麼。但當提升，就像 Sanātana Gosvāmī，他去真正靈性導師 Caitanya Mahāprabhu 和祂的代表，問：「我痛苦的原因是什麼，我是什麼？我的位置是什麼？」
'ke āmi', 'kene āmāya jāre tāpa-traya' ihā nāhi jāni—'kemane hita haya'
「我也不知道我的福利之路是什麼。」 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni kṛpā kaha ta' āpani kari' saba tattva
「我也不知道怎麼提問。」是的。空白石板。完全。「我不知道，但我感覺在痛苦處境，請解釋我的責任是什麼，我是什麼，為什麼墮落在痛苦處境？請告訴我。」
prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya
Caitanya Mahāprabhu 鼓勵他：「因為你來到這理解，現在你所有痛苦都結束了。」就像一個人患某種病，如果接近正確醫生，結束所有疾病的開始就在那。同樣，如果找到真正靈性導師，真心想結束痛苦生命，就真的做了。開始就在那。Saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya。「現在不要沮喪。你沒有三種痛苦。因為你來到這位置，你超越這些三種痛苦。」
kṛṣṇa-śakti dhara tumi, jāna tattva-bhāva jāni' dārḍhya lāgi' puche—sādhura svabhāva [Cc. Madhya 20.105]
一位 sādhu、聖人或奉獻者，雖然懂一切，還是總把自己當什麼都不懂。他從不說「我懂一切。」但實際不可能懂一切。就像 Sir Isaac Newton，他同意人們說：「我很有學問，但我不知道學了多少。我只是海邊撿鵝卵石。」那是位置。真正有學問的人永遠不說「我有學問。」他只說：「我是第一號傻瓜。我不懂。」
所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的謙卑，因為實際上他是很有學問、在社會很有地位的人，作為禮節回應，主也接受：「不，你沒墮落。不要沮喪。只是有學問的人該這樣呈現。但你不是傻瓜。」Kṛṣṇa śakti dhara tumi [Cc. Madhya 20.105]：「因為你已經是奉獻者。」退休前、來找 Caitanya Mahāprabhu 前，這些 Gosvāmīs 很有學問的梵文學者。他們讀 Bhāgavata。當他給 Nawab Shah 假報告：「我不舒服，不能上班。」Nawab Shah 有一天親自去他家：「這位先生不上班，只交病假報告。怎麼回事？」他走近，看到 Sanātana Gosvāmī 跟有學問的 paṇḍita 讀 Śrīmad-Bhāgavatam，就懂：「哦，這是你的病。你現在讀 Śrīmad-Bhāgavatam。」所以實際他很有學問，但謙卑行為中向 Caitanya Mahāprabhu 溫柔呈現。
Caitanya Mahāprabhu 說：
sad-dharmasyāvabodhāya yeṣāṁ nirbandhinī matiḥ acirād eva sarvārthaḥ sidhyaty eṣām abhīpsitaḥ
祂說：「你的欲望是得到完美；所以你這麼謙卑。」祂引用 Nāradīya Purāṇa 一句：任何人非常認真想完美了解自己，並這樣尋求，完美就保證。只有一點：要非常認真。Nirbandhinī matiḥ 意思是已經決定：「這一生我要讓生命完美。」那對他，完美保證