Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.100-108 Bombay，1975年11月9日
Prabhupāda： 上個星期天我們討論了 Sanātana Gosvāmī 與 Caitanya Mahāprabhu 的會面。Sanātana Gosvāmī 是 Nawab Hussain Shah——當時 Bengal Pathan 政府——的財政部長。他辭去了職位。Nawab 不願放他走。他被逮捕，但不知怎麼透過賄賂監獄主管脫身，在 Benares（Vārāṇasī）遇見 Caitanya Mahāprabhu。主在那裡給了他兩個月的教導，教他如何傳播 Kṛṣṇa 意識。
接近 guru 時，Sanātana Gosvāmī 的呈現是：「一般人說我很有學問。」他精通梵文、阿拉伯文和波斯文，因為他是部長，很重要的職位。他生在婆羅門家庭，Sārasvata 婆羅門家庭。所以自然被認為是很有學問的 paṇḍita、婆羅門 paṇḍita。現在我們還稱婆羅門為 paṇḍitajī，從不叫 mūrkhajī。這是禮節。婆羅門意思是他必須很有學問、是高度進階的奉獻者。婆羅門 paṇḍita、婆羅門 Vaiṣṇava。這是婆羅門的資格。所以自然被稱 paṇḍitajī，但他拒絕接受自己真是 paṇḍita。他呈現：
grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita satya kari māni āpanāra hitāhita kichui nā jāni
「人們稱我 paṇḍita，但我這種 paṇḍita 卻不知道什麼對我有益、什麼有害。」這是每個人的處境。每個沒靈性知識、不懂自己是什麼的人，卻很驕傲自己很有學問、科學知識等等。但如果你問他：「你是什麼？」「我是印度人」「我是婆羅門」「我是剎帝利」「我是美國人。」這是答案。但那不是。我不是這個身體。這是 paṇḍita 的開始。這是開始。Bhagavad-gītā 一開始教這個基礎課：「你不是這個身體。」
dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]
這是問題：dehātma-buddhi，把自己認同為身體。經典譴責這點。Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke sva-dhīḥ kalatrādiṣu bhauma ijya-dhīḥ sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]：「任何人把自己認同為這個身體，就跟牛和驢沒兩樣，動物。」整個吠陀文明基於這個原則：先學自己不是這個身體，然後進一步進展。如果保持這種錯誤認同「我是這個身體」，他就仍是動物。
所以 Sanātana Gosvāmī 向他的 guru 呈現。這才是真正接近 guru 的必要，不是為了物質利益、醫療幫助：「Guru Mahārāja，我生病，請給我祝福。」他給些粉末，你就好了。這種目的不需要 guru。你可以去找醫生。他能幫你。為什麼找 guru？但這變成時尚。為了物質利益去找 guru。如果 guru 能製造黃金，更不用說了。這在進行。但經典沒說為了物質利益接近 guru。不。Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。你要接近 guru——什麼目的？Jijñāsuḥ，如果你好奇。什麼好奇？Athāto brahma jijñāsā。這是 Vedānta。Jijñāsā，詢問，不是為了政治、社會或其他……物質世界有很多事。但真正 jijñāsā 是 brahma-jijñāsā。那是 Vedānta-sūtra 的開始。
同樣在 Śrīmad-Bhāgavatam 確認，因為 Śrīmad-Bhāgavatam 是 Vedānta-sūtra 的自然註釋。Vyāsadeva 寫完 Vedānta-sūtra、Brahma-sūtra 後仍不滿足，他的靈性導師建議：「你寫專注於至尊人格神過去的事蹟，不然你不會滿足。」然後他基於 Vedānta-sūtra 寫註釋，bhāṣyaṁ brahma-sūtrānām。所以 Bhāgavatam 每章結束都有 brahma-sūtrasya bhāṣyam。所以 Śrīmad-Bhāgavatam 是作者自己對 Vedānta-sūtra 的自然註釋。Vedānta-sūtra 說 athāto brahma jijñāsā，除非好奇了解 Brahman 或至高靈魂或我們生命的基本原則……
indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir buddhes tu ya para saḥ [Bg. 3.42]
Brahman 意思是……一般我們認同身體。身體意思是感官。我們重視感官。整個世界在感官知覺、感官滿足上運行。所以 indriyāṇi parāṇy āhuḥ。感官在物質生活很突出。Indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ。感官之上是心。像哲學家、心理學家、科學家，有思想的，在心靈平台。普通人在身體平台，像動物，感官滿足。比那高一點——indriyāṇi parāṇy āhuḥ indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ——在心靈平台的人。但心靈平台不會幫助。說 mano-rathena asato dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]。如果在心靈平台，自然沒有更高資訊。他會再滑回物質平台。Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathena asato dhāvato bahiḥ [SB 5.18.12]。單純心靈思辨，整個世界、科學家……他們在心靈平台工作。所以今天他們固定「這是結論」，明天另一個結論，因為是心靈平台。心靈平台之上是智力平台，智力平台之上是靈性平台，那叫 Brahman 平台。所以 athāto brahma jijñāsā。要在靈性平台好奇。那是生命的成功。
所以 Sanātana Gosvāmī 呈現：「實際上他們稱我 paṇḍita，但我不是 paṇḍita，因為我在心靈和感官平台，甚至不在智力平台。」智力平台之上是靈性平台。經典說要在靈性平台好奇。Athāto brahma jijñāsā。Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。Uttamam 意思是靈性的。Tama 是物質，jyoti 是靈性。所以吠陀教導 tamasi mā jyotir gamaḥ：「不要留在黑暗、物質平台。要接近靈性平台。」這是吠陀文明。要好奇……Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam。Ut 意思是超越，沒有 tama，沒有黑暗。所以 uttamam 是 uttama。這詞 uttama 意思是不屬物質世界：超越物質世界。那叫 uttama。所以如果好奇靈性世界，jīvasya tattva-jijñāsā，那就是 tattva。
vadanti tat tattva-vidas tattvaṁ yaj jñānam advayam brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate [SB 1.2.11]
一切都在那，我們試圖在很多書裡呈現。不幸我們不感興趣。那是另一件事。總之，guru 對他必要，不是為了祝福、治病或得金子。不。他對 guru 沒需要。Guru 對好奇了解 Brahman 的人必要。Jīvasya tattva-jijñāsā。
所以 Sanātana Gosvāmī 來找 Caitanya Mahāprabhu，接受祂當 guru，不是為了物質利益。因為他是部長……Tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat。他放棄很高位置。什麼？Aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīm。因為他是部長，他的交往、朋友、生意是大人物，maṇḍala-pati，大 zamindar、大國王、大部長等等。每個人都大。但他選擇放棄，tyaktvā tūrṇam aśeṣa-maṇḍala-pati-śreṇīṁ sadā tucchavat：「這種交往有什麼用？」Sadā tucchavat。Bhūtvā dīna-gaṇeśakau karuṇayā kaupīna-kanthāśritau。他選擇對公眾有益的事，bhūtvā dīna-gaṇeśakau，在一般大眾中。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau。這是事業，不是當部長時很忙，退休後變遲鈍、坐在一個地方。不。Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau。他研究不同文獻和經典。為什麼？Sad-dharma-saṁsthāpakau：建立真正宗教目的。Sad-dharma-saṁsthāpakau。這是六位 Gosvāmīs 的資格。
這些 Gosvāmīs，Sanātana Gosvāmī 和 Rūpa Gosvāmī，是 Caitanya Mahāprabhu 的主要弟子，六位 Gosvāmīs。Śrī rūpa sanātana bhaṭṭa raghunātha, śrī jīva gopāla bhaṭṭa dāsa raghunātha。他們都是非常強大的學者、部長、有錢人、zamindar。他們都加入 Caitanya Mahāprabhu，幫助祂傳播 Kṛṣṇa 意識。不是感傷運動。是給有學問學者和高位人士的。Bhagavad-gītā 也是。Kṛṣṇa 說 imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。Bhagavad-gītā 不是給三等人。Rājarṣi。Rājarṣi，大國王，同時聖人。不是現在的國王。聖王，rājarṣi。所以這些吠陀文獻是給高等人，婆羅門、剎帝利，但 Caitanya Mahāprabhu 很慈悲，讓任何人能接受。那是 Caitanya Mahāprabhu 的慈悲。所以祂叫 Patita-pāvana。這個時代每個人都墮落，每個人都墮落，Caitanya Mahāprabhu 叫「墮落者的拯救者」，patita-pāvana。
patita-pāvana-hetu tava avatāra mo sama patita prabhu nā pāibe āra
這是接近方式。要非常謙卑接近 Caitanya Mahāprabhu。Caitanya Mahāprabhu 也教導，要在靈性意識進展，要非常謙卑、溫順。那是所有經典的教導。不要假驕傲。Caitanya Mahāprabhu 教我們：
tṛṇād api sunīcena taror api sahiṣṇunā amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ [Cc. Ādi 17.31]
要忍耐。
總之，Sanātana Gosvāmī 非常謙卑、忍耐地接近 Śrī Caitanya Mahāprabhu，把自己當第一號傻瓜。是的。Grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita satya kari māni：「一般人不知什麼是 paṇḍita，但他們叫我 paṇḍitajī，但我知道我這種 paṇḍita。我不知道我是什麼。」Grāmya-vyavahāre paṇḍita satya kari māni。所以他第一提議是 ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya：「我的位置是什麼？我不想痛苦，但在物質世界，三種痛苦總在那，給我麻煩。」這種意識沒有。人變得這麼遲鈍，總在三種痛苦下：ādhyātmika、adhibhautika、adhidaivika；還以為自己很快樂。這叫 māyā。今早我們討論。Āvaraṇātmikā-śakti。Māyā 有覆蓋力量，讓每個人都以為自己很快樂，即使是貓狗。這是 māyā。沒人能在物質世界快樂。這是事實。為什麼？Kṛṣṇa 說。這個世界的創造者，祂說 duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]：「這是痛苦的地方。你怎麼能快樂？這是為了痛苦。」但人們以為很快樂，或如果執行這計劃，就會快樂。你看。沒人快樂。大政治家計劃很多。不幸他們從不快樂，我們有很多例子——我們不討論——但事實是這地方 duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。偉大權威 Kṛṣṇa 說。這裡有實現的靈魂，Sanātana Gosvāmī。他說：「為什麼我受這麼多痛苦？」這是事實。Duḥkhālayam。這 alayam，這地方是為了痛苦，Duḥkhālayam，而且 aśāśvatam，你不能久留。即使你以為是快樂地方，你不會被允許。Duḥkhālayam aśāśvatam [Bg. 8.15]。所以實際不是享樂的地方，但在 māyā 咒語下我們以為是快樂地方。那快樂是什麼？Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [SB 7.9.45]。快樂基於性生活，maithunādi。就這樣。這是物質快樂。所以宇宙內每個人都計劃基於性生活的快樂。我試圖在性生活享樂。因為性生活，有孩子。我試圖讓他們快樂——同樣性生活。孫子——同樣性生活。因為我們不懂別的。Yan-maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tucchaṁ kaṇḍūyanena karayor iva duḥkha-duḥkham。
那不是快樂。快樂是不同的。Sukham ātyantikaṁ yat tad atīndriya grāhyam [Bg. 6.21]。如果你要快樂，那是靈性快樂，不是物質快樂。所以當他呈現「為什麼我受三種痛苦，ādhyātmika、adhibhautika？」那是真正接近靈性導師，不是「給我咒語和藥。我快樂。」不。問題該是……就像一個人認真諮詢醫生，不是「馬上給我藥片。我快樂。」不。根源疾病必須治療。那是病人和……的關係。所以 Sanātana Gosvāmī 是有智慧的人，最有智慧的人。他是部長。沒有很高智慧，不能當部長。所以他說：「為什麼我受苦？我的位置是什麼？我是我什麼？」然後 Caitanya Mahāprabhu 直接說：
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda prakāśa [Cc. Madhya 20.108]
sūryāṁśa-kiraṇa yaiche agni-jvālā-caya svābhāvika kṛṣṇera tina-prakāra śakti haya
現在 Caitanya Mahāprabhu 從 Bhagavad-gītā 結尾開始教導活的靈魂的認同。Bhagavad-gītā 最後教導，Kṛṣṇa 給最機密的知識：「我給你最機密的知識，親愛的 Arjuna，因為你是我的親愛朋友。」那是什麼？Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。這是最機密的部分……一般人不懂，但這是唯一知識，sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。Kṛṣṇa 來到這星球，為了 dharma-saṁsthāpanārthāya。祂不是來建立印度教、穆斯林教、基督教或這宗教。不。真正宗教。真正宗教是什麼？投降至尊主。那是真正宗教。就像我們真正公民意思是……公民意思是我們投降政府規定，同樣，dharma 意思是 dharmāṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。你不能在家製造法律。那不行。現在他們製造，被支持，yata mat tata pat。無論什麼……[中斷]……製造，都行。不可能。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。Bhagavān，至尊人格神，祂是至高。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram [Bg. 9.10]。一切在祂指示下進行。太陽準時升起。Yasyājñaya bhramati sambhṛta-kāla-cakro。這些在吠陀文獻有描述。
yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānāṁ rājā samasta-sura-mūrtir aśeṣa-tejāḥ yasyājñaya bhramati sambhṛta kāla-cakro govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
太陽，這宇宙最強大行星，宇宙的眼睛……Yac-cakṣur eṣa savitā sakala-grahānām。沒有日出，你再科學專家，也看不見。所以真正眼睛——太陽。任何理智的人會承認。現在晚上黑暗。有科學家有儀器顯示一切可見嗎？不。不可能。真正眼睛。這是次要眼睛。我們很驕傲我們的眼睛：「你能顯示神給我看嗎？」你能看見神嗎？你的眼睛有什麼價值？只要黑暗，你的眼睛就完了。你這麼驕傲，哦。所以吠陀教導——śāstra-cakṣuṣa：「你要透過 śāstra 看一切，不是用你這些無賴眼睛。」沒價值。Śāstra-cakṣuṣa。Tasmād śāstra-vidhān uktam，Kṛṣṇa 說。Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya。指示在 śāstra。你要透過 śāstra、guru 看東西。Sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya。這是……如果你想懂什麼，必須被 sādhu、śāstra 和 guru 確認。那才完整。如果你思辨、建立東西在思辨下，就錯了。
所以 Kṛṣṇa 來到這星球，最後教導 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ [Bg. 18.66]：「放棄所有心靈思辨、所謂宗教系統，投降我。」這是真正宗教系統。祂留下 Bhagavad-gītā 開我們的眼睛，但我們沒太在意。所以五百年前 Caitanya Mahāprabhu 出現。祂是 Kṛṣṇa。祂實際教怎麼接受 Kṛṣṇa 教導。
āmāra ājñāya guru hañā tāra' ei deśa yāre dekha, tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa [Cc. Madhya 7.128]
祂也以 Kṛṣṇa 奉獻者出現。Kṛṣṇa，至尊人格神，祂能命令 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]，但這裡 Caitanya Mahāprabhu 以奉獻者出現，理想奉獻者，Kṛṣṇa Caitanya。
namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya- nāmne gaura-tviṣe namaḥ [Cc. Madhya 19.53]
Rūpa Gosvāmī 第一祈禱 Caitanya Mahāprabhu：「你是 mahā-vadānyāvatāra，最慷慨化身。」為什麼？Kṛṣṇa-prema-pradāya te：「即使 Kṛṣṇa 不能說服人們祂的至高，但你這麼慈悲，給大家 Kṛṣṇa 的愛。」Kṛṣṇa 的愛。Kṛṣṇa-prema-pradāya te [Cc. Madhya 19.53]。那是 Caitanya Mahāprabhu 的禮物。
同樣 Caitanya Mahāprabhu 教導 Sanātana Gosvāmī 我們的真正本質位置是什麼。祂直接說同樣東西，jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa [Cc. Madhya 20.108]。活的靈魂、jīva——我們是 jīvas——永恆是 Kṛṣṇa 的僕人。這是我們的身份。但我們人工試圖成為 Kṛṣṇa。僕人試圖成為主人。他們誤解吠陀教導，so 'ham, ahaṁ brahmāsmi。是的。So 'ham, ahaṁ brahmāsmi，這是吠陀教導。沒錯。但 so 'ham 不意思你是至尊人格神。你品質跟至尊一樣，nitya kṛṣṇa dāsa。就像大人物的僕人，他不是普通人。假設國王。他在同樣宮殿。坐在國王旁邊，吃同樣食物，但仍有關係，僕人和主人，雖然住在同樣地方、吃同樣、一切同樣。有時他被榮譽比主人更好。所以 so 'ham 意思是「我是同樣靈性自我」，但不是像至尊主人那麼強大。Kṛṣṇa dāsa。他是……活的靈魂必須總知道「我是神的僕人。」沒有成為神，沒人能成為神的僕人。沒有成為火，你不能侍奉火。那是原則。但不是……就像大火和小火。小火花在大大火裡。你不能留在大大火裡，但火花，即使很小，能留下。所以大火和小火的火性質一樣，但有尺寸或能量區別。
所以這裡說 jīvera svarūpa haya [Cc. Madhya 20.108]。我們必須……這是我們的憲法位置。人工不要以為「現在我成為神。」那是假的。那是 māyā 的最後陷阱，因為 māyā……在物質世界，每個人都試圖成為首領，每個人。每個人都試圖成為部長。每個人都試圖成為 Birla。每個人都試圖成為大醫生或大金融家，每個人。這是這裡的生存鬥爭。每個人。最後，一切失敗，然後他以為自己「我是神。」這是物質疾病。但 Caitanya Mahāprabhu 在教導開始就強調：「你不是主人；你是僕人。如果你不侍奉 Kṛṣṇa，你就侍奉 māyā。那是你的位置。」那是物質世界每個人的位置。他們侍奉 māyā。
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]
他愚蠢以為自己是主人。但他總被自然法則踢。但傻瓜不懂。所以他們叫 mūḍha。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [Bg. 7.15]。他們……他不懂「我在哪當主人？我被 māyā、自然法則的僕人。哪裡是我的主人身份？」這智慧不來。他仍以為自己是主人，能控制自然、控制一切，他是神，他是這個他是那。那是誤解。所以 Caitanya Mahāprabhu 在教導開始就對 Sanātana Gosvāmī 說：「你問你的位置是什麼，ke āmi，『我是什麼？』你是 Kṛṣṇa 的僕人。」這是第一印象。
jīvera svarūpa haya kṛṣṇera nitya-dāsa kṛṣṇera taṭasthā-śakti bhedābheda-prakāśa [Cc. Madhya 20.108]
這是偉大哲學。Acintya-bhedābheda。就像……我已經解釋。So 'ham, ahaṁ brahmāsmi。這是 bhedābheda-prakāśa，我跟 Kṛṣṇa 同品質，我也 Brahman，但不是 Parabrahman。Parabrahman 是 Kṛṣṇa。當 Arjuna……他是 Brahman。當他實現 Kṛṣṇa，他稱祂 paraṁ brahma paraṁ dhāma pavitraṁ paramaṁ bhavān [Bg. 10.12]。他從不聲稱跟 Kṛṣṇa 平等。那不是知識。那是無知。所以這樣，Sanātana Gosvāmī 會懂他的位置、與 Kṛṣṇa 的關係，我們會懂。Caitanya Mahāprabhu 在 Caitanya-caritāmṛta 描述；所以我們之後繼續討論。
謝謝大家。
奉獻者： Jaya。所有榮耀給 Śrīla Prabhupāda。（結束）