Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.101-104 Bombay，1975年11月3日

Prabhupāda： ……來自 Caitanya-caritāmṛta。Caitanya 意思是「至高活的存有」。在吠陀中說，nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]。這是對至尊主的描述，至尊主……（外面大喊）嗯？

印度人： 他們在那挖樹。

Prabhupāda： 哦。Hare Kṛṣṇa。所以，神是什麼，很簡單，nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。祂是眾多永恆存有中的至高永恆存有。我們都是永恆存有。我們這些活的靈魂，我們的位置是永恆。如 Bhagavad-gītā 所述，na jāyate na mriyate vā kadācit：「這些活的靈魂，任何時候都不生不死。」不是「現在出生更多、人口增加。」這都是胡說。人口既不增加也不減少。活的靈魂在物質世界轉生，不是在靈性世界。在靈性世界他們有永恆形式。但在物質世界，因為活的靈魂來享用物質資源，所以根據欲望，得到不同身體形式，八百四十萬種。但他不死。身體改變。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。

我們的死亡意思是轉生到另一個身體。就像從童年轉生到男孩身體；從男孩轉生到青年；從青年轉生到老年。同樣，當這個身體不能運作，我們轉生到另一個身體。Tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [Bg. 2.13]。Dhīra——dhīra 意思是清醒、有思想的人——不迷惑。但 adhīra……有兩種人：dhīra 和 adhīra。Dhīra 意思是靈性定位的人，叫 dhīra 或 brahma-bhūtaḥ, prasannātmā [Bg. 18.54]，dhīra。不是靈性定位、在物質定位的人，在身體概念平台，就 adhīra，不安，從這平台到那平台。這在進行。

所以我們改變身體；不然我們永恆。Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。這是資訊，物質身體毀滅後，永恆靈魂永不毀滅。Na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。我們得到另一個身體。同樣例子：孩子得到男孩身體，男孩……所以我們永恆。神是什麼？祂也永恆。所以 nityo nityānāṁ。我們永恆，我們很多，神也永恆，但祂是一個。單數。不是我們都是神。那是胡說。我們是神的部分和粒子，但我們沒有神那麼強大。任何人都很容易懂。他們聲稱成為神。他認為自己跟神力量一樣？不。那是愚蠢。Mūḍha。神是一個，但我們……我們也永恆，神也永恆，但我們很多。沒有……

keśāgra-śata-bhāgasya śatadhā kalpitasya ca jīvaḥ bhāgo sa vijñeyaḥ sa anantyāya kalpate [Cc. Madhya 19.140]

經典描述活的存有大小：頭髮尖的十萬分之一再分百份。那是 jīva 的部分。Anantyāya kalpate：「無限。」實際經驗，我們懂我們需要領袖。現在有很多黨派、國家、社群，但有領袖。你不能否認。（外面爆裂聲，像鞭炮）就像我們 Kṛṣṇa 意識社群——是社群——我碰巧是領袖。同樣，其他黨派、政治黨派、商業黨派。到處有領袖。你不能避免領袖。那不可能。你可以……我問 Kotovsky 教授：「你們哲學和我們哲學差別什麼？你是列寧主義者，跟隨領袖列寧，我們跟隨領袖 Kṛṣṇa。哲學哪裡不同？」你要跟隨一個領袖。那不能避免。沒有領袖，你不能被引導，不能組成黨派。到處……就像我們國家跟隨 Mahatma Gandhi 領導，我們成為國家。所以到處你會發現：必須有領袖。沒有領袖，你不能成為社群或國家。同樣，誰是至高領袖？那是神，或 Kṛṣṇa。所以吠陀描述 nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām。祂是領袖。

複數 nityas 和單數差別什麼？Eka。Eka-vacana，單數領袖，神……Eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。那是差別，我們是活的存有，Kṛṣṇa 或神也是活的存有，但 Kṛṣṇa 維持所有其他活的存有；我們甚至維持不了自己。現在尤其難維持家庭。那是差別。還像傻瓜，我聲稱「我是神。我是神。」沒人能無端聲稱自己是神。首先證明你能維持所有活的存有。你甚至維持不了自己。你挨家乞討，怎麼成為神？很簡單問題。因為吠陀說 eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān：「那一位，單數領袖，維持所有其他活的存有。」我們有實際經驗。祂在沙裡維持很多螃蟹。在你房間洞裡維持很多螞蟻。在非洲叢林維持數百萬大象。所以八百四十萬種生命形式，大多八百三十萬種由那一位維持者維持。我們一些所謂文明人，試圖維持自己。所以 nityo nityānāṁ cetanaś cetanānām [Kaṭha Upaniṣad 2.2.13]。祂也有意識。祂有意識。祂不是 acetana。Acetana 意思是沒意識。祂有意識，我們也有意識。

所以祂是我們中的至高意識存有，至高永恆存有。那是 Caitanya。Caitanya 意思是至高存有，至高永恆存有，至高意識存有。祂是 caitanya-caritra。Caritra 意思是性格、活動。所以 Caitanya-caritāmṛta。Amṛta 也意思是永恆或甘露，不死。那 Caitanya-caritāmṛta 在那。由 Kavirāja Gosvāmī 四百年前寫，用孟加拉文、不是孟加拉-梵文和孟加拉文。現在我們有詳細解釋的英文版。這是書。現在 Caitanya-caritāmṛta 英文版。我們完成十七卷像這樣的。所以我們請求你拿這些卷閱讀 Caitanya 或至高活的存有的位置、我們的位置；關係是什麼、祂的性格是什麼、我們的性格是什麼、我們怎麼讓我們的活動像至高 Caitanya 一樣好。那叫 Caitanya-caritāmṛta。

這裡我們談 Caitanya 對 Sanātana Gosvāmī 的教導。這 Sanātana Gosvāmī 是當時 Pathan Nawab Hussein Shah 政府的重要部長。他很重要人物。他精通波斯文、阿拉伯文和梵文。因為他加入穆斯林政府，接受穆斯林政府服務，被婆羅門社群排斥。他生在婆羅門社群，Sārasvata 婆羅門。孟買有很多 Sārasvata 婆羅門。他屬於那社群。因為婆羅門社群排斥他，他幾乎像穆斯林。他們名字也改了，Dabira Khāsa 和 Sākara Mallika，兩兄弟。後來靠 Caitanya Mahāprabhu 的交往，這半轉穆斯林的婆羅門又被 Caitanya Mahāprabhu 宣稱成為第一等婆羅門、gosvāmī。他們是 Rūpa Gosvāmī 和 Sanātana Gosvāmī。所以這 Sanātana Gosvāmī 退休。先 Rūpa Gosvāmī 從政府退休，然後 Sanātana Gosvāmī 也退休。他歷經很大困難脫離政府責任。Nawab 逮捕他，因為他拒絕服從命令。Nawab 要他留在崗位，但他拒絕。所以當 Nawab 說「你拒絕我命令、辭職。這是非法的。我逮捕你。」Sanātana Gosvāmī 回答：「你是國王，按我們吠陀文明，國王是神的代表。所以我不能不服從你。但現在我的責任是退休加入 Caitanya Mahāprabhu 的運動。所以我必須做。」所以他逮捕他。這 Sanātana Gosvāmī 歷經很大困難在 Vārāṇasī 接近 Caitanya Mahāprabhu。那時 Caitanya Mahāprabhu 住在 Vārāṇasī。他在那遇見主。成為 Vaiṣṇava、穿 Vaiṣṇava 服裝後，Caitanya Mahāprabhu 連續兩個月教導他，鼓勵他奉獻服務、寫書，讓未來 Caitanya 教團的追隨者有指南、在靈性意識進展。

兩兄弟寫了很多書。這本書當然由不同奉獻者 Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī 寫。但 Rūpa Gosvāmī 的書 Bhakti-rasāmṛta-sindhu，我們翻譯成英文 Nectar of Devotion……他在那書說……那是吠陀文化的判決，跟隨權威。Kṛṣṇa 在 Bhagavad-gītā 也說 tasmād śāstra-pramāṇaṁ te：「你做什麼必須跟隨 śāstra。」不然不是正統。如果任何人忽視 śāstra 命令：

yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na siddhiṁ sa avāpnoti na sukhaṁ na parāṁ gatim [Bg. 16.23]

我們不能避免 śāstra。我們這 Caitanya 教團嚴格在 śāstra 命令下。所以他來找 Caitanya Mahāprabhu，向祂呈現。

kṛpā kari' yadi more kariyācha uddhāra āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra

弟子接受 guru……這是例子，Sanātana Gosvāmī。Tasmād prapadyeta… Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam [SB 11.3.21]。這是 śāstra 教導。誰需要 guru？不是時尚，任何人接受任何人當 guru。不。一個人需要 guru 當他好奇 tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ，很渴望懂靈性 śreya uttamam。Uttamam。Ut 意思是超越，tama 意思是黑暗。這世界叫黑暗、無知。所以想超越這無知位置、懂超然主題——靈性主題、brahma-jijñāsā——他需要 guru，不是其他人。如果你對超越物質世界的事有興趣……那是必要詢問。所以這裡詢問，Sanātana Gosvāmī 說：「你把我從物質依戀拯救出來。我是部長、好薪水、很高崗位。很多貴族尊敬我。所以我想那不必要。我真正需要是靈性意識進展。所以你慈悲給我從物質生命概念解脫。現在按你欲望，我放棄一切。現在讓我知道我的責任是什麼。」

這是需要的。如果任何人成為真正 guru 的弟子，他的責任是問 guru 他能做什麼幫助 guru。那是需要的。所以 Sanātana Gosvāmī 給我們例子。Āpana-kṛpāte kaha 'kartavya' āmāra。Kartavya 意思是責任。「現在我的責任是什麼？我已經離開所謂責任、部長職位。現在我對真正責任有興趣，請告訴我我的責任是什麼。」另一個問題是……第一問題是「我的責任是什麼？」然後下個問題是 ke āmi：「我實際是什麼？」Ke āmi kene āmāya jāre tāpa-traya：「我不想要痛苦，但痛苦強迫我，三種痛苦：ādhyātmika、adhibhautika 和 adhidaivika。」這是知識。所以 ādhyātmika 意思是身體和心靈的痛苦，adhibhautika 意思是被其他活的靈魂給的痛苦。Adhibhautika。Adhidaivika，被自然擾亂給的痛苦。有三種痛苦。就像鞭炮在響，巨大聲音。有人受不了。但仍要忍耐，「這鞭炮是別人放的。」這叫 adhibhautika。同樣，很多痛苦我們不想要。但仍強迫我們。所以他說 kene āmāya jāre tāpa-traya：「這三種痛苦總給我麻煩，同時我不知道我是什麼。」每個人以為「我是這個，我是那」，但他在受苦。這些是很明顯問題。所以這些問題該放在靈性導師前，他該得到正確答案並照做。那靈性生命會成功。除非我們對這種問題有興趣，沒必要浪費時間接受任何 guru 或靈性導師。

他又說 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni：「實際我不知道。我的責任是向你提問。」Bhagavad-gītā 也指出。

tad viddhi praṇipātena paripraśnene sevayā upadekṣyanti tad jñānaṁ jñāninas tattva-darśinaḥ [Bg. 4.34]

Tad viddhi。如果你想懂超越物質世界的事……Tamasi mā jyotir gamaḥ：「不要留在物質存在的黑暗。要超越，到靈性世界，jyoti，那裡有光。」這裡總是黑暗，那裡總是光。所以每個人都該有興趣，尤其人類形式，不是像動物貓狗留在這裡，而是成為 brahma-bhūtaḥ。Ahaṁ brahmāsmi。要知道。這是人類生命的責任。所以他說 sādhya-sādhana-tattva puchite nā jāni：「現在我有點興趣怎麼靈性進展，但我不知道怎麼向你提問、生命的終極目標是什麼。這些我不知道。但我有詢問。」那是自然。Athāto brahma jijñāsā。這是任何受條件生命、尤其人類形式的自然好奇。如 Sanātana Gosvāmī 詢問，每個人都該提升到那位置詢問：「我是什麼？」Kṛpā kari' saba tattva kaha ta' āpani：「我不知道怎麼提問。」這是投降。「所以你可以告訴我生命的真正目標是什麼、為什麼我忘記我的身份、怎麼正確定位。」這是吠陀文明。整個吠陀文明意思是懂自己、懂神和關係。按那關係工作。那生命成功。這是吠陀文化。吠陀文化不是成為大狗。不。那不是吠陀文化。經典說 śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [SB 2.3.19]。Puruṣaḥ paśuḥ。在物質世界，沒有靈性知識，如果一個人被崇拜，就像叢林小動物讚美大動物獅子。獅子是動物，小兔或其他動物也是動物。所以兔子很怕獅子。那是事實。他們崇拜……今早我們討論一故事，兔子怎麼纏住獅子救自己命。所以在物質世界，同樣，小動物怕大動物，但大動物或小動物都是動物。所以 Bhāgavatam 說小動物可能讚美大動物。那不意思大動物有重要。他是動物，就這樣。同樣，我們的位置是我們不要去大動物，我們可以去像 Caitanya Mahāprabhu。那我們會受益。Caitanya Mahāprabhu，如果我們接近 Caitanya Mahāprabhu……那是 caitanya，活的，至高活的存有。

所以我們請求，為了你生命的啟發，你不要接近大動物。你接近 Kṛṣṇa，至高存有。那你會受益。沒用。誰是動物？即使兩腳，但仍動物……誰？Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]。把自己認同為身體的人是動物。任何人，無所謂。我們不說特定人，但任何人不知真正身份……如 Sanātana Gosvāmī 詢問 ke āmi。他是首相，但仍不知他是什麼。那會解釋。Grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita satya kare māni āpanāra hitāhita kichui nā jāni。「一些愚蠢人說我很有學問。」因為他是婆羅門。婆羅門總被認為很有學問；所以叫 paṇḍita、paṇḍitajī。所以 Sanātana Gosvāmī 說 grāmya-vyavahāre：「在普通交往，我的鄰居說『Paṇḍitajī』。但我是這種 paṇḍita。」所以他說：「我不知道什麼對我有益、什麼有害。」這叫投降。如果一個人真誠……如果他不知他是什麼、他的功能是什麼、怎麼讓生命成功，他就不是 paṇḍita。現在全世界進行身體概念——「我是美國人」「我是印度人」「我是非洲人」「我是這個」「我是那」「我是婆羅門」「我是首陀羅」「我是黑人」「我是白人」——這身體概念。所以經典說「任何人有身體概念」，sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]，「他跟這些動物沒兩樣。」

所以 Sanātana Gosvāmī 是最好例子，跟隨怎麼接近 guru、從 guru 接受教導、怎麼懂讓生命成功。這些問題或答案在 Caitanya-caritāmṛta 的 Sanātana-śikṣā。所以我們試圖討論……

prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā tomāte pūrṇa haya saba tattva jāna, tomāra nāhi tāpa-traya

Caitanya Mahāprabhu 回答 Sanātana Gosvāmī……但他實際很有學問。如果他沒學問，怎麼能放棄部長、財政部長崗位？他實際有學問，因為他好奇：「我必須知道生命目標，我必須讓生命成功，所以我必須去找 Caitanya Mahāprabhu。」所以 Caitanya Mahāprabhu 欣賞他的接近：「你來找我更好啟發。那意思你不是普通人。你不是普通受條件靈魂。誰能犧牲這麼大崗位和榮譽，來找一位 sannyāsī 向我投降？」所以祂說 prabhu kahe—kṛṣṇa-kṛpā pūrṇa haya：「神的慈悲完全在你。」Saba tattva jāna：「你懂所有生命真理。」Saba tattva jāna tomāra nāhi tāpa-traya。他詢問：「為什麼我被迫接受各種痛苦生命狀況？」但「對你沒有這種事。」

Tāpa-traya。這很重要。靈性意識進展的人，對他沒有物質麻煩。沒有物質麻煩。Ahaituky apratihatā。只要我們在身體概念，有很多麻煩和痛苦生命狀況。但一旦靈性進展、知道你的身份，你不是這個身體而是靈魂，那……這也在 Bhagavad-gītā 確認，

brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]

這是需要的。我們每個人都該成為 brahma-bhūtaḥ，不是留在 jīva-bhūtaḥ。那是無知。要到 brahma-bhūtaḥ 平台。那 prasannātmā。他沒有三種物質條件生命。他沒有生存鬥爭。Prasannātmā。他總快樂，因為他知道「我不是這個身體。我是靈魂」，至少理論上，prasannātmā。那是需要的。

所以 Caitanya Mahāprabhu 說：「你決定放棄、辭去很高崗位，來找我靈性啟發，那意思你已經從三種物質生命狀況解脫。」

謝謝大家。Hare Kṛṣṇa（結束）