Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.113 倫敦，1976 年 7 月 23 日

Pradyumna：（唱誦詩句等） śaktayaḥ sarva-bhāvānām acintya-jñāna-gocarāḥ yato 'to brahmaṇas tās tu sargādyā bhāva-śaktayaḥ bhavanti tapatāṁ śreṣṭha pāvakasya yathoṣṇatā

翻譯：「所有創造能量，對一般人來說是不可思議的，都存在於至高絕對真理之中。這些不可思議的能量在創造、維持和毀滅的過程中運作。哦，苦行者的首領，就像火擁有兩種能量——熱和光——這些不可思議的創造能量也是至高真理的自然特徵。」

Prabhupāda：（有些地方聽不清）……充滿眾生，而月球星球沒有眾生。他們也在懷疑火星星球。但我們從 śāstra 得到資訊，每個星球都充滿眾生。每個星球。Janakīrṇa。這詞就在《Śrīmad-Bhāgavatam》裡說到 janakīrṇa，而且有生動描述不同星球和不同類型的海洋，比如牛奶海洋。我們這裡有例子，淡水和鹹水。所以也有淡水海洋。那在 śāstra 裡提到。不只是這個星球有鹹水海洋……其他星球有淡水海洋、牛奶海洋、酒海洋、油海洋、酥油海洋、奶油海洋等等，很多不同類型。

如果我們把一切都拉到自己的概念裡，那就變成 cintya、可想像的，但那不是事實。所以這裡說 acintya-jñāna-gocarāḥ。我們必須從能告知我們這些不可思議事物的來源接受知識。靠我們自己不可能把不可思議的拉進我們可思議的範圍。那不可能。那是愚蠢。Mūḍha。Mūḍha 不會相信。我們在試圖……這是知識。Athāto brahma jijñāsā。Janmādy asya yataḥ（一切起源於彼）[SB 1.1.1]。要找出一切的來源、絕對真理，當絕對真理親自下來告知我們——Kṛṣṇa，ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate（我是一切起源，一切從我發出）[Bg. 10.8]——我們不相信。首先我們無法理解，如果至高人格神親自來講述自己，我們也不相信。這就是我們的處境。首先我們挑戰：「你能給我看神嗎？」然後神來了我們不相信，那我們是什麼位置？你想看神。好，神來這裡了。看，這就是神。「不，這是偶像崇拜。」孟加拉有句話：ei gule nipamsa pechlo belo gelo（？）。這就是我們的處境。這種處境不會幫助我們。我們必須承認我們的處境：在神的創造中，一切對我們來說都是不可思議的。我們無法在自己的限制內計算。那不可能。

所以 śāstra 說：acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet。超出你概念的事，不要用所謂邏輯和論證去理解。但如果我們真誠，一種邏輯、一種論證也能接受……那也在 śāstra 裡，在《薄伽梵歌》裡，Kṛṣṇa 說：ahaṁ bīja-pradaḥ pitā。

sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]

我們看到 mahad-yoni、mahā-tattva、物質元素是母親。一切都從母親的子宮出來。我們在創造中看到的植物、樹木、眾生，尤其是眾生，有八百四十萬種不同形式，都從大地出來。這我們看得到。不需要大智慧。任何小孩都能懂，從這五元素出來——大地、水……草從大地出來，魚從水出來。我們在兩個元素有經驗。但我們也有經驗，眾生從空氣出來。所以大地、水、空氣……火裡也有眾生，但因為我們的知識有限，我們看不到。我們無法想像火裡也有眾生。為什麼不行？有五元素、物質。如果大地能產生生命、水能、空氣能，為什麼火不行？哪裡有錯？一切都在產生生命。所以母親產生孩子。那麼多孩子從……Tāsāṁ mahad yonir brahma。Yoni 意思是母親。孩子在那裡，母親在那裡，父親在哪？常識。有母親能不經父親就生孩子嗎？有科學能證明母親不經父親就生孩子嗎？沒有。如果你說「我看不到父親」，你也看不到你的父親。現在很多孩子不知道誰是父親。但那不代表沒有父親。常識。一定有父親。同樣，我們看到那麼多眾生由母親——物質自然——產生，一定有父親。父親親自說：ahaṁ bīja-pradaḥ pitā（我是給種子的父親）[Bg. 14.4]。那這些笨蛋為什麼說沒有神？一定有神，祂有不可思議的能量。一切由祂做。如果你說自然在做，自然是機器。自然不是做者。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram（在我監督下，物質自然生出動靜萬物）[Bg. 9.10]。

對低智的人，這是不可思議的，但對有智慧的人，他們從正確來源接受知識。就像即使我不知道誰是我父親，但從母親那裡得到資訊，就能知道。母親說：「親愛的孩子，他是你父親。」不需要研究。你馬上知道父親。父親一定存在。但我不知道，可能有問題，但當母親說：「這是你父親」，哪裡有困難？母親是父親知識的來源。吠陀被稱為母親。Veda-mātā。這些書籍、吠陀知識，就是母親。從母親你可以知道有父親。這裡就是父親。誰是父親？Kṛṣṇas tu bhagavān svayam。Ete cāṁśa-kalāḥ puṁsaḥ kṛṣṇas tu bhagavān svayam（這些是部分的化身，但 Kṛṣṇa 是 Bhagavān 本人）[SB 1.3.28]。Īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda（至高主 Kṛṣṇa，擁有永恆、知識、喜樂的形體）[Bs. 5.1]。父親親自來告知：mattaḥ parataraṁ nānyat kiñcid asti dhanañjaya（沒有比我更高的，Dhanañjaya）[Bg. 7.7]。Ahaṁ bīja-pradaḥ pitā。那哪裡有困難？有困難嗎？但因為我們是笨蛋，不相信母親，不相信父親。我們用小小的腦袋做研究，把事情搞得亂七八糟，然後自稱大科學家、博士。這就是我們的處境。所以 śāstra 說：「你們笨蛋，不要那樣浪費時間。」Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet。

根據吠陀系統，無神論者和有神論者的差別是：無神論者不相信 śāstra 的版本。Yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya vartate kāma-kārataḥ na sa siddhim avāpnoti（誰拋棄 śāstra 規則，按欲望行事，得不到成功）[Bg. 16.23]。所以我們的 Kṛṣṇa 意識運動不是盲目的。不要錯想。我們有信心。我們有時挑戰大科學家。基於什麼？不是隨便，而是基於 śāstra。所以我們可能不討好每個人，但我們不能超出這個範圍。我們知道月球、火星和其他星球都有眾生，每個星球都有主宰神。就像 Kṛṣṇa 說：imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam（我把瑜伽教給太陽神 Vivasvān）[Bg. 4.1]。如果太陽星球沒有眾生，怎麼有 Vivasvān、太陽神或太陽星球的主宰神？所以我們無法相信「太陽、月球沒有眾生」的說法。有眾生……滿滿的，janakīrṇa，這詞被用來形容。擁擠。就像這個星球我們擁擠：那麼多眾生，不同種類。同樣，其他星球也有同樣擁擠。所以不要把鼻子伸進不可思議的事。那也不是斷言。你說「或許」、「可能」、「數百萬年」、「可能曾經」。都是推測。如果你想要知識，就要咨詢吠陀知識。Veda 意思是知識，知識的來源。那叫 Veda。終極知識是 Kṛṣṇa。Vedaiś ca sarvair aham eva vedyam（透過所有吠陀，我是唯一該被知的）[Bg. 15.15]。這是版本。

研究吠陀有什麼用？為了了解 Kṛṣṇa。如果你只是了解 Kṛṣṇa，你就了解一切。試著徹底了解 Kṛṣṇa。如果你徹底了解 Kṛṣṇa……當然徹底不可能，但也可能。就像 Kṛṣṇa 是一切來源。如果你相信，那就是徹底了解。如果你不相信，就不徹底。因為如果你研究「Kṛṣṇa 說『我是一切起源』，讓我研究」，那不可能。不可思議。但如果你相信 Kṛṣṇa 的話，你就徹底研究了。哪裡有困難？徹底研究祂不需要太多教育；只要相信祂。如果你相信……實際上那是事實。一定有……同樣例子：這一切創造一定有父親。母親自然是母親，我們是創造，從物質自然出生。那一定有父親。當父親說 ahaṁ bīja-pradaḥ pitā（我是給種子的父親），如果我們相信這個版本，那就是徹底知識。父親、母親、孩子。那是家庭、創造。所以 yato 'to brahmaṇas tās tu sargādyā bhāva-śaktayaḥ。創造是另一種。就像孩子是父親精液的創造，同樣，整個東西是絕對真理的創造。例子給了：bhavanti tapatāṁ śreṣṭha pāvakasya yathoṣṇatā。火一定有熱，透過熱你可以創造許多東西。在西方國家，電力……什麼是電力？是熱。所以熱透過電力創造許多東西，透過電能。熱被創造，冷也被創造。冰箱靠電流運作，加熱器也靠。兩個矛盾，但能量一樣。同樣，viṣṇu-śaktiḥ parā proktā。我們已經描述過。Viṣṇu、主，至高主，遍在，祂的能量也是靈性的。但當我們無法理解，那就是物質。不然能量，就像電力。電力在冰箱運作——是冷的。所以在冰箱裡不欣賞熱，雖然熱在那裡。但在加熱器裡直接欣賞熱。但能量一樣。

所以物質意思是當我們不了解 Kṛṣṇa，當我們不欣賞祂的創造能量，或當我們在無明。那叫物質生活。所以所有這些笨蛋和 rascal，無知 Kṛṣṇa 的能量，他們都是笨蛋和 rascal。那在《薄伽梵歌》裡說：na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā（笨蛋、愚蠢、最低的人、知識被 māyā 奪走的人，不向我臣服）[Bg. 7.15]。所以我們很簡單地接受。因為我們不是很先進的科學家，我們接受 Kṛṣṇa 的話，Kṛṣṇa 說：

na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]

任何不 Kṛṣṇa 意識、不了解 Kṛṣṇa 的人，都在這些群體裡。什麼群體？Duṣkṛtina。Duṣkṛtina 意思是有才能，但才能用在罪惡活動。你可以用才能做好事，也可以用做壞事。就像小偷和惡棍，他們有才能。他們知道怎麼偷、怎麼騙。不是沒智力。他們有智力。但他們的智力、才能，用在壞目的。他們叫 duṣkṛtina。Mūḍha——故意試圖避開。每一步都被挫敗，還試圖避開至高控制者。所以 mūḍha。Narādhama，最低的人類。在動物生命他們無法了解 Kṛṣṇa 或神——不可能——他們得到人類形式……在這一生可以了解什麼是神、什麼是 Kṛṣṇa。就像我們在試。那是可能的。但如果我們不利用人類形式了解神、Kṛṣṇa，那就是最低的人類。所以 na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā。有人說：「有那麼多哲學博士、科學博士，也在這黑暗中盤旋，怎麼回事？那他們的教育呢？」是的，他們的教育，但 māyayāpahṛta-jñānā。教育的結果、知識，被 māyā 奪走。

所以我們不該被這些 mūḍha 的結論、narādhama 的結論、māyayāpahṛta-jñānā 的結論沖走。我們要認真接受 śāstra 的結論、Kṛṣṇa 給的結論。然後我們生命就成功。

非常感謝大家。（結束）