1Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.118-119 New York，1966年11月23日
Prabhupāda： ……uṭhāya, kabhu narake ḍubāya daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya
Caitanya Mahāprabhu 正在解釋受條件靈魂的位置。他們完全被物質自然的掌控。就像一個人坐在車上，司機開車——如果司機不受控制，他會把他開到任何地方、任何地獄——同樣，我們坐在這身體這輛車上，由物質自然提供，她把我們開到任何地方，有時向上、有時向下。這樣我們一生又一生、生又一生受苦。這是我們的狀況。我們不獨立；完全在物質自然的嚴格法則下。
daṇḍya-jane rājā yena nadīte cubāya。這例子很好，一個罪犯被淹在水裡，又被拉起來一會兒呼吸。他窒息。不是要殺他，而是要這樣給他痛苦。所以物質自然給我們痛苦、苦難像這樣。Bhayaṁ dvitīya。
(bhayaṁ) dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ tan-māyayāto budha ābhajet taṁ bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā
所以 Bhāgavata、Śrīmad-Bhāgavatam 給方向，bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt。當我們忘記 Kṛṣṇa 意識，當我們以為「沒有神。這物質是一切。這物質顯現我們看到的，就是一切，沒有主、沒有至高控制者」，當我們這樣想，那就是焦慮的開始、恐懼的起點。Bhayam，恐懼。我們都恐懼，因為我們有這些身體需要，我們想吃東西、想睡覺，同樣，我們有恐懼，有交配需求。這四個原則是動物生命。我們總恐懼。為什麼恐懼？因為我們以為沒有神。沒有神；所以我們恐懼。就像一個被遺棄的孩子，當他想「我的……我……我父親母親不見了。」你可能經驗過。孩子走失，他哭。他以為自己無助。「我母親在哪？我……在哪？」同樣，當我們無助，我們恐懼。那些 Kṛṣṇa 意識的人，他們不無助。他們知道「在我之上，有 Kṛṣṇa。」Śaraṇāgati，投降，意思是堅定相信「Kṛṣṇa 會保護我。我從事 Kṛṣṇa 的服務，所以 Kṛṣṇa 會給我保護。」如果我為普通人服務，他給我保護。你不認為如果你為 Kṛṣṇa 工作，祂不會給你保護？因為我們沒信心，所以我們從別處尋求保護。Kṛṣṇa 能。祂說 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]：「我會給你保護，從所有罪惡反應。」
但我們沒信心。我們以為「哦，這寫在 Bhagavad-gītā。沒問題，但我必須用不同方式保護。」所以 dvitīyābhiniveśataḥ。因為他以為有比 Kṛṣṇa 更高的東西，所以他恐懼。為什麼受條件靈魂恐懼，Bhāgavata 解釋。Bhayam dvitīyābhiniveśataḥ syāt。所以這 māyā、幻象，當我們投靠這幻象，我們就害怕。當我們懂「幻象、這能量，在 Kṛṣṇa 控制下，因為幻象、這物質能量，也是 Kṛṣṇa 的能量，低等能量。所以即使我在這物質能量內，當我忘記 Kṛṣṇa，這物質能量對我可怕；當我完全在 Kṛṣṇa 意識，沒有從物質自然的恐懼。」因此 tan-māyayā ābhajet tam。Ābhajet tam。所以我們的責任是恢復失去的意識，Kṛṣṇa 意識。那是人類形式生命的責任。Ābhajet tam bhaktyaika īśam。只是靠奉獻……如果你想崇拜至尊主，你必須只是靠服務崇拜祂。沒有其他過程。你不能靠控制呼吸、靠心靈思辨、靠一些善行或慈善崇拜 Kṛṣṇa。你必須只是靠奉獻愛崇拜祂。那是唯一方式。Bhaktyai, bhaktyaika，只有 bhakti。沒有其他方式。沒有第二種方式懂神沒有這奉獻服務。放心。愚蠢的生物，他們拿這個、那個。他們不懂。他們來到無人格、空、無意義的結論……因為他們不投靠這奉獻，所以他們不能有任何結論。不可能。所以或多或少，他們成為無神論者或空、無人格主義，還有許多。他們創造。
但因為 Kṛṣṇa 或至尊主，不能用任何其他過程懂……只是浪費時間。如果你想知道 Kṛṣṇa、想知道神，你必須拿這過程。那是……Bhaktyaikayeśam, ābhajet tam bhaktyaikayeśaṁ guru-devatātmā：「祂是至尊主，祂是超靈，祂是至高靈性導師。」這樣。祂是你內的至高靈性導師。一旦你從事奉獻服務，祂會給你指示：「你做這個。」什麼指示？去地獄？不。Buddhi-yogaṁ dadāmi tam。在 Bhagavad-gītā：「我給他智慧。」為什麼？為了什麼？Yena mām upayānti te：「靠這個他能回到我。」那是 buddhi-yogam。祂會幫助你。如果你想某事……如果祂認真看待你的情況，如果你完全投降，祂會這樣引導你，你不能去別處，只能去祂那，即使有時你覺得「祂在做違反我意志的事。」我有個人經驗。我從沒試、從沒接受我要成為 sannyāsī。我盡力保持在物質世界。祂幾次挫敗我，強迫我來這生活。現在我快樂。我懂 Kṛṣṇa 給我多少恩惠。是的。一開始我不懂。
所以有時，如果 Kṛṣṇa 特別照顧你，祂會這樣做，你沒有其他方式，只能回去。祂會接管、接管。如果我們真誠想要 Kṛṣṇa，如果祂看到「這裡有一個人。他想要我。但他是傻瓜。他想要我；同時想享用物質世界。所以粉碎這個，粉碎這個，他的物質傾向，讓他只是奉獻。」是的。有時我們看到這樣。在 Śrīmad-Bhāgavatam 有 Śukadeva Gosvāmī 的問題，由 Mahārāja Parīkṣit。Mahārāja Parīkṣit……因為他懂他祖父們被放到很多困難，雖然 Kṛṣṇa 是他們的朋友、個人朋友。每個人都驚訝：「怎麼回事？這五兄弟，大兄弟……Mahārāja Yudhiṣṭhira。他是最虔誠的人。Arjuna 是最偉大戰士，Draupadī，他們的妻子，直接財富女神。這麼好……最重要的是 Kṛṣṇa 是他們個人朋友，還被放到這麼困難。他們失去王國。失去妻子。他們被放到很多……十三年他們經歷很多麻煩。」所以這驚人。即使 Bhīṣma，他哭：「我不懂為什麼這五兄弟被放到這麼多困難，儘管有這些品質。」
所以他們的孫子 Mahārāja Parīkṣit，當他被 Śukadeva Gosvāmī 教導，他對奉獻 Kṛṣṇa 有一些懷疑。不是懷疑。只是教我們，他問：「Kṛṣṇa 是 Viṣṇu。祂是財富女神的主人。為什麼成為 Kṛṣṇa 意識或 Viṣṇu 奉獻者的人保持貧窮，其他人，那些崇拜 Śiva 和其他 demigod 的人變很富有？原因是什麼？祂是一切的所有者。所以想要祂的人變貧窮。而崇拜 Śiva 的人，他甚至沒有自己的房子，是乞丐，崇拜他的人變更富有。」你知道 Lord Śiva 的歷史。他甚至沒有房子。他住在樹下，或山裡。但崇拜 Śiva 的人，哦，他們得到物質富足很好。所以一個人很容易……他們可以抽 gañja。所以所有這些吸引人成為 Śiva 奉獻者。我們的 Ginsberg 是 Śiva 奉獻者。也許你知道。任何人想要這物質繁榮，自然成為 Śiva 奉獻者。所以這矛盾。「Śiva 甚至沒有房子，沒有住所。他是乞丐。崇拜他的人變更富有。而 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 是……Sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam：『總有成千財富女神服務祂。』祂這麼富足。而 Kṛṣṇa-bhaktas，Kṛṣṇa 奉獻者，看起來更貧窮。為什麼？」這問題……正好相反。
所以 Śukadeva Gosvāmī 的回答是「這同樣問題也被你祖父問 Kṛṣṇa。所以我不是自己回答，我會放你祖父和 Kṛṣṇa 之間的同樣問題和回答。」那是什麼？「類似問題被你祖父 Mahārāja Yudhiṣṭhira 問 Kṛṣṇa，Kṛṣṇa 這樣回答。」那是什麼？Yasyāham anugṛhṇāmi hariṣye tad-dhanaṁ śanaiḥ [SB 10.88.8]：「如果我對某人特別恩惠，我的第一責任是慢慢粉碎他所有物質擁有。」你看？為什麼？「為了讓他更投降我。」當他變無助，他沒有其他方式。「Kṛṣṇa，請帶我。」當他有東西，他以為「哦，這些東西會保護我，我的物質擁有。」所以他不投降。現在，Kṛṣṇa 看到「這人、這活的靈魂，很奉獻，但他想要一些，這胡說。所以粉碎這個，讓他感覺無助，他會來我這。不再。所以我會給他所有保護。」所以 Kṛṣṇa 有政策。有時祂把我們放到測試，看我們是否真誠奉獻 Kṛṣṇa。因為我們總追求感官滿足，所以如果 Kṛṣṇa 不是訂單供應者，就拒絕 Kṛṣṇa。我們想要神、Kṛṣṇa 成為我們的訂單供應者。所以我們必須訂 Kṛṣṇa：「給我這個。給我那。如果不能給我，那你是什麼，Kṛṣṇa？我不要你。」這種 bhakti、奉獻服務，不被 Kṛṣṇa 接受。
就像 Mr. Sulye(?)，我們德國 Godbrother，他親自告訴我，戰時很多德國女人，有些在教堂祈禱要回丈夫、兒子或兄弟，因為都去戰爭沒回來。她們成為無神論者：「哦，沒有神。我們這麼祈禱神要回我丈夫、回我兄弟，但他們死了。」但兄弟沒回，丈夫沒回。所以結果是……所以如果我們祈禱，去 Kṛṣṇa 帶那目的，祂該是我們的訂單供應者，就沒有 Kṛṣṇa-bhakti 的問題。我們必須完全投降，完全投降：「讓祂做。」Āśliṣya vā。那是 Śrī Caitanya 教導：Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu vā adarśanāt [Cc. Antya 20.47]。Āśliṣya vā pāda-ratā：「要麼你擁抱我，要麼你用腳踩我、忽略我，讓我心碎，一生不現身在我面前……」Āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu vā。Marma-hatām 意思是「如果你讓我心碎……我這麼愛你。我想要你，但你從不在意我。沒問題。還是你是我無條件崇拜的。」這是純奉獻。Kṛṣṇa 會照顧一切。不要以為……因為祂親自說 ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi [Bg. 18.66]。為什麼你要這麼焦慮？但愛 Kṛṣṇa 的人，他想看祂，他想愛祂。但即使祂不現身在愛人面前，愛人說：「哦，還是，你是我可愛的對象、崇拜的……無論你能做什麼……你是自由對待我如你喜歡，但你是我的崇拜……」這是純。所以一旦我們來到這階段，那是完美。那是完美。不要期待任何回報。
現在這些 Gosvāmīs，Sanātana Gosvāmī……有一個關於 Sanātana Gosvāmī 的好故事，我們現在在研究他。Sanātana Gosvāmī 和 Rūpa Gosvāmī，兩兄弟，去 Vṛndāvana 奉獻服務。他們的事業是……Rūpa Gosvāmī 尤其總在寫書。當他餓，他去一些居士家：「給我一片麵包。」Vṛndāvana 每個人都……他們是領袖。所有 Vṛndāvana 居民，他們把……即使他們家庭爭吵，他們代表：「Swamijī，這是我們的狀況。請解決。」所以無論他給村民什麼決定，他們接受。他們的法庭是 Swamijī，Rūpa Gosvāmī。所以他這麼可愛。所以有一天 Rūpa Gosvāmī 想：「如果我能得到一些煮飯的東西，我就邀請 Sanātana Gosvāmī 來吃 prasādam。」他這樣想。一小時後，一個年輕女孩帶足夠米、麵粉、ghee、蔬菜，很多東西：「Bābājī……」他們被叫……在印度，尤其 Vṛndāvana 地區，他們叫所有這些超然 swamis「Bābājī。」「Bābājī，請接受這些東西。我們家有儀式。我母親送你這些。」「哦，很好。」他在想：「如果我能得到一些東西，準備一些，邀請 Sanātana Gosvāmī。」東西在那。所以 Rūpa Gosvāmī 問：「你住哪？哦，你是很漂亮的女孩。你住哪？」「哦，我住這村莊。你不知道？」「不，我從沒見過你。好吧。非常謝謝。」然後她走了。邀請 Sanātana Gosvāmī：「親愛的兄弟，請來這裡吃你的 prasādam。我得到一些食物。」「好吧。」所以 Sanātana Gosvāmī 在 prasādam 時間來，Rūpa Gosvāmī 準備了很多好菜。他們也煮飯專家，專家。你知道，所有奉獻者都是專家。那是他的資格。所以 Sanātana Gosvāmī 問：「你在這叢林哪裡得到這些東西，這麼好，你準備了？」他敘述故事：「是的，早晨我想『如果有人送我東西……』靠 Kṛṣṇa 的恩典，有人，一個漂亮女孩，很美，她帶來所有這些。」「誰？」他開始描述女孩的美。然後 Sanātana Gosvāmī 說：「哦，我從沒見過這麼美的女孩。怎麼……？」「是的，我也從沒見過。」「哦。那一定是 Rādhārāṇī。她一定是 Rādhā。你從 Rādhārāṇī 拿服務？哦。你殺了我。我們不想從 Kṛṣṇa 拿服務，祂抓住機會，送我們……我們只想給服務，沒有交換。哦，你犯了大錯。Rādhārāṇī 抓住這機會。」所以他哭：「我們從 Kṛṣṇa 拿服務。我們給她麻煩。」這是純奉獻者。他們很難過：「Kṛṣṇa 被麻煩送我所有這些東西。」
所以這是過程。Kṛṣṇa 也總找機會：「怎麼侍奉我的純奉獻者？」純奉獻者這麼聰明，他不會接受 Kṛṣṇa 的任何服務。就像 Arjuna，他從沒說：「Kṛṣṇa，你是神。為什麼你間接把我放到戰爭？你能給我一切。」Kṛṣṇa 說：「不。」他從沒說。Kṛṣṇa 說 niyataṁ kuru karma tvaṁ karma jyāyo hy akarmaṇaḥ：「你是剎帝利。你必須打仗。」他從沒說。所以我們不該把神當訂單供應者。那不是奉獻。那是商業心態。Kṛṣṇa 不會成為商業心態的愛人。你必須給祂服務。Ābhajet tam。這是奉獻的過程。
謝謝大家。（結束）