Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.281-293 紐約，1966 年 12 月 18 日
Prabhupāda：
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.48]
Kṛṣṇa 的第一擴展、第二擴展、第三擴展。第三擴展就是 Mahā-Viṣṇu。在《Brahma-saṁhitā》裡描述 Mahā-Viṣṇu 的能量：yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya。Niśvasita-kāla 意思是呼吸的時間。只要依靠 Mahā-Viṣṇu 的呼吸時間，jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ。Jagad-aṇḍa-nāthāḥ 意思是每個宇宙的最高創造物、主宰創造物——Brahmā。Brahmā 是每個宇宙的主要最高創造物。有無數宇宙，也有無數 Brahmā。
你們在《Caitanya-caritāmṛta》裡會看到，從《Śrīmad-Bhāgavatam》引述，有時……這叫 līlā、遊樂。當 Kṛṣṇa 在這個星球時，Brahmā 非常驕傲：「Kṛṣṇa 現在在地球星球，而這個地球星球是我控制的無數星球之一。」Brahmā 是這個宇宙的控制者、首要的最高眾生，所以他有點驕傲：「Kṛṣṇa 在我控制之下。」因此 Kṛṣṇa，因為祂是 Paramātmā，知道一切——一個人想什麼、做什麼。Kṛṣṇa 叫 Brahmā 來見祂。Brahmā 來了。他的門衛告知 Kṛṣṇa……門衛問 Brahmā：「請問你是誰？」Brahmā 說：「告訴 Kṛṣṇa，我是 Brahmā。我來見祂。」門衛告知 Kṛṣṇa，當時 Kṛṣṇa 在 Dvārakā 當國王，Kṛṣṇa 問：「哪個 Brahmā？哪個 Brahmā？」門衛回來問：「你是哪個 Brahmā？」Brahmā 驚訝：「『哪個 Brahmā？』我是 Brahmā。我是這個宇宙的最高創造物，怎麼『哪個 Brahmā』？」他驚訝，說：「告訴 Kṛṣṇa，四頭 Brahmā。」Brahmā 有四個頭。Kṛṣṇa 叫他：「好，進來。」他進來，頂禮，問：「Kṛṣṇa，我的主，我可以問您問題嗎？」「什麼問題？」「您的門衛問我『哪個 Brahmā』，意思是有其他 Brahmā 嗎？」Kṛṣṇa 說：「是的，有無數 Brahmā。你只是四頭的。有八頭、十六頭、三十頭、六十四頭、一百二十八頭，甚至數百萬頭的。好，我把他們都叫來。」Kṛṣṇa 把所有 Brahmā 都叫來，透過祂的 māyā，Brahmā 看得到他們，但他們看不到這個四頭 Brahmā，每個都來頂禮 Kṛṣṇa，問：「主，您叫我做什麼？」「是的，我好久沒見你，所以叫你來。」成千上萬 Brahmā 來頂禮，然後離開。四頭 Brahmā 留在角落：「哦，我是什麼？」這就是 Kṛṣṇa 的創造。
所以這裡說：yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya [Bs. 5.48]。「只要依靠 Mahā-Viṣṇu 的呼吸時間」——有數百萬 Brahmā——「他們就活著。」每個 Brahmā 的時間……你在《薄伽梵歌》讀過：sahasra-yuga-paryantam arhad yad brahmaṇo viduḥ（他們知道 Brahmā 的一天是一千 yuga）[Bg. 8.17]。Brahmā 的一天是四百三十萬年乘一千。那是 Brahmā 的十二小時。同樣，二十四小時是一天。現在算一個月、一年、一百年。那麼 Brahmā 的一百年，只是 Mahā-Viṣṇu 的一次呼吸，就像我們呼吸，吸氣吐氣在進行。在呼吸期間，吐氣時，所有 brahmāṇḍa 被創造；吸氣時，全關閉、帳戶結清。這在繼續。這樣廣大的 Mahā-Viṣṇu，只是 Kṛṣṇa 擴展的四分之一。那有記載。Lord Caitanya 從《Brahma-saṁhitā》引證：
yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya jīvanti loma-vilajā jagad-aṇḍa-nāthāḥ viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi [Bs. 5.48]
「我崇拜那 Kṛṣṇa、Govinda，祂的第四擴展是 Mahā-Viṣṇu，在祂的呼吸時間，所有這些 Brahmā、每個 brahmāṇḍa 的主要頭，都活著。」
samasta brahmāṇḍa-gaṇera iṅho antaryāmi kāraṇābdhiśāyī-saba jagatera svāmī
「現在，這 Mahā-Viṣṇu、puruṣāvatāra、Kṛṣṇa 的化身，是所有 brahmāṇḍa 的主要至高人格神，所有數千 brahmāṇḍa。」
eita kahiluṅ prathama puruṣera tattva dvitīya puruṣera ebe śunaha mahattva
「現在我已經解釋第一個化身。現在聽第二個 Viṣṇu 的偉大。」Sei puruṣa：「那 Mahā-Viṣṇu，」ananta-koṭi brahmāṇḍa sṛjiyā，「無數宇宙從祂的呼吸產生。」Sṛjiyā 意思是「祂創造」。Ekaika-mūrtye praveśilā bahu mūrti hañā：「現在，這 Mahā-Viṣṇu 又擴展成數百萬 Viṣṇu 形式，進入每個 brahmāṇḍa。」同一個 Viṣṇu、Mahā-Viṣṇu，擴展成數百萬其他形式。
praveśa kariyā dekhe, saba-andhakāra rahite nāhika sthāna, karilā vicāra
「當祂進入每個宇宙時，一切黑暗。祂開始思考。」
nijāṅga-sveda-jale brahmāṇḍārdha bharila sei jale śeṣa-śayyāya śayana karila
在每個 brahmāṇḍa……我們看到的宇宙，只是半個。半個充滿水。那水在哪，我們看不到。但有水。就像球，裡面半個充滿水。這水從哪來？進入每個宇宙的 Viṣṇu，從祂的汗水創造這水。然後祂躺在水上。這叫 Śeṣaśāyī Viṣṇu 或 Garbhodakaśāyī Viṣṇu。Tāṅra nābhi-padma haite uṭhila eka padma：「然後從祂的肚臍長出一朵蓮花。」你們在封面圖看到。Nābhi-padma。Sei padme ha-ila brahmāra janma-sadma：「在那蓮花上，第一個創造物 Brahmā 出現。」
sei padma-nāle ha-ila caudda bhuvana teṅho 'brahmā' hañā sṛṣṭi karila sṛjana
這 Brahmā 是眾生，jīva-tattva。不是 Viṣṇu-tattva。看一個眾生能多強大。Brahmā 由 Garbhodakaśāyī Viṣṇu 創造，然後 Brahmā 創造所有行星系統。有十四個行星層級：Bhūrloka、Bhuvarloka、Janaloka、Maharloka、Tapoloka……整個宇宙有十四個行星系統。
'viṣṇu'-rūpa hañā kare jagat pālane guṇātīta viṣṇu-sparśa nāhi māyā-sane
「現在，這 Viṣṇu 什麼都不做。祂不受物質污染。」那是 Viṣṇu 的力量。我們是眾生，進入物質世界就被污染，受物質自然影響。但 Viṣṇu 雖然管理這個 brahmāṇḍa 的創造，卻不受影響。
'viṣṇu'-rūpa hañā kare jagat pālane guṇātīta viṣṇu-sparśa nāhi māyā-sane 'rudra'-rūpa dhari kare jagat saṁhāra
當物質世界或宇宙要毀滅時，同一個 Viṣṇu 以 Lord Śiva 的 Rudra 形式毀滅。所以 Viṣṇu 創造，Lord Śiva 毀滅，Brahmā 負責這個宇宙。
brahmā, viṣṇu, śiva-tāṅra guṇa-avatāra sṛṣṭi-sthiti-pralayera tinera adhikāra
物質世界被創造、維持一段時間，又被毀滅。就像《薄伽梵歌》說：bhūtvā bhūtvā pralīyate（生了又滅）[Bg. 8.19]。這是物質自然的特性。就像燈，一下熄滅、一下亮。同樣，有創造、有維持、有毀滅。這三種功能由三個 guṇāvatāra 控制，品質化身。是什麼？Viṣṇu 是善性品質的化身，Śiva 是毀滅品質的化身，Brahmā 是負責者。Brahmā 是次要創造者。首先，一切原則、物質成分、品質，都由 Viṣṇu 創造。然後，次要創造，用那些成分，所有行星系統，由 Brahmā 創造。所以 Brahmā 是次要創造者。然後 Viṣṇu 維持。就像給木匠木頭、板材、螺絲，他做櫃子，你維持。同樣，這 brahmāṇḍa 的次要創造是 Brahmā，Viṣṇu 是維持者，要毀滅時，由 Lord Śiva 毀滅。這三個 guṇāvatāra。Brahmā、Viṣṇu、Śiva 是 Kṛṣṇa 的品質化身。換句話說，這三種品質也從 Kṛṣṇa 來。所以對 Kṛṣṇa，沒有這種區別。
我解釋過好幾次，但物質、靈性、品質差別是對我們，不是對 Kṛṣṇa。怎麼說？就像政府有不同部門。刑事部門、民政部門、這個部門、那個部門。現在，對我們刑事部門可能不愉快，民政部門很愉快，但對政府兩個部門平等。他們要平等維持。政府沒有區別：「這是刑事部門，就忽視或低劣。」不。刑事部門政府可能花更多錢。同樣，這些區別——物質、靈性、不同品質——對我們有區別，對 Kṛṣṇa 沒有。祂是絕對的。對絕對，沒有區別。所以當 Kṛṣṇa 來物質世界，祂不受影響。假設部長、總統秘書去刑事部門看監獄。他不受監獄規則影響。很簡單。如果囚犯想：「哦，他也是一個囚犯，因為他來這裡。」那是胡說。他不是囚犯。同樣，當 Kṛṣṇa 來物質世界，如果笨蛋想祂跟我們一樣，就是頭號笨蛋。所以《薄伽梵歌》說：avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritāḥ（愚蠢的人以為我像人一樣）[Bg. 9.11]。這些例子很好。我們能懂。
所以這裡說 Viṣṇu……
brahmā, viṣṇu, śiva-tāṅra guṇa-avatāra sṛṣṭi-sthiti-pralayera tinera adhikāra
hiraṇyagarbha-antaryāmi-garbhodakaśāyī 'sahasra-śīrṣādi' kari' vede yāṅre gāi
吠陀有祈禱 Sahasra-śīrṣā。那是很有名的祈禱。那祈禱獻給這個 Viṣṇu。哪個 Viṣṇu？Garbhodakaśāyī Viṣṇu，進入每個宇宙的 Viṣṇu。
ei ta' dvitīya-puruṣa-brahmāṇḍera īśvara māyāra 'āśraya' haya, tabu māyā-pāra
雖然這個 Viṣṇu 是物質能量的庇護所，祂卻不受物質能量污染。在《Śrīmad-Bhāgavatam》有詩句：apaśyat puruṣaṁ pūrṇaṁ māyāṁ ca yad apāśrayam。Vyāsadeva 透過 bhakti-yoga 寫《Śrīmad-Bhāgavatam》時，看到兩件事：apaśyat puruṣaṁ pūrṇam（看到至高人格神）和 māyāṁ ca yad apāśrayam（物質能量遠離祂）。因為 māyā 的工作很吃力。māyā 負責這些受條件限制的靈魂，她的工作是永遠給他們痛苦。Trisura。你可能沒看過，但 Durgā 的圖片，她手上有 trisura。三叉戟意思是三種痛苦。māyā、物質自然，永遠給受條件靈魂三種痛苦，讓他們意識到 Kṛṣṇa 意識。但受條件靈魂愚蠢遲鈍，接受：「哦，這些痛苦很好吃。」是的。他們沒感覺總在三種痛苦中：adhyātmika（自身痛苦）、adhibhautika（物質痛苦）、adhidaivika（天災痛苦）。這一直在發生。就像監獄裡的囚犯，不是讓他們舒服。監獄目的是給他們麻煩，讓他們意識到：「我們違法，所以被罰。」但如果囚犯愚蠢：「好，不在乎監獄。熬完這期，再犯罪、再進來……」這在繼續。
gatāgataṁ kāma-kāmā labhante（欲望的人來來去去）[Bg. 9.21]。受條件靈魂沒意識到自己的位置。這個位置，由至高主的特別代表或至高主恩典，提供給這些靈魂：「這不是你的地方。你是神的部分。你的地方在神國。你在那裡。你……」Manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati（心和六感官在物質自然中掙扎）[Bg. 15.7]。「你在物質自然中辛苦掙扎。試著了解你的位置。」這些在經典、吠陀裡描述，讓這些愚蠢受條件靈魂清醒，試著 Kṛṣṇa 意識，讓生命成功，回到家、回到神那裡。
非常感謝大家。有問題嗎？（結束）