Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 20.97-99 New York，1966年11月22日
Prabhupāda： kṛṣṇa-svarūpa-mādhuryaiś- varya-bhakti-rasāśrayam tattvaṁ sanātanāyeśaḥ kṛpayopadideśa saḥ
現在 Sanātana Gosvāmī 正從 Śrī Caitanya Mahāprabhu 那裡接受教導和課程。這段由 Caitanya-caritāmṛta 作者描述的教導主題是什麼？就是 kṛṣṇa-svarūpa——Kṛṣṇa 的真實本質是什麼，kṛṣṇa-svarūpa-mādhurya——Kṛṣṇa 特別吸引人的魅力是什麼，aiśvarya——Kṛṣṇa 的豐盛是什麼，bhakti-rasāśrayam——這些都透過奉獻服務才能了解，沒有其他方法。就像我多次舉例：如果你想進入一位偉大人物的信任圈，就必須用服務來滿足他。你不能靠猜測了解一位大人物。即使在物質世界，如果你想知道一位大人物是什麼樣的人，就要用服務態度、友誼、愛來滿足他，他才會向你透露自己是誰。同樣的過程就是 bhakti-rasāśrayam。如果你想知道 Kṛṣṇa 是什麼、祂的豐盛是什麼、特別吸引人的特質是什麼，就要透過 Kṛṣṇa 意識的奉獻服務來了解。
在 Bhagavad-gītā 裡，主也說：bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]。bhaktyā mām abhijānāti, tattvataḥ, yāvān yaś cāsmi tattvataḥ——「只有透過奉獻服務才能真正了解我到底是什麼。」在另一處，主說：「真正了解我是什麼，非常困難。」Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye [Bg. 7.3]——「幾百萬人中，才有一個人努力達到生命的完美。」其他人都在像貓狗一樣工作：āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca——吃、睡、恐懼、性交，就這樣。他們沒有其他資訊。「努力工作、吃喝玩樂、享受、交配，就這樣。」在這種充滿動物傾向的幾百萬人中，只有少數人、被選中的人……因為幻象能量緊緊抓住我們，要脫離她的掌握非常難。所以不知怎麼的，幾百萬人中少數人開始明白什麼是生命的真正完美。現在，那些真正達到完美的人中，幾百萬裡才有一個能真正了解 Kṛṣṇa。那是 Bhagavad-gītā 的說法。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye, yatatām api siddhānām [Bg. 7.3]。Siddhānām 意思是已經達到完美的人。不是這些不完美的傻瓜——真正達到完美的人，才能了解 Kṛṣṇa 到底是什麼，tattvataḥ。在另一處 Bhagavad-gītā 說：bhaktyā mām abhijānāti [Bg. 18.55]——「只有透過奉獻服務才能了解我到底是什麼。」沒有其他方法能了解 Kṛṣṇa。其他方法可以達到其他東西，但如果你想知道 Kṛṣṇa，就必須透過奉獻服務。Bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ——「如實了解我到底是什麼。」Tato māṁ tattvato jñātvā——
當你盡可能如實了解 Kṛṣṇa（我們不可能完全懂，但盡我們能力），就能進入靈性王國、Kṛṣṇa 的居所。否則沒有入口。所以 Caitanya Mahāprabhu 透過奉獻服務，向 Sanātana Gosvāmī 教導 Kṛṣṇa。這教導非常重要。你們要仔細聽，如果可能就記筆記。這是直接的教導。就像 Bhagavad-gītā：Kṛṣṇa 直接對 Arjuna 教導。但 Bhagavad-gītā 有很多階段的教導：果報行動、哲學思辨、瑜伽系統、知識系統，各種不同道路。最終，當然，Kṛṣṇa 教導他 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。那是最高機密的部分。但這裡 Caitanya Mahāprabhu 沒有教導任何多餘的東西。這就是 Caitanya Mahāprabhu 的慈悲。即使 Kṛṣṇa 沒有給的、Kṛṣṇa 猶豫給的……因為 Kṛṣṇa 猶豫：「如果一開始就說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja，人們不會接受。」沒有必要用這麼多階段描述 Bhagavad-gītā。因為最後、最機密的教導就是「放棄一切，投降我」。那是 Bhagavad-gītā 的真正教導，但一開始沒說，因為人有不同階段……
所以對不同階段的人，描述了 karma、jñāna、yoga 等很多東西。但 Caitanya Mahāprabhu 的慈悲是直接給最高教導——Kṛṣṇa 沒給的，但 Kṛṣṇa 以 Caitanya Mahāprabhu 化身給了我們。所以祂被認為是最慷慨、最慈善的人。Rūpa Gosvāmī 向祂致敬：namo mahā-vadānyāya [Cc. Madhya 19.53]——「你是最大慷慨的人格。」Namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te——「你直接給 kṛṣṇa-prema，這是非常難懂的。」這麼多學者、哲學家、偉大人物都沒懂 Kṛṣṇa，但你的慈悲這麼廣大，直接給 Kṛṣṇa。所以 mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te——「你直接給愛 Kṛṣṇa。」
所以 Sanātana Gosvāmī 在這裡直接從 Caitanya Mahāprabhu 接受關於 bhakti-yoga 的教導——什麼是 bhakti。Tattvaṁ sanātanāyeśaḥ kṛpayopadideśa saḥ。Īśa 意思是主、至高控制者。所以他也像 Arjuna 一樣，直接從至尊主接受教導。現在，怎麼接受教導，由 Sanātana Gosvāmī 的例子給出。
tabe sanātana prabhura caraṇe dhariyā dainya vinati kare dante tṛṇa lañā
「Sanātana Gosvāmī 非常謙卑地抓住 Caitanya Mahāprabhu 的蓮足，用最謙卑的方式祈求。」咬一根草在牙齒間表示極度謙卑。他祈求什麼？
'nīca jāti, nīca-saṅgī, patita adhama kuviṣaya-kūpe paḍi' goṅāinu janama!
「親愛的主，我浪費時間只在感官享樂。這是我的資格。我屬於最低階層，nīca jāti；我的交往圈也是最低的，nīca-saṅgī；我是墮落的，patita；我是最低賤的，adhama。這是我的資格。」為什麼他自稱 nīca jāti？Nīca jāti 意思是生在低等家庭的人。按吠陀系統，婆羅門、剎帝利、吠舍是高等，首陀羅是低等，低於首陀羅的是最低。
其實 Sanātana Gosvāmī 屬於婆羅門家庭。他的祖先是 sarasvata 婆羅門。有不同宗派，gaura 婆羅門和 sarasvata 婆羅門。Sarasvata 婆羅門實際上是雅利安人，來自旁遮普和喀什米爾地區，被認為是高等婆羅門。他屬於這個社群。但不知怎麼，他們的祖先在 Bengal 安家，因為在那裡有財產。他們是非常富有、貴族家庭。Sanātana Gosvāmī 接受了穆斯林王國的部長職位。那時婆羅門社群中，如果婆羅門接受服務，立刻變成首陀羅。服務是給首陀羅的，不是給婆羅門、剎帝利、吠舍。他們寧可餓死也不接受服務。那是原則。只有首陀羅能接受服務。因為 Sanātana 和 Rūpa Gosvāmī 接受政府職位——雖然是政府，但仍是服務——他們被排除在婆羅門社群外。Caitanya Mahāprabhu 接受了他們。那時社會條件非常嚴格。你聽過 Rabindranath Tagore 的名字。他們也被排斥在外。他們也屬婆羅門社群。所以他自稱 nīca jāti：「我是低等階層。」為什麼？Nīca-saṅgī：「因為我的交往圈是穆斯林。他們不是婆羅門，不是高等資格。因為我的交往低等，我也低等。」Patita：「我從祖先的標準墮落。」Adhama：「我是人類中最卑微的。」
當然，因為 Sanātana Gosvāmī 在特定情況下，不是只針對他。每個人，除非意識到自己最低的位置，否則不能成為最高。接近靈性導師時，不能自以為有什麼資格。要像空白石板。這是要求。要忘記。把學到的胡說八道都忘記。否則接近靈性導師沒益處。要忘記。如果還保持個性、「我相信……我不能……」，沒必要。用這種胡說八道，沒人該接近靈性導師。要成為空白石板。這裡的教導就是：「我是墮落的、最低的、生在低等階層、交往低等、浪費時間在感官享樂。這是我的位置。」Nīca jāti。Kuviṣaya-kūpe paḍi' goṅāinu janama：「我現在只在感官享樂的井裡浪費時間。」Viṣaya 是 āhāra-nidrā-bhaya-maithuna——吃、睡、恐懼、性交。這叫 viṣaya，我們只忙怎麼吃好、睡好、保護自己、好好交配。這是我們的生意。所以 Sanātana Gosvāmī 說：「我只在這方面浪費時間，我的地位就是這樣。」所以實際上，āpanāra hitāhita kichui nā jāni：「因為我這麼墮落、浪費時間在感官享樂、被排斥、交往低等，所以我不知道什麼對我真正有益。」
現在 Sanātana Gosvāmī 是部長，受過教育。他精通波斯文和梵文。怎麼會這樣自稱？他在假裝謙卑嗎？其實不是。他真的這樣。一位奉獻者不會說假話，除非他真的感覺這樣。為什麼他感覺這樣？他是受教育的、屬貴族婆羅門家庭、交往都是 nawab 和 zamindar，貴族家庭，卻這樣說。為什麼？什麼缺陷讓他這樣感覺？現在他表達：Āpanāra hitāhita kichui nā jāni：「我不知道什麼對我真正有益。我以為『如果我在這種服務崗位、有貴族交往、有感官享樂安排……』那是物質主義。我這樣浪費時間。但實際上我不知道什麼有益。」Grāmya-vyavahāre paṇḍita, tāi satya māni。在印度系統，婆羅門被稱為「paṇḍita」。你知道 Paṇḍita Jawaharlal Nehru。雖然他沒有婆羅門資格，但因為生在婆羅門家庭，就有這個稱號。「Paṇḍita。」婆羅門被稱 paṇḍita，剎帝利被稱 ṭhākura，吠舍被稱 seth、sethji，有錢人。吠舍通常很有錢。就像你們國家的 Rockefeller、Carnegie、Ford，我們國家有 Birla、Dalmiya、Bangar 等很多。他們被稱 sethji。Sethji、ṭhākuraji、paṇḍitaji。首陀羅被稱 mahājana。因為如果叫他們首陀羅，他們會生氣。所以 mahājana 意思是偉大人格。這是不同社群的稱呼禮節。雖然有這種分類，但社群之間沒有敵意。他們住在村裡，雖然有地位，但關係像兄弟一樣友好。因為文化是宗教、文化是 Kṛṣṇa 意識。他們依賴文化。沒有地方主義，因為依賴文化。文化就是 Kṛṣṇa 意識，能讓物質上高低分類的人，在這個文化裡平等。
所以他說：grāmya-vyavahāre paṇḍita：「按社會禮節，人稱我『paṇḍita』。」Paṇḍita 意思是有學問的人。有學問的學者叫 paṇḍita。Paṇḍita sama-darśinaḥ。你讀過 Bhagavad-gītā：paṇḍita 意思是平等看待一切。為什麼？因為他是婆羅門，知道什麼是 Brahman、什麼是活的靈魂。他有這種知識。這叫 paṇḍita。所以 Sanātana Gosvāmī 沒有這種知識。至少他假裝這樣。他說：grāmya-vyavahāre kahaye paṇḍita：「按社會禮節，人稱我『paṇḍita』，」Tāi satya māni：「我也接受我是 paṇḍita。」如果有人假稱我「陛下」，那是侮辱，不是尊敬。我是普通人。如果有人叫我「陛下」，沒資格卻被這樣稱讚，那是侮辱。但我們很愚蠢，有人叫我「陛下」，我就覺得「哦，我是陛下。是的。」這是我們的本性。如果給我假資格，我就很高興接受，以為「是的。」所以 Sanātana Gosvāmī 說：「實際上我不是 paṇḍita，因為我不知道什麼對我有益、生命的目標是什麼。我只浪費時間在感官享樂。我不知道。但人們說『你是 paṇḍita』，我也接受。看我的地位。」這是空白石板，承認「我是第一號傻瓜，但人們說我有學問，我也接受。」這是我們的幻覺。他永遠不會想「我是第一號傻瓜。」他總以為「誰能比我更大？我自己想。為什麼需要靈性導師？我可以當宗教領袖、當這個當那個……」這是我們的心理。
所以這種心理在接近靈性導師前要先犧牲。先要選誰能當你的靈性導師。那需要一點知識。或跟一個人相處，了解「他是否適合當我的靈性導師？」然後才把自己獻出。這是過程，不是突然去找一個人：「哦，請接受我當你的……」不。先試著了解他是否真正適合，然後獻出自己。就像 Sanātana Gosvāmī，第一次見 Caitanya Mahāprabhu 時沒獻出自己，但聽了 Caitanya Mahāprabhu 的話，明白「是的，這很好。我該從服務退休，全心奉獻 Caitanya Mahāprabhu。」於是他離開高薪部長職位，像窮人一樣接近 Caitanya Mahāprabhu，把自己當空白石板呈現：「這是我的資格。請接受我。」
謝謝大家。（結束）