Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā 22.31-33 New York，1967年1月16日
Prabhupāda： Kṛṣṇa 是原初的太陽；因此只要 Kṛṣṇa 在那，就不可能有無知或幻象。黑暗比作無知、幻象、睡眠、懶惰、醉酒、瘋狂；這些全是黑暗。一個在黑暗品質的人，這些東西會在他身上顯現：太嗜睡、懶惰、無知。正相反，是知識的反面。所以這些叫黑暗。所以如果一個人實際在 Kṛṣṇa 意識，這些品質不會在他身上顯現。這是 Kṛṣṇa 意識進展的測試。
kṛṣṇa-sūrya-sama; māyā haya andhakāra yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra
Yāhāṅ kṛṣṇa：只要 Kṛṣṇa 在那。Kṛṣṇa 是絕對的。祂能以不同能量存在。祂能只靠祂的名存在。就像我們唱 Hare Kṛṣṇa——祂在那，因為祂的名跟祂不不同。那是絕對意義。在相對意義……假設有人在公寓叫我，「Swamijī。」Swamijī 在這裡。沒有反應。就像電話。昨天 Raymond 從三千英里外打電話。我們一拿，我意思是，聽筒，立刻聽見他。如果靠物質方式我們能這麼快接觸，看 Kṛṣṇa 的靈性能力多大。雖然祂不在我們前，祂能以很多方式存在。祂能靠祂的名存在。不然，所有偉大 ācāryas、Caitanya Mahāprabhu，不會麻煩自己簡單唱 Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare。實際有 Kṛṣṇa 的存在。如果你拿任何物質東西……假設很棒東西，玫瑰花。「玫瑰花，玫瑰花，玫瑰花」——你能唱「玫瑰花」多久？說三次、四次、十次、二十次。再多，你會厭煩。這是測試。但 Hare Kṛṣṇa 你能唱二十四小時，你不會累。那是絕對和相對的測試。
所以相對名和絕對名。Kṛṣṇa，如果你總把 Kṛṣṇa 放在你眼前，那哪有無知和幻象的可能？不，沒有可能。這是保持 Kṛṣṇa 總跟你舌尖的捷徑——Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare / Hare Rāma… 如果你嚴格在這唱過程，你必須懂 Kṛṣṇa 跟你在一起，沒有危險，沒有幻象，沒有 māyā。Kṛṣṇa 能靠祂的名聲存在。就像我們讀東西，我們討論 Kṛṣṇa 的活動——「哦，祂在 Kurukṣetra 戰場在場。祂當戰車手，祂講 Bhagavad…」這些討論，也是 Kṛṣṇa 的存在。然後祂的過去事。就像祂在 Vṛndāvana 的 līlā 或跟任何其他奉獻者。有很多 līlā。然後 Kṛṣṇa 的聯繫者，那些 Kṛṣṇa 的奉獻者。如果你談他們，那也是 Kṛṣṇa 的存在。如果你談 Nārada Muni，談 Vyāsa Muni，談 Caitanya Mahāprabhu，談 Rūpa Gosvāmī——那些，我意思是，純淨 Kṛṣṇa 奉獻者——如果你討論他們，那 Kṛṣṇa 在那。祂靠祂的名存在，靠祂的名聲存在，靠祂的過去事存在，靠祂的聯繫者存在。任何跟 Kṛṣṇa 有關的東西，那讓 Kṛṣṇa 在那點存在。這是實際事實。一個人要實現它，就這樣。
所以我們可能不……就像太陽離我們幾百萬英里，但他能靠陽光存在，他的能力、能量。同樣，這些全是 Kṛṣṇa 的靈性能量，祂比作太陽因為祂是原初太陽。Yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]。從靈性行星 Goloka Vṛndāvana，發光 effulgence，brahmajyoti，出來。怎麼出來？那我們很容易懂。如陽光從太陽盤不斷發出，同樣，真實陽光 brahmajyoti，從靈性行星 Goloka Vṛndāvana 不斷出來。那叫 brahmajyoti。Yasya prabhā prabhavato [Bs. 5.40]。因那不斷發光，所有你經驗的發光，即使這燈、電、火、月光、陽光、任何發光，都是因那 brahmajyoti。所以 yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi [Bs. 5.40]。在那發光，這物質世界、靈性世界，在那休息。所以無人格主義者，他們關心發光，就這樣。個人主義者和無人格主義者的差別是無人格主義者，他們把發光當最終。但個人主義者，他們說「不。Kṛṣṇa 是最終。」那是他們意見差別。不然，兩者在靈性領域。就 Kṛṣṇa 是 brahmajyoti 的原因，有很多吠陀文獻證據。在 Īśopaniṣad 和其他 Upaniṣads，在 Bhagavad-gītā，主說 brahmaṇaḥ ahaṁ pratiṣṭhā：「我是 brahmajyoti 的源頭。」你在第十四章最後詩會發現 brahmaṇaḥ ahaṁ jyoti。有 Bhagavad-gītā 嗎？你找第十四章最後詩。
Satsvarūpa： 英文？
Prabhupāda： 是的。
Satsvarūpa： 「因為我是 Brahman 的住所，不朽、不朽的，永恆法則和絕對善的。」
Prabhupāda： 就這樣？所以祂是 brahmajyoti 的源頭。所以如果我們有這樣實現 Kṛṣṇa 是絕對，如果我們實現……那是實現問題。
現在，當你唱 Hare Kṛṣṇa，如果我們機械唱，那效果不同。我已經給你十種唱 Hare Kṛṣṇa 的冒犯。所以機械方式唱也是另一冒犯。所以無冒犯唱……當然開始，新手，我們容易犯很多冒犯。但我們要小心唱要無冒犯。那我們會實現 Kṛṣṇa 靠祂的名存在。祂在那。你會實現，你會有同樣效果如你期待親自見 Kṛṣṇa。你能看 Kṛṣṇa，你能聽 Kṛṣṇa。因為 Kṛṣṇa 是絕對的，看和聽沒有差別。那是絕對意義。人們更強調眼睛：「哦，你能給我看 Kṛṣṇa 嗎？」哦，你不能聽 Kṛṣṇa 嗎？為什麼你給……這也是一感官，那也是一感官。你想靠看你會懂一切？你每天看這麼多東西。你懂嗎？所以這全是愚蠢，「你能給我看嗎？」現在我們有這麼多感官。所以透過任何感官感知，因為祂是絕對的，同樣效果。要麼你親自看祂或聽祂。相反，聽更好因為靠看你不能懂 Kṛṣṇa。當 Kṛṣṇa 在場，所有人看祂，但他們不能懂 Kṛṣṇa。但一個五千年後聽 Kṛṣṇa 的人，就像我們在聽，我們能懂 Kṛṣṇa 盡可能。所以聽是最重要東西。你會在第十三章發現 śruti parāyaṇa。Śruti parāyaṇa 意思一個很渴望聽 Kṛṣṇa 的人，他是很好資格的人。所以聽比看或觸摸或聞重要。聽是……聽這麼重要。當所有其他感官不作用、睡覺，沒有其他感官作用，一電話鈴響，你起來。沒有其他感官會作用。所以聽這麼完美。因此根據吠陀原則這聽很重要。聽。一個很渴望聽 Kṛṣṇa 的人很專家，因為聽是知識。
所以如果我們聽 Kṛṣṇa、關於 Kṛṣṇa、祂的名、名聲，那 Kṛṣṇa 在我們前。Caitanya Mahāprabhu 給另一例子：
vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe 'muyā vimohitā vikatthante mamāham iti durdhiyaḥ
在 Bhāgavatam 描述幻象能量……當 Vyāsadeva 寫 Śrīmad-Bhāgavatam 他，首先，他自己冥想在 bhakti-yoga。
bhakti-yogena manasi samyak praṇihite 'male apaśyat puruṣaṁ sākṣāt māyāṁ ca tad-apāśrayam [SB 1.7.4]
Māyā ca yat, yaya sammohito jīva。所以這 māyā，Kṛṣṇa 的 māyā，這幻象能量、外在能量，也看見。Vyāsadeva 看見。他看 puruṣaṁ pūrṇam。他看至尊人格也看祂的 māyā。所以 māyā，yad-apāśrayam。Māyā 不能來 Kṛṣṇa 前。因為……就像太陽。陽光，無知或黑暗不能來、不能接近。所以他看見。Vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe amuyā。Māyā 羞愧來 Kṛṣṇa 前因為她被託付很吃力不討好的任務。Māyā 被 Kṛṣṇa 託付照顧條件靈魂、負責他們。Māyā 負責我們所有條件靈魂，她任務是懲罰、簡單打。所以那是吃力不討好的任務。她在執行 Kṛṣṇa 託付的責任，但每個人，特別超然主義者，哦，他們恨「哦，māyā，māyā，māyā。」沒人喜歡超然主義者 māyā。要麼人格主義者或無人格主義者。但她被託付。就像警察。警察被國家託付，但沒人喜歡警察。每個會批評警察。吃力不討好的任務。因為除非他們變嚴格、除非他們變紅熱鐵 (?) 他們不能執行責任。那是他們懲罰方式。但人們不喜歡他們。沒人喜歡警察。你看。即使警察突然來這裡坐下聽我們，我們會懷疑「哦，他來有目的。」（笑）它是這樣吃力不討好的任務。同樣，māyā 被託付吃力不討好的任務。她不能接近 Kṛṣṇa，她也不被條件靈魂喜歡。
所以這裡說 vilajjamānayā yasya sthātum īkṣā-pathe 'muyā。為什麼？Vimohitā vikatthante。被那 māyā 幻象，vikatthante，像瘋子談話。什麼？Mamāham iti durdhiyaḥ。愚蠢條件靈魂吸收在兩件事：「我是，」和「我的。」「這是我的，我是。」「我是所有我看見的主，」或「這是我的國家，這是我的社會，這是我的身體，這是我的兒子，這是我的孩子，這是我的家。」這是……這是吸收。雖然什麼都不屬於他——一刻一切結束——但他這麼 vikatthante。「哦我的社會、我的國家、我的父親、我的母親。」很多，「我的，我的。」什麼都不屬於他，但他總說「我的，我的。」「我的」和「我。」這是 māyā。
所以這 māyā 不能接近總從事 Kṛṣṇa 意識的人。這是 Caitanya Mahāprabhu 的版本，帶證據。所以如果我們想從 māyā 抓取出來，這是唯一路——成為 Kṛṣṇa 意識。沒有其他方法。因為這裡清楚說 kṛṣṇa sūrya-sama。試懂論證。Kṛṣṇa sūrya-sama：Kṛṣṇa 就像太陽。Māyā andhakāra：māyā 就像黑暗。是黑暗。所以你不能想像有陽光的地方有黑暗。同樣，Kṛṣṇa 就像太陽；你怎麼能想像 Kṛṣṇa 和 māyā 能一起存在？不。那不可能。如果有 māyā，沒有 Kṛṣṇa。如果有 Kṛṣṇa，沒有 māyā。這是測試。如果我們還在 māyā，那意思我不在 Kṛṣṇa 意識。如果我實際在 Kṛṣṇa 意識，沒有 māyā 存在。māyā 的徵兆是什麼？Mamāham：「我的國家、我的社會、我的父親、我的母親、我的妻子、我的孩子、我的財產、我的位置、我的、我的、我的。」「我的」沒有結束，雖然什麼都不屬於他。這叫 māyā。
所以我們越在 Kṛṣṇa 意識進展，這「我的」意識和「我」意識會消失。就像吃東西，饑餓和虛弱會消失。當你餓，三天沒吃，我們變虛弱變餓。所以這是自然結果。一旦你開始吃，這虛弱消失饑餓消失，滿足來。沒有懷疑。同樣，如果這兩東西不能一起站，māyā 和 Kṛṣṇa，那如果我在 Kṛṣṇa 意識，沒有 māyā 問題。也許我沒完全 Kṛṣṇa 意識。那可能。就像吃東西不是立刻饑餓滿足或立刻我得到失去的虛弱。需要一點時間。同樣，Kṛṣṇa 意識可能是逐漸進展過程，但這是規矩。如果我們在 Kṛṣṇa 意識，沒有 māyā、幻象的存在。那是測試。如果我還在幻象，那我該懂我在 Kṛṣṇa 意識的生意沒進展。這是測試。
'kṛṣṇa, tomāra haṅa' yadi bale eka-bāra māyā-bandha haite kṛṣṇa tāre kare pāra
這是很好東西。為什麼 Kṛṣṇa 意識不進展？因為我們缺乏投降。我們有懷疑「Kṛṣṇa 意識是否能讓我實際進展？」我們有懷疑。只要我們有懷疑，Kṛṣṇa 意識不進展。我們要清除所有懷疑。那是，你有權利清除懷疑。清除懷疑。如果你想 Kṛṣṇa 是普通人，那懷疑。普通。Avajānanti māṁ mūḍhā mānuṣīṁ tanum āśritam [Bg. 9.11]。「愚蠢的人把我當普通人。」但祂不是。祂是神。我們不該，我意思是，從 Kṛṣṇa 分離因為祂坐在 Yaśodā 膝上。還是祂是 Kṛṣṇa。有例子。所以我們要聽 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa，當祂只有三個月大，哦，很美麗孩子……作為美麗孩子，他被其他女士和女孩照顧。哦，很棒。所以 Pūtanā，一個女惡魔，她以很好女孩的裝扮接近 Yaśodāmayī，她有欲望……因為她是 Kaṁsa 的代理。Kaṁsa 在找殺 Kṛṣṇa。所以她來胸有毒這樣她拿孩子，自然，孩子吸女士的胸。Kṛṣṇa 一吸胸，有毒，就會死。那是他的計劃。現在 Yaśodāmayī，她很無辜女士。她來：「哦，Yaśodā，你有很好孩子。請給我抱？」是的，是的。為什麼不？拿。她立刻把孩子放在胸 Kṛṣṇa 吸。Kṛṣṇa 吸毒 Kṛṣṇa 也吸生命。立刻惡魔倒下，巨大身體，有……「哦，祂多強大。」(?) 所以祂全能在那母親膝上。Yaśodāmayī 想「哦！神救了我孩子！這女惡魔來騙我。」Yaśodāmayī 不知這裡是神在她膝上。這是另一 māyā。這叫 yogamāyā。如果 Yaśodāmayī 懂祂是神，那她不能，我意思是，像自己孩子、普通孩子養育孩子。所以她必須在無知，那她……因為只有愛的聯繫。就這樣。出於愛，如某人忘記他是什麼或她是什麼，同樣 Yaśodāmayī 不斷看 Kṛṣṇa 玩很多奇妙東西，還是她想「哦，祂是我孩子。這些事靠某超自然力量發生。是神的恩典。是神的恩典我孩子被救。」她只是焦慮救她孩子。就這樣。
所以這些東西要研究、要看。所以除非我們完美聽 Kṛṣṇa，那我們不能投降。所以聽很重要。Kṛṣṇa tomāra… 一旦我們投降 Kṛṣṇa……Kṛṣṇa 很聰明。祂更聰明。至少多兩英寸聰明。所以我投降多遠，祂知道。簡單虛假說「我成為 Kṛṣṇa 意識，」祂懂。祂懂。但如果實際投降，那沒有 māyā 攻擊他的問題。所有 māyā 攻擊結束。但困難是我們有懷疑，我們不投降，我們不懂 Kṛṣṇa，因此困難總打擾。
謝謝大家。（結束）