Prabhupāda：……洗腦。

Hari-śauri：但他們怎麼能認為我們做的是壞事？我們在訓練人們避免毒品、非法性行為、墮胎、避孕。

Prabhupāda：他們說：「為什麼要避免？這就是生活。為什麼你們在洗腦？」一開始有個男孩，名叫什麼？我給他取名Ranchor。他的父親爭辯說：「為什麼你們避免非法性行為？這就是生活！為什麼害怕？我給你車，給你女孩，你去享受。這種哲學是什麼，荒謬的哲學。」他的父親這樣爭辯。我想每個父親都這樣爭辯。Lord Roland說，他說：「為什麼你們禁止這些？這是我們的生活。不可能。」

Hari-śauri：社會上現在仍然有人戒絕這些。有素食主義者。

Prabhupāda：可能很少，一兩個。微不足道。一百萬中只有兩個人。特別是在你們國家。

Hari-śauri：問題是他們不認為自己被洗腦。而我們是一個結合這些做法的團體。

Prabhupāda：「無知是福，智慧是愚蠢。」如果大多數人是愚蠢和無賴，你說些清醒的話，他們會問……清醒的人在他們眼中是瘋子。他是瘋的。

Hari-śauri：那怎麼對抗他們？

Prabhupāda：這就是現狀。唯一的辦法是不顧反對，我們要念Hare Kṛṣṇa。這會淨化。否則沒有其他方法。爭論和邏輯，他們沒有腦子理解。需要這種超然的手段，《Cc. Antya 20.12》：「ceto-darpaṇa-mārjanam」，通過念Hare Kṛṣṇa。這是需要的。你得念Hare Kṛṣṇa，讓他們有機會聽到。然後他們才能明白我們在說什麼，不是直接的。不可能。

Hari-śauri：那我們在法庭案件中會怎麼樣？因為這些法庭案件是一方對另一方的問題……

Prabhupāda：不，哲學在那裡。法庭案件意味著有哲學，有邏輯。所以我們有那麼多書。我們可以……但對一般大眾，念誦。當有法庭案件時，我們準備好辯護。我們有……我們不是傻子。我們能談論生命的目標。他們什麼也說不出。我們書中討論的靈魂輪迴、生命目標，這是事實。他們怎麼能否認靈魂從一個身體到另一個身體的輪迴？如果接受這一點，整個問題就解決了。他不知道下一生會得到什麼樣的生活。因此他們不接受這哲學。一旦接受，下一問題是：「我們會得到什麼樣的生活，變成樹、狗還是人？」你做了什麼安排確保下一生是人？然後善行與惡行一個接一個。他們否認基本原則。「這身體結束後，一切就完了。」《Bhāsmi bhūtasya dehasya punar agama…(?)》：「身體燒成灰，哪還有生命？誰來誰去？就這樣。」他們看不到靈魂。他們的醫學找不到靈魂在哪。靈魂是什麼意思，他們說是智力。否則他們為什麼說動物沒有靈魂？為什麼這樣說？什麼是……「人有靈魂」，他們說。「動物沒靈魂。」

Jagadīśa：那是基督徒說的。基督徒說。

Prabhupāda：那症狀是什麼？

Hari-śauri：嗯，他們……因為人有理性和邏輯。

Prabhupāda：那意味著理性和邏輯是靈魂。這是他們的想法。那不是靈魂。智力，當我說：「你有智力」，不意味著你是智力。「你有智力」，我們這樣說。我們從不說：「你是智力。」所以智力不是靈魂。這些無賴不知道。錯誤。沒人說：「你是智力。」他們說：「你是聰明的。」

Hari-śauri：智力是你擁有的一種東西。

Prabhupāda：是的。Hare Kṛṣṇa。所以？[中斷]

Hari-śauri：「洗腦：通過持續的建議和教導清除腦中固有的觀念。」

Prabhupāda：（笑）這是……我們正在做這個。他們認為：「努力工作，賺錢，享受生活。」我們說：「不。不要為感官享受努力工作，要為自我實現努力工作。」教導。

Hari-śauri：任何教育形式都是教導。

Prabhupāda：教導。是的。任何教育都是……

Hari-śauri：你教一個人什麼，就按你認為正確的價值觀教。

Prabhupāda：是的。孩子去學校。他的腦子裝滿：「我要整天玩。」他喜歡玩，但教導說：「不，你應該讀書。你必須成為畢業生。」

Hari-śauri：是的。他出生在哪個國家，就得學那個國家的文化，被教導。

Prabhupāda：除了這個，教育是需要的。孩子想玩，但我們得教育他：「不，玩不是全部。你得受教育。」同樣，動物生活，吃、睡、交配，這已經有了。不。我們說：「不只是這些，你得實現神。」這種洗腦是需要的。如果我們不理解神，你和狗有什麼區別？他知道怎麼吃，怎麼睡。他不需要高等教育學怎麼吃。每個人都知道怎麼吃，怎麼用性。沒人需要大學教育。

Hari-śauri：只是無知。

Prabhupāda：動物享受性時，他們知道用身體哪部分。

Hari-śauri：不用教。

Prabhupāda：不需要教育。他知道。這些無賴，他們提出Freud的性哲學。看他們怎麼浪費時間。

Hari-śauri：現在有很多所謂的性教育書，很多。

Prabhupāda：只是浪費時間。有個故事。一個人在叫賣，街頭小販？

Hari-śauri：是的，小販。

Prabhupāda：他在說：「這裡有本保護牛的書，保護牛。」他寫了一本關於照顧牛的書。一個老人叫他：「你在賣什麼？」他說：「我在賣這本書。」「什麼書？」「養牛。」老人說：「為什麼賣？先把這書給你母親，因為你不比牛強，她會學怎麼保護你。」意思是他想讓他明白：「保護牛不需要教育。你寫了本書？你這無賴，牛的智力。把書給你母親。她會養你。別賣了。每個人都知道怎麼保護牛。」同樣，性文獻不需要。梵語也有性文獻，那是限制性的。為了什麼目的應該縱慾，叫Kāma-śāstra。我見過Freud的哲學在1940年代很流行。一個年輕女子和一個年輕男子在旅行。他們開始公開討論性。他們互不相識，還是開始無恥地討論性文獻。

Hari-śauri：偽知識分子。無恥。

Prabhupāda：是的。年輕男孩、女孩，公開討論性，當作科學。

Hari-śauri：這算什麼科學？

Prabhupāda：科學意味著討論一會兒後你提議：「我們去享受性吧。」就這樣。在你們國家很常見，陌生女孩、男孩，聊一會兒，「去餐廳吧」，然後更親密地聊，然後性。

Hari-śauri：那是整個社會系統。

Prabhupāda：「你想性嗎？」年輕人，年輕……他們會否認。我知道這個。舞會時他們擁抱彼此，別人的妻子、丈夫，在舞會中……有側房。自然會感覺到性，然後去側房討論。對吧？

Devotee：是的。

Hari-śauri：他們去舞會的唯一理由是找女人過性生活。就這樣。

Prabhupāda：是的。

Hari-śauri：我大多數朋友專門出去找女人做愛。

Prabhupāda：這就是舞會俱樂部的意義。（結束）