（與日內瓦新教中心主席 M. Douant、日內瓦新教中心成員 Mlle. Peritier、日內瓦大學神學系主任 M. Morrel、日內瓦大學宗教史榮譽教授 M. Roche-dieu，以及一名神學生。）

Yogeśvara： Mademoiselle Peritier，是日內瓦新教中心成員。

Prabhupāda： 前幾天來了一位先生，新教中心？

Yogeśvara： 是的，Babel 牧師。是的，他們認識他。Monsieur Douant。

瑞士人 (1)： 主席。

Prabhupāda： 為什麼不給他椅子。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 有點風濕。

Prabhupāda： 給他椅子。

Yogeśvara： 是的，他是……Satsvarūpa Mahārāja。Monsieur Douant 是日內瓦新教中心主席。Monsieur Roche-dieu 是……

M. Roche-dieu： 前，前榮譽宗教史教授，神學系，新教神學。

Yogeśvara： Mr. Roche-dieu 是印度教專家。

Prabhupāda： 啊。（法語）

Yogeśvara： Mr. Morrel，日內瓦神學大學主任，指導大學所有宗教活動。

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 神學生。我們的靈性導師，A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda。

Prabhupāda： 你們展示我們的書了嗎？

Yogeśvara： （法語）

Prabhupāda： 六十卷這些書。

Yogeśvara： （法語—Yogeśvara 展示書）

Prabhupāda： 還有《Caitanya-caritāmṛta》。

M. Roche-dieu： 那些畫是誰的？

Yogeśvara： 我們的學生。我們在紐約市有畫室。所有這些書都有彩色插圖。

M. Roche-dieu： 印度學生？

Yogeśvara： 不。他問我們的學生是否印度人。他喜歡這些畫。他想知道是否印度學生畫的。

Prabhupāda： 不。在我指導下的美國學生。

Yogeśvara： （法語）

Prabhupāda： 你可以告訴他們我們在上層圈子的接待。教授們，他們訂了六十卷……

Satsvarūpa： 那封信，用英文。

Yogeśvara： （法語）

M. Roche-dieu： 你們與芝加哥宗教系的 M. Eliade 教授有聯繫嗎？

Yogeśvara： 他叫什麼名字？

M. Roche-dieu： Mssr. Eliade, Eliade。

Yogeśvara： Eliage 教授？

M. Roche-dieu： E-l-i-a-d-e。她是女性。

Yogeśvara： Eliage, Eliage 教授……

M. Roche-dieu： Eliade。Eliade。

Yogeśvara： Eliade。芝加哥大學？

Prabhupāda： 不，我從未去過芝加哥。

Yogeśvara： Dimmock 教授不是芝加哥的嗎？

Prabhupāda： 是的。

Yogeśvara： Dimmock 教授，也許你們認識 Dimmock 教授。他是哪個系主任？

Satsvarūpa： 東亞。

Yogeśvara： 芝加哥大學東亞研究系為這本《Bhagavad-gītā》寫序言。

M. Roche-dieu： 我看過，是的。芝加哥大學系

瑞士人 (1)： （法語）

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 他說他希望我們原諒他問一些基本問題。他的第一個問題是關於 tilaka。象徵意義是什麼？

Prabhupāda： 就像你們基督徒的十字架。這是 Viṣṇu 廟。不只這裡，我們有十二處：這裡、這裡、這裡、這裡、這裡。十二處。觀念是被 Viṣṇu 從四面八方保護。

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 剃頭，他問。

Prabhupāda： 這是清潔。不留不必要頭髮，我們保持非常乾淨。

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 這些傳統存在很久了，他問。

Prabhupāda： 是的。特別是 brāhmaṇas，他們剃頭。brāhmaṇas 是最高階級。brāhmaṇa 的徵兆是什麼，找出來。

Yogeśvara： （法語）

Nitāi： śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42] 「寧靜、自制、苦行、純淨、寬容、誠實、智慧、知識、宗教性，這些是 brāhmaṇas 工作的品質。」

Prabhupāda： 吠陀觀念是人類社會應分四部：brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra，自然分工。一部分人類社會應如腦工作。另一部分如手臂，另一部分如腹部，另一部分如腿。這四部分必不可少。也提到：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。找出這偈。

Yogeśvara： （法語）

Prabhupāda： 頁數？

Nitāi： 235。

Yogeśvara： 你有嗎？

Nitāi： 你要讀嗎？

Yogeśvara： cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ tasya kartāram api māṁ viddhy akartāram avyayam [Bg. 4.13] 「依物質自然三德及相關工作，我創造人類社會四分工。」（翻譯）

Prabhupāda： 就像身體自然有四分工——腦、手臂、腹部、腿……全都需要……你不能拒絕任何一個。否則不完整。但腦應是總監。所以 brāhmaṇas 資格已述。śamo damas titikṣā？嗯？現在社會無腦，因無人有此資格：śamo damas titikṣā。

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： 他們資格，brāhmaṇa 資格，找出來。頁數？

Nitāi： 八一二。

Yogeśvara： 八一二？

Prabhupāda： 812。

Yogeśvara： （用法語讀 18.42 偈）

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 他說：「這 Kṛṣṇa 意識訊息也適用於賤民嗎？」

Prabhupāda： 賤民？只有四種姓。

瑞士人 (1)： 但有賤民……

Yogeśvara： 你是說不可觸者？

Prabhupāda： 賤民意味低於 śūdras 者。他們叫 pañcamas。這四分工：brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra。śūdra 意味勞工階級，但他們也服從其他三階級。低於此，被稱為 caṇḍālas、pañcamas，或你說的不可觸。但對我們 Kṛṣṇa 意識運動，無此區分。任何人可成 Kṛṣṇa 意識。pañcamas，第五階級叫 caṇḍālas。caṇḍāla 意味不可觸。所以他們也很多：kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ [SB 2.4.18]。所以 Kṛṣṇa 說：māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ [Bg. 9.32]。有……māṁ hi pārtha vyapāśritya。

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： 讀它。

Nitāi： māṁ hi pārtha vyapāśritya ye 'pi syuḥ pāpa-yonayaḥ striyo vaiśyās tathā śūdrās te 'pi yānti parāṁ gatim [Bg. 9.32] 「Pṛthā 之子，皈依我者，雖出生低——女人、vaiśyas [商人]、śūdras [工人]——亦可達至高目的地。」

Prabhupāda： 所以 Kṛṣṇa 意識運動無此區分，因我們關注靈魂。靈魂到處相同，這些稱呼不同。所以 Kṛṣṇa 意識運動超越稱呼。sarvopādhi-vinirmuktam [Cc. Madhya 19.170]。人從所有稱呼解脫。實際上，在靈性層面，Kṛṣṇa 意識運動，任何 Kṛṣṇa 意識者超越所有這些分工。sa guṇān samatītya。找出來。māṁ ca avyabhicāreṇa bhakti-yogena yaḥ sevate, sa guṇān…

Yogeśvara： （翻譯）

Nitāi： māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26] 「全心奉獻服務者，任何情況不墮落，立即超越物質自然模式，達 Brahman 層面。」

Prabhupāda： 稱呼在物質平台依品質。但在靈性平台超越物質品質。所以當人成 Kṛṣṇa 意識，無區分。

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 他說這似乎與傳統印度教實踐不同，因在《Manu-saṁhitā》中，例如，śūdras 不可受教。

Prabhupāda： 是的，但我們不保持他為 śūdra。奉獻者不再是 śūdra。我們創造 brāhmaṇas。就像這些歐美人。依《Manu-saṁhitā》，他們是 mlecchas、yavanas。但我們不保持他們為 mlecchas 和 yavanas。就像這些歐美男孩。他們接受吠陀規範原則：無非法性交、無食肉、無醉、無賭博。所以他們不再是 śūdras 或 caṇḍālas。他們是 brāhmaṇas。

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： 所以說：guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]，依品質和工作。當人受 brāhmaṇa、Vaiṣṇava 品質教育，並如 brāhmaṇa 工作，他不再是 śūdra 或 caṇḍāla 或 yavana。他是 brāhmaṇa 或 Vaiṣṇava。

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 他說，某意義上我們像佛教徒，因佛教徒也不考慮種姓制度。

Prabhupāda： 不，不。佛教或任何人。就像人，未受醫學教育不是醫生，但受醫學教育並實踐醫生，則是醫生。所以從佛教或印度教取；無關。考慮是：guṇa-karma。人必須有資格並工作。則提升。

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 換句話，他說我們說靈性上人人平等，實際與基督教觀相同。

Prabhupāda： 是的。靈性上，非物質上。物質上必須有區分。物質上必須有區分。但靈性上無區分。

瑞士人 (2)： （法語）

Yogeśvara： 他第一點是什麼？

Guru-gaurāṅga： 重點是基督教人人可成基督徒，但似乎只有某些人可成 brāhmaṇa。所以他感興趣成為 brāhmaṇa 的路徑。如何成 brāhmaṇa？

Prabhupāda： brāhmaṇa 意味純淨。就像基督教也有十誡。若不服從十誡，如何成基督徒？

Yogeśvara： （法語）

Prabhupāda： 首先，品質。基督徒品質是他必須服從十誡。若不服從，他的基督教在哪？那是說：guṇa-karma：依品質和工作，人成基督徒或印度教徒或穆斯林。必須有品質。但當靈性從基督教或印度教或穆斯林發展——無關——則有。找出那偈：sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。讀它。這是平等理想。找出來。

Puṣṭa-kṛṣṇa： sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6] 「人類至高職責，dharma，是使人達愛奉獻服務超越主。此奉獻服務必須無動機、不間斷，完全滿足自我。」

Prabhupāda： 所以我們這運動是創造愛神者。無關他是否跟基督教或印度教或佛教或這主義那主義。人必須愛神，那是《Bhāgavata》所述。那是第一流宗教，將追隨者轉成愛神者而已。

M. Roche-dieu： 基督教神秘主義者也強調同樣事。

Prabhupāda： 那是宗教本質，知神並愛祂而已。

M. Roche-dieu： 是的。愛神也愛人。

Prabhupāda： 為何只人？單純愛神；則你會愛每個人。因神是中心，神是每人父親，所以若愛父親，自動愛兒子。不需你只愛這兒子不愛那兒子。那非愛神。「我愛人類但不愛可憐動物。送牠們屠宰場。」這非愛神。所以在《Bhagavad-gītā》，你會找到，神說： sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4] 所以神是至高父親。不是祂只人類父親。祂是動物父親、樹父親、動物父親……

M. Roche-dieu： 有情眾生。

Prabhupāda： 有情，任何有情。我們全是有情眾生。我們穿不同衣服。就像你是歐洲人；你有不同衣服。我是印度人；我有不同衣服。但衣服非考慮。你是人；我是人。同樣，所有有情眾生，他們穿 8,400,000 種衣服。但他們是有情眾生。全是有情眾生是神部分。

M. Roche-dieu： （法語）生命是整體觀，動物與人無區分。

Prabhupāda： 靈性進展者，神意識，無此區分：「這裡是動物；這裡是人。」他見靈魂在動物、人、樹、植物、水中，同樣靈魂。讀那。

Nitāi： sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4] 「應知所有生命種類，Kuntī 之子，由此物質自然出生，我是播種父親。」

Prabhupāda： 是的。父親是神，他們全是兒子。但他們被給不同類型衣服依 karma。所以當人真愛神，他愛他們全如兄弟，非只人類。那非愛神。則他不知何為神。在《Bhagavad-gītā》你找不到一句薦「只愛人類」。無此。

Yogeśvara： （翻譯）

法國人： （法語）

Yogeśvara： 他問：「好。但我們對神的愛，只有人才可給。動物不能愛神。樹不能愛神。」

Prabhupāda： 但你可以愛動物。你非動物。動物……就像我們討論神學因我們長大，孩子不能懂。那不意味我們對孩子不仁慈。他可能無知，動物可能無知，但我非無知。我怎可殺動物？

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他問：「我們如何見自己，我們如何故意區分自己穿不同衣服，有不同呈現與社會其他？」

Guru-gaurāṅga： 鑑於其他人也愛神，同原則，基督教……

Prabhupāda： 不，徵兆必須有。若你愛神，則你應愛神的一切。你不能區分：「這些是人類。應服務他們，動物應送屠宰場。」那非愛神。那意味他不知何為神。他仍不知神。就像父親。父親有十個兒子。其中一兩個很聰明；其他是愚人。若聰明兒子對父親提：「父親，這些是無用兒子。讓我殺。」父親會同意嗎？所以神是所有有情眾生父親。祂供應食物給動物、人，因祂是父親。在非洲叢林有大象。牠們一次吃一百公斤。父親供應。小螞蟻，一粒糖。祂供應。在你房間洞裡有百萬螞蟻。父親供應食物給牠們。那是神。eko yo bahūnāṁ vidadhāti kāmān。那一位供應所有有情眾生一切生命所需。那是神。所以若我知神，則我知他們全是神兒子，神供應他們一切生命所需。我有何權殺牠們？

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： （翻譯）他說：「是的，但我們見動物中某些、許多種類吃肉。」

Prabhupāda： 動物中。但你非動物。

M. Roche-dieu： 牠們不吃別的。

Prabhupāda： 但你非動物。動物中……老虎註定吃肉。但你非動物。你是人。為何你應吃？為何模仿動物？則宗教何在？

法國人： （法語）

Yogeśvara： （翻譯）有故事。有人問主耶穌如何愛所有人。描述……就像人有百隻羊，其中一隻迷路，他丟下其他百隻去找那一隻。同樣，他說，我們必須照顧受苦者。少數，受苦者，必須給食物、幫助、餵食。

Prabhupāda： 好。但為何殺動物？

年輕瑞士人 (3)： 《Bhagavad-gītā》開始……

Prabhupāda： 基督說：「汝不可殺。」為何你殺？從開始不服從。你怎成基督徒？

年輕瑞士人 (3)： Arjuna 開始猶豫殺家人不想戰鬥，他透過《Bhagavad-gītā》學到某方式他不應克制應……

Prabhupāda： 但首先取你聖經。你被命令不可殺。為何你殺？然後去《Bhagavad-gītā》。當有侵略你有權殺，但非不必要殺。假設老虎攻擊你；你可殺。但你不能去森林殺老虎。那是罪。

年輕瑞士人 (3)： 為何區分止於動物不植物？

Yogeśvara： 為何我們區分不殺動物與植物？為何我們殺植物？

Prabhupāda： 我們也不殺植物。我們取……當然，自然方式某些有情眾生是另一有情眾生食物。jīvo jīvasya jīvanam。那是自然方式。但若你給那論點，則我可說：「為何殺牛？為何不殺你自己孩子？」若那是方式，「因我必須吃某動物」，則為何去外面？就在家庭內有許多動物。你可殺牠們吃。必須有判斷。除了這觀點，我們 Kṛṣṇa 意識人，我們不殺甚至植物，因 Kṛṣṇa 說——找出這——patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati [Bg. 9.26]。

Yogeśvara： （翻譯）……jīvo jīvasya jīvanam（法語）……

Prabhupāda： 無 jīvo jīvasya jīvanam。這裡 Kṛṣṇa 說：「給我這些，patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam。」無 jīvasya jīvanam 問題。

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： 聽。Kṛṣṇa 命令：「給我這食物。」

Yogeśvara： （翻譯）patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati。（翻譯）

Prabhupāda： 所以我們取 Kṛṣṇa prasādam。我們不直接做任何事。Kṛṣṇa 說：「給我這含蔬菜、水果、花、穀物的食物。」所以我們供奉然後你取。若有罪活動，那是 Kṛṣṇa 的，非我的。

Yogeśvara： （翻譯）

法國人： （法語）

Prabhupāda： （旁白）為何不開這？

Yogeśvara： 他說：「可能如此，但《Bhagavad-gītā》中 Kṛṣṇa 命令 Arjuna『你必須殺。』」

Prabhupāda： 你總是必須殺。那在哪……？《Bhagavad-gītā》哪裡有那引文？

Yogeśvara： （法語）

Prabhupāda： 你知……《Bhagavad-gītā》哪裡有引文？

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說《Gītā》開始，Kṛṣṇa 告訴 Arjuna 戰鬥。

Prabhupāda： 為何？「因你是 kṣatriya。有戰爭，你必須戰鬥。你是為……」就像我手，kṣatriya。若有攻擊，手的職責保護我。手被要求保護。那是自然。若我去攻擊你，你立即張手。這是手職責。所以當有攻擊，對方來戰。你必須戰因你是手。

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說：「但 Kṛṣṇa 說：『你為何怕戰鬥？畢竟，靈魂永恆，身體只是暫時。』這不是正當化……」

Prabhupāda： 但 Kṛṣṇa 不說：「因此你開屠宰場繼續殺動物。」

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Prabhupāda： 嗯，若你殺某人你去法庭若說「他沒被殺」，你會被救嗎？

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說：「怎麼，我們來這裡談的只有吃肉？那是《Bhagavad-gītā》唯一教導？」

Prabhupāda： 嗯？

Yogeśvara： 他說：「怎麼我們今天來談的只有吃肉？那是《Bhagavad-gītā》唯一教導？」

Prabhupāda： 是的，因我們提議除非你成……找出那偈：yeṣām anta-gataṁ pāpaṁ janānāṁ puṇya-karmaṇām, te dvandva-moha-nirmuktāḥ。這是神論開始。神論意味你必須從所有罪活動解脫。那是神論。若你仍罪惡你不能在神論進展。那是重點。[斷]

Yogeśvara： 這不使我們很排他嗎，我們有某設施花所有時間冥想淨化生活？這不使我們很排他群體？若只有完全純淨者可服務，意味只有像我們有時間坐冥想的人……

Prabhupāda： 什麼冥想？這裡說：「除非人從所有罪活動解脫，他不能從事我服務。」吠陀依，罪活動支柱……就像四支柱。一是食肉，二是非法性交，三是賭博，四是醉。除非我們破這四罪生活支柱，無冥想或敬神意義。你不能點火同時澆水。所以罪生活意味毀靈性生活。所以一旦你開始靈性生活，另一方式你開始罪生活，則如何？抵消。無進展。

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說也有其他罪活動。例如，自我主義、嫉妒。

Prabhupāda： 但首先開始這些主要原則，然後其他自動停止。

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他不認為只停這四件事其他會自然跟隨。

Prabhupāda： 自然跟隨，但若有人想欺騙，那是另一回事。自然跟隨。

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 這位先生建議他較喜歡可能犯這四罪活動但幫助同胞的人。

Prabhupāda： 幫助同胞，他得什麼？

Yogeśvara： （翻譯）他說：「即使有人犯各種罪活動……」

Prabhupāda： 不，不。你幫助同胞得什麼？首先那是問題。

Yogeśvara： 他說：「幫助他人目的非為自己得什麼。」

Prabhupāda： 但我說你幫助同胞。你知如何幫助他嗎？

瑞士人 (1)： 某些情況。

Yogeśvara： 他說：「某些情況。」

Prabhupāda： 某些情況，但若你不知如何……假設人病你想……醫生說他不應吃任何。但若你想：「讓我給些食物。醫生很殘忍。他不給食物。」那是幫助或完全推他向死？首先你必須知如何幫助。若我不知——我反向幫助——那非幫助。那是降級。這些全是製造。他們非……幫助意味，真幫助是，人或任何人……每人都為無知受苦。所以若你可給知識，那是真幫助。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 首先這位先生不同意。他不認為主要問題是無知。但這位先生建議有危險，他稱「靈性驕傲」、「靈性自我主義」，即想我們幫助某人實際……

Prabhupāda： 但那驕傲在那。那位先生驕傲他幫助某人。那驕傲在那。但這兩種驕傲，一種是真，歡迎。若人假驕傲，無用。但若人實際驕傲做某事，則好。就像吠陀文獻薦你應感 ahaṁ brahmāsmi：「我是 Brahman。」這也是自我。這是真自我：「我是靈魂。」這非壞。但當人想：「我是這身體」，他是無賴。若人想：「我是神僕」，那是真自我。若人想：「我是撒旦僕」，那非很好。

Yogeśvara： 我想這位先生仍不滿意他的問題。

Prabhupāda： 那是什麼？

Yogeśvara： 我們如何說給人……唯一真問題是給知識。有餓的人；有病的人；有許多苦的人。

Prabhupāda： 但你不能。你不能。有許多人在醫院餓。你能做什麼？

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說：「可能不多。」他說：「但也許我們可做些。」

Prabhupāda： 則這只是假驕傲：「我可做些。」你不能做任何。你可做這服務：「有神。你是神僕。請成神僕。」若你做這計劃：「我可給食物給許多」，你能做什麼？有百萬百萬。人全世界餓。你能做什麼？只是假驕傲。你不能做任何。現在，就像我聽說在你們國家，因多餘牛奶供應有薦殺兩萬牛。是事實嗎？

Guru-gaurāṅga： 是的。

Prabhupāda： 這是很好智力嗎？因多餘牛奶，為何不供應給其他餓牛奶的人？

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 你要翻譯嗎？

Guru-gaurāṅga： 「但我們去印度，另一面，你可能見牛餓死，只是骨架。」

Prabhupāda： 但有許多人也餓死。是薦殺他們嗎？有許多人也是骨架。他們無足夠食物。所以若你想牛是骨架因無食物，你供應食物給牠們。為何限制？若……美國人，他們丟噸食物到水裡。為何不送印度餵骨架牛？牛做了什麼？牠們也是有情眾生。為何你想人類，不想牛？

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說特別對新教徒，有感覺跟某公式淨化罪是某假驕傲，實際成自由……

Prabhupāda： 則為何基督薦：「汝不可殺。汝不可貪。汝不可這。汝不可……」？全是假？現在讓我們談知識。我們談許多外在知識。何為真知識？真知識是一切是神財產。īśāvāsyam idaṁ sarvam [Īśo mantra 1]。無土地屬美國人或瑞士人或印度人或德國人。不。一切屬神。所有有情眾生是神兒子。所以神土地產出的一切，無論土地或天空或任何，是神財產，所有兒子有權分享。所以神王國無匱乏。只因我們管理不當我們創造許多麻煩。若我們接受神為中心，所有有情眾生神兒子，則我們可實際和平活在神意識。因此這是薦，如何我們可和平活，我們全，無論人動物每人。那這裡說。annād bhavanti bhūtāni。讀它。

Yogeśvara： annād bhavanti bhūtāni parjanyād anna-sambhavaḥ yajñād bhavati parjanyo yajñaḥ karma-samudbhavaḥ [Bg. 3.14] （翻譯）

Prabhupāda： 祭祀意味滿足神。所以你滿足神。由神慈悲會有足夠雨。當有足夠雨你生產足夠食物，食物穀物，動物與人都吃並活在神意識。讀註釋。

Yogeśvara： （用法語讀註釋）

Prabhupāda： 據我研究……我環遊世界。我計算我們可生產食物給人口十倍若我們依這——生產食物——適當利用整個星球。為何因牛奶產多，牛應被屠宰當需要牛奶？它是很好食物。所以因這假民族主義：「這是我的土地，這是我的土地，這是我的土地……」為何不取為神土地生產足夠食物。無匱乏。無骨架。並分發。哪有那意識？全世界有許多土地未耕種，特別美國、澳洲、非洲，巨大土地，無耕種。他們養些牛屠宰並出口。這是什麼？為何不生產食物？

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說這些全知。他們知有足夠土地這些無稽事發生。他說單純給這……

Prabhupāda： 因此需要知識。

Yogeśvara： 他說知識不足。你必須有足夠人類愛這些才實踐。

Prabhupāda： 若你有人類愛，則你會殺牛。那非愛。我愛你殺這人。那非愛。為何？為何為愛你我應殺他？那是什麼愛？那非愛。愛意味……你見愛描述在那：paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ。 vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18] 那非愛：「我愛你殺你兄弟。」而已。

M. Roche-dieu： 是的，但真知識是，我們想，愛。

Prabhupāda： 好，但你不知何為愛。你愛某人殺其他。

M. Roche-dieu： 不，不。

Prabhupāda： 那非愛。若你愛神，則你會愛祂所有兒子。

Yogeśvara： 這是那偈。

Prabhupāda： 這是偈。

Yogeśvara： vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18] （讀法語翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他重點是他同意單愛不足；必須有知識。但他感到，我認為，有點失望到這點我們給他的知識很基礎。他說你教導中必須有某更高知識實際解放人。他在找那。他想知那是什麼。

Prabhupāda： 但若你不能懂較低知識，你怎懂更高知識？

Yogeśvara： （翻譯）

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說他同意，他接受這基礎知識，但他說你必須有你教導中某更高知識允許每人除民族主義、假自我、驕傲。那知識是什麼？

Prabhupāda： 那知識是神意識，就像我身體、你身體、他身體，重要的是什麼？重要的是生命力。所以就像你是人，我是人，他也是人。但你、我、他重要的是什麼？你想什麼？

Yogeśvara： （翻譯）對嗎？我翻譯對嗎？

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說……首先他很感謝我們現在接近這些更高靈性問題。他說他理解我們內在生命力是神精神在每人內。

Prabhupāda： 是的。

Yogeśvara： 但他說現在……但必須不止這些話。必須有某方式體驗、實現那。

Prabhupāda： 是的。這是體驗，因靈魂在你、我、任何，因此身體移動。試懂。一旦靈魂出這身體，則無用，一團物質。因此生命力，或靈魂，重要。你必須接受。

Yogeśvara： （翻譯）我錯過什麼嗎？

Guru-gaurāṅga： （法語）

Yogeśvara： 是的。

Prabhupāda： 那被承認？任何，任何。就像大 747 飛機飛但重要的是飛行員。所以汽車，大汽車，大機器，移動但重要的是操作者。所以若你研究物質只是移動機構……真移動者是靈。你必須承認。

Yogeśvara： 是的，他們願意。

Prabhupāda： 則整個宇宙顯現，這物質自然，也必須有移動力。那是神。現在，就像這身體內我是人，在我命令下身體去、工作。我問手：「請來這裡。」立即……所以我也是 īśvara，意味控制者。就這身體而言，我是控制者。同樣，至高控制者，祂叫 parameśvara，「至高控制者。」那是神。

Yogeśvara： 你可以翻譯嗎？

Guru-gaurāṅga： （翻譯）

Prabhupāda： 所以有兩個 īśvara。我也是 īśvara。就我這身體或家庭而言，我控制。但至高控制者，祂控制一切。那是神。所以無神論者，他們必須接受有至高控制者，祂是神。所以神控制一切。有兩件事——物質與靈性。我們有經驗。假設這城市……

瑞士人 (4)： 日內瓦。

Prabhupāda： 日內瓦，有各種有情眾生也有房子山。所以兩件事，有情與無情。一部分，有情；另一部分，無情。所以我們是小神，或 īśvara。我們可控制政府管理街道公園一切，但我們被至高控制。如至高神，至高控制者不被任何人控制。我控制，但我被他人控制。那是神。所以我們必須承認，我們必須承認我們非自由。我們被控制。嗯？被更高力量或更高控制者我們被控制。因此我們職責是依祂欲被控制。所以若我們同意被至高控制，那是完美生命。若我們不喜歡被至高控制，那是罪生活。這是完美知識。

瑞士人 (1)： （法語）

Guru-gaurāṅga： 他很滿意你答案。他說：「我滿足。」

Prabhupāda： 謝謝。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他說對基督徒，這與神同在感覺來自向主耶穌基督祈禱。他問 Kṛṣṇa 對我們是否有同位置。

Prabhupāda： 嗯，Kṛṣṇa 是神，基督是神兒子。我們不見兒子與父親差別。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： Kṛṣṇa，他想，是 Viṣṇu 的 avatāra。

Prabhupāda： 嗯？

Yogeśvara： Kṛṣṇa，他說，是 Viṣṇu 的 avatāra？

Prabhupāda： 嗯，Viṣṇu 或 Kṛṣṇa 是同件事。是外在。Kṛṣṇa……有人說 Kṛṣṇa 是 Viṣṇu 的 avatāra，我們說 Viṣṇu 是 Kṛṣṇa 的擴展。現在，這例子我已給。就像一蠟燭。另一，點另一蠟燭，點另一蠟燭……現在，所有這些蠟燭，就發光力同。但你可叫：「這是第一蠟燭。這是第二蠟燭。」若你說第二蠟燭是第一蠟燭，無麻煩因蠟燭力同。

Yogeśvara： （翻譯）

法國人： （法語）

Yogeśvara： 他說，我們是否見 Kṛṣṇa 如基督徒見基督為救世主？

Prabhupāda： 「救世主」意味什麼？

Yogeśvara： （翻譯）

法國人： （法語）

Yogeśvara： 他說救世主是重新點燃靈性火花重聯有情眾生與神者。所以救世主在神與有情眾生間。

Prabhupāda： 救世主意味救你脫此物質存在者。他叫救世主。因有情眾生被纏此物質存在，他受苦，所以救世主意味救脫此物質纏結並帶他回神、回神界者。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 當他們想救世主，他們談 guru，靈性導師。他問：Kṛṣṇa 是我們 guru 嗎？Kṛṣṇa，我們認為 Kṛṣṇa……

Prabhupāda： guru 意味神代表。就像基督是神兒子，guru 也是神兒子。所以無大差因他們會說同件事：「你在此物質世界受苦因物質纏結。所以你放棄這事。回神界。」這是真訊息。這訊息由神、祂兒子、祂僕給。訊息同。若人不給這訊息他非 guru、非兒子、無此類。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： 他們感興趣是我们靈性實踐本質與他們對比。例如，對他們靈性生活是祈禱、主耶穌基督救贖。他們不確定……他們感興趣知我們與 Kṛṣṇa 關係。是同或……

Prabhupāda： 我們也總想 Kṛṣṇa。嗯？satataṁ kīrtayanto māṁ yatantaś ca dṛḍha-vratāḥ [Bg. 9.14]。我們吟：「Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa……」我們總記 Kṛṣṇa。所以真過程是……無論你想 Kṛṣṇa 或 Kṛṣṇa 兒子，無關，但你應總想祂。那是要求。那薦。那在《Bhagavad-gītā》說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru，第九章。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 是的。

Prabhupāda： mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ [Bg. 18.65]。

Nitāi： [Bg. 9.34]： man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru mām evaiṣyasi yuktvaivam ātmānaṁ mat-parāyaṇaḥ

Prabhupāda： 翻譯。

Nitāi： 「總將心放在我想我，供拜我敬我。全心在我，必來我。」

Prabhupāda： 而已。現在無論你將心放在 Kṛṣṇa 或耶穌無關。是同件事。但這是過程。「將心放在我。」然後？

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： 所以我們教這：將心放在神或神兒子；無關。但你心應神聖從事而已。那是冥想。那是真冥想：「總想我。」另一處，第六章，你見： yoginām api sarveṣāṁ mad-gatenāntarātmanā śraddhāvān bhajate yo māṁ sa me yuktatamo mataḥ [Bg. 6.47] 「第一流瑜伽士是總想我者。」所以無關你是基督徒我是印度教徒。真點是：總想神或神代表。那是點。

瑞士人 (1)： （法語）

Yogeśvara： （翻譯）在那情況，總這樣想神，我們哲學是自然其他事，慈善、人道工作，全自然來？

Prabhupāda： 哦，是的。yasyāsti bhaktir bhagavaty akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ [SB 5.18.12]。一旦你成無雜奉獻神，所有好品質會在你顯現。若好品質不在你顯現，意味你尚未在神意識完美。就像你歐美男孩，為何你放棄……[斷] ……其中一項是好品質：「為何我給麻煩、痛給其他動物？」這在神意識內。就像貧者餵食。這計劃我們也跟隨。在我們寺廟，特別印度，任何人可來取食物。是的。我們有安排。在美國，洛杉磯、紐約，我們邀任何人：「來取食物。」我們不想見任何人餓。我們不想見。所以神意識意味我們製造所有好想法會在神意識自動顯現。因此我們職責應是，若我們想使所有人行為好，則我們必須試使每人都神意識。

瑞士人 (1)： （法語）

Guru-gaurāṅga： （翻譯）「我想聽你說某些事，你說了。」

Prabhupāda： 嗯？

Guru-gaurāṅga： 「你說了。」

M. Roche-dieu： 我很高興聽你說這些。

Prabhupāda： 謝謝。拿 prasādam。

Yogeśvara： （法語對話）

Prabhupāda： 給他看圖片。

Yogeśvara： （法語對話）

Prabhupāda： 我們有 102 中心，每中心你會找到一百、二百、250 奉獻者如此。你看圖片。不，不。第一張圖片。所有這些年輕男孩女孩，你可從圖片見他們多快樂。他們有丈夫、有妻子、有孩子。

年輕人： 你是洛杉磯的？

Yogeśvara： 不，我是紐約的。

Prabhupāda： 這圖片是洛杉磯，我們洛杉磯寺廟。那是洛杉磯神像，這是巴黎神像這裡。

瑞士人 (1)： （法語對話，prasādam 供應）

Yogeśvara： 那裡。你後面的年輕人。（法語）

年輕人： 奉獻者多熟經典，實際，因當你去……

Yogeśvara： 他說一件事，一件事很令人印象深刻，見你弟子多熟經典。

Prabhupāda： 是的，他們被這樣教育。為教育我們有許多書。若從孩子到八十歲，若人受教育，我們有足夠存量給他教育。

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： 我們在達拉斯有教育機構，Gurukula。從小孩子我們教育成最高奉獻者。

瑞士人 (1)： （法語）

Guru-gaurāṅga： （法語）這位先生說我們開始與警察有困難。我說：「是的，但然後我去，給他你所有書，他讀，然後無困難。」

Prabhupāda： 是的，因我們書我們到處被欣賞。開始他們可能想：「一些嬉皮」，如此。

瑞士人 (1)： 你與 Aurobindo 有聯繫嗎？

Yogeśvara： 我們與 Aurobindo，Śrī Aurobindo 有聯繫嗎？

Prabhupāda： 為何？為何我應與 Aurobindo 聯繫？

瑞士人 (1)： 因他是……我們知在（不清）。

Prabhupāda： 他不知比 Kṛṣṇa 好。所以一聯繫足夠。無需去這 Aurobindo、Saurobindo。我們從不……為何浪費時間？我們在 Kṛṣṇa 意識有足夠教育。首先讓我們完成這百本四百頁書。然後我們看 Aurobindo 寫什麼。我們不認為任何人可說比 Kṛṣṇa 好。那被承認。

Yogeśvara： （翻譯）

Prabhupāda： Aurobindo 是……Aurobindo、Vivekananda，他們百年前開始在西方世界談某事。但無一人成 Kṛṣṇa 奉獻者。

Yogeśvara： （法語對話）他們非常非常感謝你仁慈接待他們。

Prabhupāda： 我謝謝你們來。（笑）

Yogeśvara： Hare Kṛṣṇa。

Prabhupāda： Hare Kṛṣṇa。Jaya。給這花。謝謝。

瑞士人 (1)： 神祝福你。

Prabhupāda： Hare Kṛṣṇa。（客人離開）這些 Aurobindos 或 Vivekanandas 和 Gandhis，他們毀印度文化。吠陀文化他們毀。雜燴寫作、雜燴演說、乾演說、猜測——阻塞吠陀文明進展。現在這裡有些希望。人們現在接受。現在，我說錯嗎：「為何我去 Aurobindo？」

Nitāi： 你從不說錯。（笑）你所有答案對，偉大。

Prabhupāda： 我有比 Aurobindo 更好教導。為何我去 Aurobindo，浪費時間？人們不知任何。無人在讀 Aurobindo 文獻成 Kṛṣṇa 奉獻者。這裡，一旦他們見我們文獻，立即警察說：「哦，你如此高。」立即。哪有記錄，教授大學急購 Aurobindo 書和 Vivekananda 書？無記錄。但這裡他們急：「所有六十書，請，先生。」「所有十二書，請，先生。」

Puṣṭa-kṛṣṇa： 為何他們如此吸引人道主義？

Prabhupāda： 那是假驕傲。這被教導。在基督教他們這樣教，給藥、開醫院。那是基督教。

Yogeśvara： 他自己承認。他說：「想我們可做某事是假驕傲……」

Prabhupāda： 而已。

Yogeśvara： 「……想我們可做某事。」

Prabhupāda： 你不能做任何。但他們展示。他們收集：「我們做如此好工作。」Vivekananda 也模仿如此不能做任何。不可能。Swami Nikhilananda 說……他屬 Vivekananda 群。因他們從美國籌巨款：「我們將餵印度窮人。」他們吃肉變胖，這些無賴。所以美國人問他們：「你拿走我們錢某處餵窮人。但我們去印度，兩邊見所有窮人躺在街。你们做了什麼？」這是口號。他們不能做任何。想窮……現在，那些自願貧窮主義者，嬉皮，你為他們做什麼？為何不為他們紳士生活安排？他們非貧窮。為何他們活如可憐，躺在街，無吃計劃、無睡、無身體舒適，就像動物？你為他們做了什麼？

Yogeśvara： 因真問題非貧窮。他們未懂。

Prabhupāda： 這是 karma。若你有壞 karma，則你必須依自然法受苦。你可能是富人兒子或王子兒子。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 基督，他實際也說那。聖經有一偈。基督說：「窮人你總有，但我不會總與你。」他也說那。他們誤解。

Prabhupāda： 很好想法。因此我說耶穌基督是神兒子，所以他說什麼 Kṛṣṇa 說什麼，無差別。這成陳腐口號：「餵窮。」對人類做——割動物喉。這是什麼哲學，無稽哲學？他們無神觀念。若他有神觀念，則每人——paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。哦，為何為人類利益，其他動物喉應割？即使他們無常識。民族。民族意味生在那土地者。那是民族。所以為何生在那土地動物，牠們非民族？

Puṣṭa-kṛṣṇa： 你用很好例子，孩子無知但那不意味你殺他們。

Prabhupāda： 是的。有何意義：「哦，這些是愚孩子製造麻煩，所以我殺他們」？這是什麼？

Yogeśvara： 上週《時代》雜誌有故事。每人都大驚。一飛機在安第斯山墜毀，他們被困山上十八天無食物。所以飛機上可能五十人只有十八倖存者。因無食物他們吃屍體。他們吃死屍體倖存。十八天後他們被救。飛機來接他們回。所以人們很興奮：「哦，這是什麼驚人事件，他們吃人肉？」但每天他們吃……

Prabhupāda： 牛肉。何時？

Yogeśvara： 這是約……現在差不多一個月前，一個月前。

Prabhupāda： 哪裡？

Yogeśvara： 安第斯山？

Puṣṭa-kṛṣṇa： 高山上。

Prabhupāda： 嗯？

Yogeśvara： 高山上有飛機墜毀。

Nitāi： 南美。

Yogeśvara： 是南……

Nitāi： 安第斯，是的。

Yogeśvara： 我想是。我不確定。但山上飛機墜毀有十八倖存者。為活他們吃死乘客屍體。所以有許多文章。「是什麼感覺？」每人都想知：「吃人肉是什麼感覺？現在你吃人肉你感覺壞嗎？」「不。」

Guru-gaurāṅga： 誰留《Bhagavad-gītā》這裡？

Puṣṭa-kṛṣṇa： 誰留這本？那是他的，這年輕男孩。

Yogeśvara： 已有書寫關於它，電視報告，廣播，一切。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 那報告一件事。我讀有某些人……

Prabhupāda： 無蔬菜？

Yogeśvara： 不，很高山上。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 冰，冷。

Yogeśvara： 很冷。無植物、無任何。他們必須留在飛機內保命、保暖。所以他們不能去任何處取食物。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 他們有……首先他們有小巧克力並分配：「你得一點巧克力」，一點液體他們有。他們分配直到完。然後他們投票自己。「嗯，我們做什麼？我們吃人肉或餓死？」所以他們投票自己：「是的，我們應做這。」有某些人，一兩個，不做他們死。他們拒絕，他們死。其他，他們做。

Yogeśvara： 他們做些……後來他們必須……有某些討論、某些哲學。他們實際討論。有一个人在那解釋給其他：「我們必須吃這肉活但非如此錯因靈魂已離身體。」他說：「靈已離這些身體，所以你不應認為如此壞。我們被迫做這。」

Prabhupāda： 是的，那非不合理。是選擇問題。否則，為生存，吃死屍體肉，非非常可憎。那可接受。但選擇是否吃。那是另一回事。否則死屍體肉與其他同好因它是物質。

Yogeśvara： 所以誰來？

Guru-gaurāṅga： 今天還有一次會議。

Prabhupāda： 哪裡？

Guru-gaurāṅga： 歐洲核子研究中心。

Prabhupāda： 我能在哪做什麼？（笑）

Guru-gaurāṅga： 這人在印度工作……[斷]

Prabhupāda： ……為 B.A. 考試。所以父親失敗，女兒及格。是的，因老人不能受教育。在《Bhāgavata》也薦：kaumāra ācaret prājño dharmān bhāga… [SB 7.6.1]。因此這 Kṛṣṇa 意識應從生命開始教。越年輕，你捕捉它。就像我們從出生被父親教育。同件事，我現在大規模做，我童年做，Rādhā-Kṛṣṇa 崇拜和 Ratha-yātrā，同件事。

Nitāi： 你要些點心，喝或吃什麼嗎？

Prabhupāda： 一點水果和一點這。（結束）