Paramahaṁsa： 如果狗有繩子牽著，可以帶牠來。

Prabhupāda： 不行，我在洛杉磯看過。（停頓）這水不太乾淨。（鴨子嘎嘎叫）我們怕水，牠們卻在水裡享受。（停頓）這裡有金礦、銅礦，埋藏在某處的礦山裡，但在天上有數百萬里的土地全是銅和金。

Amogha： 您是說其他星球嗎，Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda： 對，大大的星球，綿延數百萬里。（停頓）

Amogha： Śrīla Prabhupāda？當靈魂從靈性天空第一次墮落到物質世界時，會先進入 8,400,000 種生命中最底層的物種，然後逐漸上升嗎？還是可能直接墮落到中間或任何層次？

Prabhupāda： 根據他的欲望而定。一開始的墮落沒那麼嚴重。

Śrutakīrti： 在《聖典博伽瓦譚》第四篇的註釋中，您說通常他們會先成為人形，因為他們渴望這樣享受，然後才開始墮落。

Prabhupāda： 對，越享受，就越被糾纏。（停頓）這裡會下雪嗎？

Amogha： 不會，只有山上會。

Prabhupāda： 山上。（停頓）……據說太陽是宇宙萬物的源頭，維持所有生命體的生存。在宇宙中，太陽是源頭。所以《韋達》中的 Gāyatrī 曼陀羅是在崇拜太陽：oṁ bhūr bhuvaḥ svaḥ tat savitur vareṇyaṁ bhargo devasya dhīmahi。

Gaṇeśa： 這是否意味著 Vivasvān 比 Lord Brahmā 更強大？

Prabhupāda： 不，Vivasvān 是由 Brahmā 所生的。

Amogha： 一些卡利時代的天鵝。

Prabhupāda： 黑天鵝。Bhara nitya bhayamāyā。牠們也懂得如何保護自己的利益。每個生命體都知道怎麼吃、怎麼睡、怎麼繁衍、怎麼防禦恐懼。這些樹我在美國也見過，這裡的樹有香味。這種樹叫什麼？加拿大。

Gaṇeśa： 看起來像楓樹。

Prabhupāda： 對，是楓樹。

Gaṇeśa： 不過好像不太一樣。

Amogha： 對，是楓樹，但這種不能榨楓糖漿，得用特殊的種類。

Paramahaṁsa： 我住的地方也有這種樹，忘了名字，在加州。

Śrutakīrti： 在飛來這裡的飛機上，航空雜誌有篇文章提到尤加利樹，說有些修士用尤加利樹釀酒。什麼特拉普派修士，在義大利釀酒賣酒，那是他們的職業，釀各種酒。

Amogha： 最近我們在墨爾本的幾所天主教學校放映影片並演講。他們有比較宗教課程，邀請我們去高中教學生了解其他宗教的觀點。通常……

Prabhupāda： 沒有什麼其他宗教，全是假的。Dharmaḥ projjhita-kaitavo。唯一真正的宗教是向 Kṛṣṇa 臣服，這才是宗教。

Amogha： 他們覺得犯了罪沒關係，因為人本來就不完美。所以他們認為我們應該信耶穌。

Prabhupāda： 每隻動物都不完美，但人這隻動物可以變得完美，如果他願意。所以人的生命非常重要。

Śrutakīrti： 他們說人不可能變得完美，說那等於說“我能變成上帝”。

Prabhupāda： 什麼？

Śrutakīrti： 他們說只有上帝才是完美的，我們不可能完美。

Prabhupāda： 不，你不可能像上帝那樣完美，但可以接近完美。

Amogha： 聖經有句話說：“只有偏離上帝榮耀的人才會犯罪。”所以他們說，如果你認為自己不會犯罪，就等於認為自己是上帝。但我們說可以通過臣服變得完美。

Prabhupāda： 如果你向上帝臣服，就能變得完美。

Amogha： 他們似乎很喜歡我們的哲學，但當我們清楚地說每個人都被罪惡和欲望控制，必須從欲望中解脫時，他們就感到不安，因為他們不知道怎麼做到，還想否認這一點。有一次我正在講這個，舉例說明我們都被感官控制時，學校的廣播突然響起，打斷我的話，說：“請所有家長買了今晚品酒節門票的學生到辦公室報到。”學生們都笑了，因為他們尷尬地意識到自己確實在從事罪惡活動。他們看到您的書時也很驚訝。有時我們帶十到十五本書——《博伽梵歌》、十本《聖典博伽瓦譚》、Caitanya-caritāmṛta——排在講台或牆邊。我一開始會說：“抱歉只有幾分鐘講，因為我們的聖典很厚。”然後我介紹：“這是《博伽梵歌》，《聖典博伽瓦譚》有六十卷，Caitanya-caritāmṛta 有十二卷。”他們聽了很震驚，說這是我們的聖典開端。[中斷] 我們該怎麼對共產主義者說，才能吸引他們接受 Kṛṣṇa 意識？

Prabhupāda： 告訴他們，你們的共產主義不完美，通過 Kṛṣṇa 意識可以讓它變得完美。比如，你們同情所有生命體，認為他們都該有飯吃，但為什麼你們吃動物？動物也要吃，你為什麼不讓牠們活？這是你們的缺陷。我們允許每個生命體吃，不只人類，還有動物、鳥類、野獸，都應該舒適地生活，無憂無慮地獲得食物。這是我們的共產主義。但你們的共產主義在哪？你們只想到自己國家的人，甚至只想到人類，卻把其他無力反抗的動物送去屠宰場。所以你們為什麼反對資本家把你們送去“屠宰場”？你們也在屠宰動物，為什麼怕自己被屠宰？這合理嗎？

Amogha： 合理。

Prabhupāda： 對，這就是不完美。我們也是共產主義者，但我們是完美的共產主義者，我們關心所有生命體。

Gaṇeśa： 有人說我們的哲學不殺動物，但植物呢？我們也在殺植物，植物也是生命體。

Prabhupāda： 如果你把動物和植物看成一樣，那為什麼不殺你自己或你兄弟？為什麼區別對待？為什麼不殺你自己的兒子？

Gaṇeśa： 因為他是親人。

Prabhupāda： 你就是在區別。如果你把殺動物和殺植物看成一樣，那殺你兒子和殺動物或植物也應該一樣。你為什麼區別？

Paramahaṁsa： 因為他是人類。

Prabhupāda： 對，所以有區別。區別是勇氣的一部分。我們該殺什麼？沒問題，Jīvo jīvasya jīvanam。但有重要性之分。如果吃蔬菜不會造成危機，你可以繼續這樣做。事實上，動物確實會吃其他動物，可能是蔬菜或動物，但這是干擾。所以說“按分配的吃”。你應該吃指定的食物，不是什麼都可以亂吃。如果你認為殺動物和殺蔬菜一樣，那殺你兒子和殺動物或蔬菜也一樣。你為什麼區別？你的回答是什麼？

Gaṇeśa： 所以如果我們區分動物和植物，那區分人類和動物呢？殺動物不殺人類可以嗎？

Prabhupāda： 不，你實際上在區分。你不殺人類，但你殺動物。同樣的，你應該進一步區分：与其殺動物，不如吃蔬菜。重要性不同。比如草，草的供應充足，但牛的供應不夠。所以區分在於，靠草生活比靠動物好。現在，即使肉食者，他們吃的也只有百分之二十五是肉，其他百分之七十五不是肉。他們不是只吃肉。為什麼不再多百分之二十五？在市場上，他們吃的不是只有肉。我看肉食者，吃一點肉，旁邊圍著沙拉、豌豆和其他東西。為什麼不只吃肉？

Śrutakīrti： 因為我們需要均衡飲食。

Prabhupāda： 不，因為你們供應不了。如果每個人都只吃肉，總有一天動物會被吃光。

Paramahaṁsa： 但我們想要均衡飲食，包括肉、蔬菜和水果。

Prabhupāda： 均衡飲食可以靠穀物和蔬菜做到。為什麼要殺動物？我們知道均衡飲食可以做到，你們可以跟我們學。

Amogha： 但聖經說上帝把動物給了人類。

Prabhupāda： 是給人保護，不是給人吃。無知的人。聖經沒說要殺動物。否則耶穌是偽君子。他的戒律是“不可殺生”。如果他允許殺生，為什麼說“不可殺生”？你這是在證明耶穌是偽君子。你在跟隨一個偽君子？胡說八道。

Paramahaṁsa： 所以我們明白了，我們會停止吃肉，但我們還是可以吃魚和蛋，因為魚和蛋多得是。

Prabhupāda： 那也比殺動物好。

Amogha： 聖經中有一段說耶穌把魚給了人們。

Prabhupāda： 當沒有其他食物時，你得吃任何東西，那是另一回事。但當有其他食物，穀物和蔬菜，你為什麼要吃別的？你得吃東西活下去。如果可以無害地吃和活，為什麼要殺生？耶穌說“不可殺生”，他是傻子、壞蛋嗎？他不知道自己在說什麼？

Śrutakīrti： 但他指的是不要殺人。

Prabhupāda： 不，那是你的無知解釋。

Amogha： 所有牧師都這麼說。

Prabhupāda： 他清楚說“不可殺生”。割草不叫殺生。你得查字典，因為你沒受過教育，不知道字典的意義。

Śrutakīrti： 但我只是普通基督徒，我聽從權威。他們說沒問題，教皇也是。

Paramahaṁsa： 教皇是最高權威，他也吃肉。

Prabhupāda： 這證明從最高到最低，你們全是一群無知的人。你們的民主是民有民治，所以你們全是無知的人，政府也是無知的。

Paramahaṁsa： 但不是所有人都是基督徒，有些是穆斯林，Koran 說吃肉沒問題，甚至做個好穆斯林得吃肉。

Prabhupāda： 他們在沙漠裡說這些話，沙漠裡能吃什麼？但你們不在沙漠。吃肉是未開化的人在沒其他食物、無法種植時的粗糙飲食方式。但當你們文明了，學會種植其他食物，為什麼還要吃肉？你們算什麼文明？

Amogha： Śrīla Prabhupāda，錫克教有 Guru Nanak 和 Guru Granth Sahib，那是真正的經典嗎？Guru Nanak 是真正的奉獻者嗎？還是這不對？

Prabhupāda： 他們創造了一個結合印度教和伊斯蘭教的宗教系統，那是當時的需要，但這不是好的宗教系統。

Paramahaṁsa： 您是說兩者妥協？

Prabhupāda： 對，妥協。當時印度教和伊斯蘭教之間衝突太大，所以他想做個妥協。實際上，全世界原本只有《韋達》文化。隨著事物退化，新的宗教系統出現，無論是錫克教、基督教還是伊斯蘭教，都是變形的宗教。真正的宗教是 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ [博伽梵歌 18.66]，這才是宗教。

Gaṇeśa： 所以我們應該根據時間、地點和環境來區分該吃什麼？

Prabhupāda： 什麼？

Gaṇeśa： 根據時間、地點和環境，我們應該區分是吃肉還是吃蔬菜？

Prabhupāda： 對，你得吃東西。但當有好的食物時，為什麼要吃不好的？你得平靜下來。

Amogha： 有個故事，印度教徒常說 Viśvāmitra Ṛṣi 吃狗肉的故事？

Prabhupāda： 有時，沒食物時會這樣。

Amogha： 他們很喜歡這個故事。佛教哲學呢？我們知道……

Prabhupāda： 不殺生。

Paramahaṁsa： 在更高階段……

Prabhupāda： 不殺生。

Amogha： 對，但佛教僧侶乞食時，接受任何施捨，如果收到肉就吃肉，收到生穀物就吃穀物。這是更高級的出離狀態。

Paramahaṁsa： 如果收到香菸，他們也抽。

Amogha： 對，什麼都接受，他們超脫了。這不是更靈性嗎？

Prabhupāda： 他們不知道什麼是靈性。佛教不是靈性宗教，是物質的。你殺我我會痛，所以我不殺你，這是他們的邏輯。

Amogha： 最近我們收到新加坡一位華人的來信，他想要您所有的書，想知道價格。

Prabhupāda： 哦？你供貨了嗎？

Amogha： 我剛收到信，我會回信告訴他價格，會供貨。

Prabhupāda： 來自新加坡的華人？

Amogha： 對，就是那個不太歡迎我們進入的國家，在馬來西亞下面。

Prabhupāda： 一開始別談細節，先說服他們了解哲學。上帝的本質是什麼？你的本質是什麼？我們怎麼相關，諸如此類。

Paramahaṁsa： 您說的細節是指規則和規範？

Prabhupāda： 不，一開始不要談這些。一開始得讓人明白他不是這個身體，他是靈魂。不要引起爭議，試著說服他們“你不是這個身體”。然後慢慢來，這是《博伽梵歌》的教學方式。

Paramahaṁsa： 當他們更感興趣時，會自己問怎麼進步。

Prabhupāda： 如果他們明白“我是靈魂”，他們就會進步。然後你可以說需要唱誦。

Prabhupāda： 對。

Paramahaṁsa： 還有供奉的食物（prasādam）。

Amogha： 每個人都愛 prasādam。在這些高中，我們帶 maṅgala āratika 甜點，他們超愛。有時天主教修女會過來問：“這怎麼做的？食譜是什麼？”（結束）