Vṛṣākapi：…Flemings，Prabhupāda，您是教授嗎？

Professor Flemings：嗯，我已經退休了。

Vṛṣākapi：退休教授？來自哪所學校？

Professor Flemings：University of Maryland。

Vṛṣākapi：University of Maryland。您教什麼科目？

Professor Flemings：現代詩歌和戲劇。

Vṛṣākapi：哦，非常好，非常好。這位是物理學家嗎？

Carl Warentz：沒錯。

Vṛṣākapi：您的名字是？

Carl Warentz：Carl Warentz。

Vṛṣākapi：Carl Warentz，Prabhupāda，他來自 Catholic University，是物理學家。

Prabhupāda：如果您覺得不舒服，可以坐到這個床上……

Carl Warentz：不用，我這樣坐就好。

Prabhupāda：歡迎您坐到這裡。

Hari-śauri：您可以坐到沙發上。

Vṛṣākapi：這位是 Eugene Thoreau，Prabhupāda，他是華盛頓特區的律師，幫我們開拓了很多 saṅkīrtana 場所，非常好。

Vipina：Śrīla Prabhupāda，這位是 Catholic University 的物理學教授。

Vṛṣākapi：我已經介紹過了。

Vipina：哦，是嗎？

Hari-śauri：拿一兩把椅子來。

Prabhupāda：您們覺得我們的 Hare Kṛṣṇa 運動如何？

Vṛṣākapi：他問您們覺得我們的運動如何？

Guest (1)：對我來說，我對它一無所知，所以我來這裡了解。

Guest (2)：我很喜歡，我看到很多優秀的人加入了，我很欣賞。

Woman guest：我認識兩個加入的人，我在 Q Street 參加過一次會議，一直都很喜歡。

Eugene Thoreau：我覺得它有種奇妙的吸引力。我在機場偶然遇到，一位奉獻者給了我一朵花，我被觸動了。我是律師，當時提出幫忙，沒幾天就接到電話。

Prabhupāda：開風扇。

Carl Warentz：我覺得很有趣。

Vṛṣākapi：Prabhupāda，您覺得這個風扇速度合適嗎？要不要幫您調快一點？

Prabhupāda：可以。Āp？（印地語，您？）

Dr. Sharma：我是 Berkeley, California 的教授，曾在 UCLA 擔任 Regents Professor。

Prabhupāda：哦，我們在 Los Angeles 有 mandira，您有沒有去過我們的寺廟？

Dr. Sharma：有，我去過 Berkeley 的寺廟，大約一週前。我現在在倫敦的 Royal Institute of Chemistry。我出生在 Haridwar。

Prabhupāda：Haridwar。（笑）那是 Bhagavān 的地方，hari 指至高無上的神，dvāra 是門，通往至高無上的門。印度有個地方叫 Haridwar，是著名的朝聖地。

Dr. Sharma：我在 Hrishikesh 長大，與 yogis 和 sannyāsīs 一起。我父親是隱士。

Prabhupāda：哦，您的父親也是隱士。

Dr. Sharma：隱士。我得分享一件事，雖然我小時候學冥想，但 bhakti-yoga 和曼陀羅的念誦真的讓我感到滿足，真正改變了我。昨天我冥想時想問五個 博伽梵歌 的 ślokas，驚訝的是，您講到了其中四個。（笑聲）這太令人震驚了。

Prabhupāda：哪個？

Dr. Sharma： yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham [博伽梵歌 4.7] 還有 Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。我想再討論兩個：karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana。請您解釋一下……

Prabhupāda：這在 聖典博伽瓦譚 中有解釋： ataḥ pumbhir dvija-śreṣṭhā varṇāśrama-vibhāgaśaḥ svanuṣṭhitasya dharmasya saṁsiddhir hari-toṣaṇam [聖典博伽瓦譚 1.2.13] 每個人都從事自己的職業職責。根據 韋達 文明，社會分為八個層次，稱為 varṇāśrama-dharma：四種物質層次（brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra）和四種靈性層次（brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa）。每個層次都有特定職責。職責如何完美？答案是 hari-toṣaṇam，即滿足至高無上的神。這是現代文明的缺陷，人們不關心誰是 Hari，也不知道如何取悅祂。人間生活的意義在於滿足神，這是 韋達 文明的核心，稱為 varṇāśrama-dharma。但現在我們忘了這個職責，淪為動物水平。動物沒有職責，但人類有義務認識神並滿足祂，這是人間生活的意義。

Hari-śauri：Svarūpa Dāmodara？

Prabhupāda：Puṣṭa Kṛṣṇa 在哪？

Hari-śauri：我去找他們。

Prabhupāda：現代文明的缺陷是人們不關心認識神和履行職責。

Dr. Sharma： yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti saṁyamī yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ

Prabhupāda：我們試圖啟發人們……

V20：這位先生來自大使館，Prabhupāda。大使本人無法親自來，派了這位代表。

Vipina：這是大使館的政治事務部長，Venkateshvara。

Prabhupāda：Venkateshvara？通過進化過程，我們獲得了人類形體。這是個機會，讓我們認識生命的價值、理解神以及我們與神的關係。如果錯過這個機會，就是巨大的損失。我們將再次轉生成其他形體，這是肯定的。如 博伽梵歌 所述：tathā dehāntara-prāptiḥ [博伽梵歌 2.13]。我們必須更換身體，如果沒準備好，不知道下一世會得到什麼身體，就與動物無異。動物不知道這些，而人類若忽略這一點，與動物有何區別？

Dr. Sharma：在這個運動中，不僅是 sannyāsīs，連普通工作者也遵循 karmaṇy evādhikāras te mā phaleṣu kadācana……

Prabhupāda：這就是 karma。根據 varṇāśrama 分類（brāhmaṇa、kṣatriya、vaiśya、śūdra 和 brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa），每個人都從事特定活動。例如，您是教授，有您的職責；這位大使部長有他的職責。成功的標準是什麼？聖典博伽瓦譚 說：saṁsiddhir hari-toṣaṇam，即你的職責是否讓至高無上的神滿意，這才是成功。

Professor Flemings：如何知道自己是否讓神滿意？

Prabhupāda：這是個聰明的問題。如果不知道誰是至高無上的神以及如何讓祂滿意，你的知識就不完整。博伽梵歌 中，神親自教導如何滿足祂：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [博伽梵歌 18.65]。神說：「常想我，成為我的奉獻者，向我致敬，崇拜我。」這四件事不難，任何人都能做到。就像我們會想念朋友或愛人，想念神也沒什麼難的。但若對神一無所知，怎麼想念祂？這就是問題所在。

Dr. Sharma：您太仁慈了，給了我們寺廟，這些奉獻者都是聖人。

Prabhupāda：是的，這就是目的。人們來寺廟見神，就能想到神。如果每天來，就能成為奉獻者。崇拜很簡單，patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [博伽梵歌 9.26]，奉上一片葉子、一朵花、一個果實或一點水，接受神的祝福。或者只是鞠躬致敬，小孩也能做到。但人們不願做，因為他們是 duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [博伽梵歌 7.15]。他們有智慧卻用於罪惡活動（duṣkṛtina），是無知者（mūḍha），是最低等的人（narādhama），因為 māyayāpahṛta-jñāna（被幻象奪走知識），秉持無神論態度（āsuraṁ bhāvam）。

Devotee (1)：在 Kali-yuga，越來越多人背離 Kṛṣṇa 或神，認為神已死，不需要為祂做任何事。我們如何向這些人解釋他們錯過了生命的意義？他們甚至不願聽。

Prabhupāda：他們是 mūḍhas，如 博伽梵歌 所述。如果無法說服他們，就避開他們，別浪費時間。upekṣā。因為他們是 duṣkṛtino mūḍhāḥ narādhamāḥ。傳教者的責任是啟發他們，但若無法承擔風險，就避開。

Devotee (1)：在大學裡，我們遇到很多所謂的學者，他們認為我們只是感性主義者，沒有宇宙知識。我解釋說他們不是罪惡，只是受了錯誤教育。

Prabhupāda：不，教育意味著有知識，但真正知識被奪走。他們不知道神，這是 māyayāpahṛta-jñāna。他們的知識被誤用，成了 duṣkṛtina。

Vṛṣākapi：這是 Mr. Davis 和 Mrs. Davis，Prabhupāda，他們的女兒是這裡的奉獻者，非常優秀。

Hari-śauri：您可以坐椅子，我們再拿一把來。

Vipina：他曾是參議員。

Prabhupāda：知識的完美是理解神，否則就是不完美的知識。這就是 韋達 的意義，Vedānta。

Vṛṣākapi：這是 Bill Sauer，他寫了《The Fourth Kingdom》。

Prabhupāda：第四王國？這是什麼概念？

Vṛṣākapi：目標是將人類送往其他星球，讓種族存活。

Bill Sauer：讓所有生命存活。

Prabhupāda：博伽梵歌 中說： yānti deva-vratā devān pitṝn yānti pitṛ-vratāḥ bhūtāni yānti bhūtejyā yānti mad-yājino 'pi mām [博伽梵歌 9.25] 你想去哪個星球都可以，去更高的 devas 星球、Pitṛloka，或留在這裡，甚至回到神的國度。但在物質世界，都有 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi（生、死、老、病）。若去靈性王國，就沒有這些問題。

Vṛṣākapi：Bill 的想法是用太空船，對吧？

Bill Sauer：在自然界和宇宙中，沒有什麼是穩定的。生命靠移動存活，像椰子樹的種子漂到其他島嶼。如果地球毀滅，生命需在其他星球延續。我認為人類的使命是將生命的種子送往宇宙，確保生命不因災難滅絕。我在機場遇到您的奉獻者，他們提到在其他星球生活的哲學，我立刻感興趣。我認為我們需要簡化生活方式，減少物質需求，並建立適合太空旅行的社會環境，類似您們的團體生活方式。

Prabhupāda：是的，yānti deva-vratā devān [博伽梵歌 9.25]。你可以去 devas 的高級星球，壽命極長，但仍有死亡。若轉到靈性王國，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti [博伽梵歌 4.9]，就不再有物質出生。我們是永恆的，na hanyate hanyamāne śarīre [博伽梵歌 2.20]。

Bill Sauer：我相信生命的靈性需靠物質身體傳承到其他星球。

Prabhupāda：在物質世界，你需要適合該環境的物質身體。但若恢復靈性身體，就能轉到靈性世界。

Bill Sauer：靈性可以傳送到其他星球嗎？

Prabhupāda：是的，你必須接受另一個身體。根據你的 karma，可能成為 deva 或狗。karmaṇā daiva-netreṇa jantur dehopapattaye [聖典博伽瓦譚 3.31.1]。

Bill Sauer：死後立即轉換到另一個身體，還是之後？

Prabhupāda：身體每時每刻在改變，dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [博伽梵歌 2.13]。

Bill Sauer：我們是技術之樹的一部分，通過太空船將生命傳播到其他星球，因為太陽終將毀滅地球。

Prabhupāda：其他星球也會被摧毀，bhūtvā bhūtvā pralīyate [博伽梵歌 8.19]。

Puṣṭa Kṛṣṇa： paras tasmāt tu bhāvo 'nyo 'vyakto 'vyaktāt sanātanaḥ yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati [博伽梵歌 8.20] 「超越顯現和非顯現的物質世界，有另一個永恆的靈性世界，永不毀滅。」

Bill Sauer：我認為我們通過技術能力，將生命傳播到無數星球，實現永恆生命。

Prabhupāda：物質世界的一切終將毀滅，但靈性世界不同，你以靈性身體存在。

Dr. Sharma：科學上，每12年身體的細胞完全更新，vāsāṁsi jīrṇāni yathā vihāya navāni gṛhṇāti naro 'parāṇi [博伽梵歌 2.22]，就像換舊衣。

Bill Sauer：生命來自光，神是光，科學也認同光是生命的基礎。

Prabhupāda：光有來源，太陽的光來自火。

Dr. Sharma：根據相對論，觀察者也是被觀察的一部分，我們的有限心智無法完全理解無限。念誦曼陀羅帶來內在改變。

Bill Sauer：科學與宗教本不應對立。

Dr. Sharma：所有偉大的科學家都是宗教人士，他們承認無法創造一片葉子。

Prabhupāda： yā niśā sarva-bhūtānāṁ tasyāṁ jāgarti fuelled yasyāṁ jāgrati bhūtāni sā niśā paśyato muneḥ 物質文明是物質主義者的清醒狀態，但靈性覺悟者認為他們在沉睡。他們錯過了認識神的機會。而物質主義者認為 Hare Kṛṣṇa 的人浪費時間，雙方觀點相反。

Bill Sauer：物質主義有神聖目的。

Prabhupāda：一切都有神聖目的，但若不理解，就如動物。

Bill Sauer：（朗讀《The Fourth Kingdom》片段）人類對物質的渴望來自追求技術的本能，但若無靈性目的，技術只是浪費資源。

Prabhupāda：你被物質自然法則帶走，prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [博伽梵歌 3.27]。真正的問題是 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [博伽梵歌 13.9]，只有靈性生活能解決。

Eugene Thoreau：死後能否保持個人存在？

Prabhupāda：是的，你始終是個人，na tv evāhaṁ jātu nāsaṁ [博伽梵歌 2.12]，過去、現在、未來，你都以個人形式存在。

Mr. Davis：死後埋葬的是身體，名字和記憶也隨之而去，存活的是靈魂。

Prabhupāda：對，那是靈魂。死亡意味著遺忘，但靈魂繼續存在，接受另一個身體。

Eugene Thoreau：如何超越爭議，獲得靈性理解？

Prabhupāda：靈性理解的開始是認識「我不是這身體」，dehino 'smin yathā dehe [博伽梵歌 2.13]。只要認為自己是身體（美國人、印度人等），就是物質層次。當你明白「我不是身體，我是靈魂」，這就是靈性知識。

Mr. Davis：每個身體內都有靈性，我們都是神的一部分。

Prabhupāda：對，我們是神的部分，mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ [博伽梵歌 15.7]。我們與神質上一致，但量不同。我們的創造力有限，神無限。作為神的部分，我們的職責是服務神。