Amogha： 他們覺得釣魚是很好的運動，很好玩。

Prabhupāda： 他們沒什麼正經事做，所以做這些罪惡的活動。這是現代文明的缺陷——讓所有人處於黑暗中。

Jayadharma： 這是否意味著釣魚的人也會變成魚？

Prabhupāda： 哦，是的。但誰會變成魚？他們不知道靈魂的輪迴如何運作。他們無法解釋魚從哪來，樹從哪來，一切都在黑暗中。這種黑暗的文明還以文明之名繼續。他們無法解釋死亡是什麼，來世是什麼。有時他們說“是大自然”，但不知道大自然如何運作。全是黑暗，mūḍhā na abhijānāti, mām ebhyaḥ parama。鳥獸也捕魚，他們也捕魚，有什麼區別？他們有人身，卻像鳥獸一樣行為，還被保持在黑暗中，沒有啟發。這就是現代文明。（停頓）這氣味是什麼？

Amogha： 如果我們往那邊走，應該就沒這氣味了。

Prabhupāda： 什麼腐爛的東西？這對你們不好。（停頓）這邊有釣魚的？

Amogha： 鳥？海鷗。

Prabhupāda： 他有人身，也捕魚。這些鳥在捕魚，他不知道自己有其他使命。

Amogha： 在學校，學生說：「為什麼不吃魚？聖經裡耶穌分魚，我們都愛釣魚。」我們告訴他們關於肉食的事，他們覺得我們錯過了很大樂趣，不能吃肉。

Prabhupāda： 你告訴他們，你們很快樂，沒問題。但你們想突然停止這些快樂嗎？問他們，他們會怎麼回答？

Amogha： 他們會說：「不，我們不想停。」

Prabhupāda： 那大自然會讓它停止。你們有什麼安排？

Amogha： 他們說：「我們不知道以後會怎樣，所以現在盡量享受，盡量快樂。」

Prabhupāda： 那你們為什麼去學校？為什麼不整天玩？

Amogha： 因為我們要找好工作，所以……

Prabhupāda： 那他們在考慮未來。現在我們也在考慮未來。這就是無知——他們不知道未來的生活是什麼。他們考慮未來，這是事實，但因為被保持在黑暗中，關於來世，他們做這些不負責任的事。

Amogha： 但現在很多人去學校只是因為法律要求，到了某個年齡……

Prabhupāda： 不管法律要不要，他們去學校是為了未來希望。所以每個正常人都該考慮未來。但因為他們被保持在黑暗中，他們都不正常，不知道生命的未來是什麼。這是缺陷。每個人都為未來著想，但不知道死後的未來。這是他們的無知。《博伽梵歌》開頭說，孩子有未來，少年有未來，年輕人有未來，老年人也有未來。這他們不知道，這是無知。

Amogha： 很多人都接受「死後有未來」，但……

Prabhupāda： 他不知道那是什麼未來。

Amogha： 「哦，我們還沒發現那個。」

Paramahaṁsa： 很多人說無法證明死後有來世。

Prabhupāda： 這就是證明。就像有個男孩和父親，男孩會成為父親，這是未來。男孩會變父親，父親會變祖父，哪裡沒有未來？這些無賴不知道，還說沒有未來。你怎麼能阻止未來？男孩會變父親，父親會變祖父，這是未來。

Amogha： 但他死了，他們看不到之後的未來。

Prabhupāda： 你的看見沒什麼力量。說「我看不到」不是論點。我看不到另一邊，不代表那裡什麼也沒有。這全是無賴的想法。他們以為「我要看到」就是權威。你能看到什麼？這是印度洋，另一邊有印度和其他島嶼，你看不到，難道那裡什麼也沒有？這些是愚蠢的問題。他們是無賴，才提出這種問題，胡說八道。這證明他們是無賴。他們只相信自己小小的視野。你有什麼視野？為什麼看不到另一邊？但看不到就說什麼也沒有？當一個人說「我看不到」，他就是頭號無賴。他太相信自己的眼睛，卻不知道自己是最微不足道的人，他的看見沒價值。這他不知道，所以是無賴。對吧？他太相信自己的眼睛，「我看不到」。你的看見有什麼價值？你能看到什麼？

Amogha： 但很多人來找我們說：「我們能看到。」但我們不相信他們能看到。

Prabhupāda： 他們能看到什麼？

Amogha： 我們覺得沒人能看到。

Prabhupāda： 對，沒人能看到。所以《韋達》說，你的看見要通過知識之書，這才是看見。不是靠這些無賴的眼睛。這些無賴的眼睛有什麼價值？我們通過書本、地理學，知道另一邊是印度，不是靠眼睛看、摸或聞。這些感官沒用。但這些無賴太依賴感官知覺，所以是無賴。他們太相信不完美的感官知覺，所以是無賴。他們不知道感官的價值。Mūḍhā。Paśyati jñāna-cakṣuṣā，這才是看見，用知識之眼，不是不完美的感官。人人都為未來著想，為什麼存銀行餘額？為未來。為什麼買保險？為什麼買醫療保險？每個人都想未來。但因為他是無賴，只想這一生的未來。Tathā dehāntara prāptir，你得再接受另一個身體，這他們不知道，真是無賴。只算計這一生的未來。

Paramahaṁsa： 我們接受有來世，但來世有新的未來，這一生有這未來，下一生有……

Prabhupāda： 假如你變成……什麼？蛤蜊？鑽進這個。你覺得這是好未來嗎？你見過螃蟹（模仿聲音），牠知道怎麼防衛、吃東西、做事。你想要那種生活？

Paramahaṁsa： 我現在不喜歡，但如果我是螃蟹，可能會喜歡。

Prabhupāda： 那就變螃蟹吧，沒問題。這是他們的安慰。這是無知。你不喜歡，但說「變成螃蟹我就會喜歡」，這是 māyā 的遮蓋。否則他活不下去。如果螃蟹想到「我前世是國王，現在變螃蟹」，對牠來說太可怕了，所以牠忘了。這是 māyā 的恩惠，忘了前世的一切。就像這裡的人喝酒、迷醉來忘記，這種忘記對無賴來說也是快樂。沒人想墮落。但在墮落中忘了前世，如果這種快樂算快樂，你就接受。這是給傻瓜的。狗忘了前世是首相，現在雕像被供在紀念堂，而牠變成狗。如果這種快樂算快樂，就讓牠接受。事實就是這樣。

Paramahaṁsa： 反正這些都是相對的，無論我是狗還是人，沒什麼差別，因為我還存在。

Prabhupāda： 你有人身時不想變狗。

Paramahaṁsa： 但我變成狗時，也不想變人。

Prabhupāda： 對，這是無知中的快樂，那是驢子。牠背兩噸重物，還覺得「我很快樂」，很好。所以牠叫驢子。把痛苦當快樂，這是驢子和人的區別。

Amogha： 昨天我在大學看到一些驢子和猴子。一個教授工作太辛苦，改考卷改到幾乎要哭了，腦子負擔太重。

Paramahaṁsa： 如果一個人快樂，難道這不夠嗎？快樂也是相對的。如果我是猴子……

Prabhupāda： 不，有絕對的快樂。你不知道。我們這些生命體是為了那個，但因為你的驢子本性，你不願理解。Mūḍhā nābhijānāti。

Amogha： 我父母常說沒什麼是絕對真的，因為一切都是灰色的細微差別。

Prabhupāda： 他不知道絕對真理是什麼，處於黑暗中，不知道有絕對世界。這是相對世界。

Amogha： 他們覺得說有絕對真理的人沒觀察別人的想法，所以沒看到全部。

Prabhupāda： 別人的想法是什麼？我們知道每個人的想法。

Amogha： 我在大學報紙上讀到，他們討論同性戀好不好。

Prabhupāda： 真的？他們在討論？

Amogha： 對，大學報紙文章裡。同性戀者在爭取平等權利，爭論同性戀是好是壞。全世界都有同性戀者，還爭論巴勒斯坦和以色列。墨爾本有人支持以色列和巴勒斯坦，還打起來。報紙上全是這些爭論。

Paramahaṁsa： 洛杉磯也有同性戀團體，常被騷擾，現在他們變成武裝團體，帶武器，有人騷擾就開槍，叫激進同性戀者。

Amogha： 這裡一所高中問我們接不接受同性戀。我說：「當然不，這只是變態。」他們說：「這是大自然控制人口的方式，因為不會生小孩。」多愚蠢。

Prabhupāda： 人類社會多墮落，孩子們還在討論這些。

Amogha： 看起來法院和法官一步步接受更多墮落，什麼都合法化。

Jayadharma： 即使一級謀殺也只判十年。有冷血謀殺的案例，只判十年，出來後又犯。

Paramahaṁsa： 他們覺得「這個可憐人心理有問題，才殺人」，判十年，說「他在監獄表現好，康復了，讓他快樂吧」，就假釋出去，只要表現好。

Amogha： 所以我們把你的書帶到監獄。有次比賽看三天內誰分發最多書，當選跟 Madhudviṣa Swami 去印度。他們收集很多錢，然後把書免費送到監獄、醫院，分發整箱書，放在圖書館。他們同意用書，不然不會拿。他們問會不會用，說會用。三天內分發很多很多書。

Prabhupāda： 免費？

Amogha： 對，先在別處收錢，然後免費給醫院和監獄。有個男孩一天贏了比賽，收集了 750 澳元，差不多 1000 美元，還分發很多很多書，大本精裝書，Kṛṣṇa 書、《聖典博伽瓦譚》。

Prabhupāda： 你們在很好地服務 Kṛṣṇa，很棒。這些無賴在無知中，你們在啟發他們。很好的服務。（停頓）讀書後有人來問問題嗎？有沒有定期收到信和詢問？

Amogha： 有，這裡有。我回很多信。上週來珀斯前，有個男孩從 Geelong 寫信，那是墨爾本附近的城市，說：「我不能來你們寺廟，但我在墨爾本總買《回到神性》雜誌。」他問：「怎麼成為 Hare Kṛṣṇa 運動的成員？」我回信告訴他多買書、唱誦。還有一個紐西蘭人寫信說：「我有《聖典博伽瓦譚》第一、二、三部，請告訴我還有多少部，我想全收集。」

Prabhupāda： 很好。

Amogha： 學校有比較宗教課，常寫信問：「請告訴我們你們的信仰和運動背景？」如果近，我們就去，否則寄資料。學校裡的課，學生聽膩了那些教法，覺得無聊。但我們去，他們很感興趣。一次我們有一小時，播電影，講話，回答問題，鈴響要上下一堂課，老師問：「學生們，去下一堂課還是留下？」他們說：「留下，這好多了。」他們留下多一小時。他們的教學很枯燥，但我們分 mahā-prasādam，很吸引人。每班有三四個特別虔誠的學生，會留下問很多問題，比其他學生更受影響。

Prabhupāda： 這條路很好，沒車。

Paramahaṁsa： 所有寺廟都定期收到信（聽不清）。

Prabhupāda： 這不是給大眾的，只給選中的幸運者。我 Guru Mahārāja 說：「如果我能讓一個人變成 Kṛṣṇa 意識，我的使命就成功。」這不是給大眾的，只有幸運者能做到。Caitanya Mahāprabhu 引入 saṅkīrtana，即使大眾也能參與。唱聖名時，大家都加入，這樣會被淨化。

Amogha： 在悉尼，市議會試圖合法阻止我們街頭唱誦。兩年前逮捕我們，他們花很多稅金準備法庭案件，沒通知我們。法庭上，法官判決：「Hare Kṛṣṇa 街頭唱誦很好，為城市增添色彩，不違法。你們為什麼說違法？這是他們的權利，讓城市更有色彩。」

Prabhupāda： 好法官，上帝給了他智慧。

Amogha： 現在很多人喜歡看我們唱誦。週五週六晚有夜間購物和電影，我們大隊人馬去市中心，很多人鼓掌，跳一點舞。有時嘲笑，但也看得出他們受影響。如果在電影院前停下唱誦，五十多人會停下來看，什麼也不想，就看著看著，像是被 Kṛṣṇa 的聖名迷住了。

Prabhupāda： 有聽的天性，人為地阻止。Nitya siddha kṛṣṇa bhakti，立即觸動心靈。除非太罪惡，會立刻被吸引。

Amogha： 在悉尼一所私立學校，給富人子弟的，很富裕。學校總學監兼牧師是基督徒。有個學生成了奉獻者，還在學校讀書。課堂上討論 Hare Kṛṣṇa 的信仰，他邀請我們去。

Prabhupāda： 牧師？

Amogha： 對，學校牧師，他很喜歡，每次有他喜歡的觀點就笑，記筆記。他請我們隔週再去，連續六堂課一天內上，兩個月一直請我們，還放電影。他總記筆記，說：「那是什麼？部分與整體？」

Prabhupāda： 他很真誠。

Amogha： 對，很真誠。有一天我邀他，他週日來寺廟，想弄清我們和基督教的區別。最後他相信主要哲學和目的是相同的。

Prabhupāda： 對。

Amogha： 他吃了大盤 prasādam，很喜歡。他說也許學校可以定期開比較宗教課，介紹 Hare Kṛṣṇa 運動，學生可以坐巴士來寺廟。

Prabhupāda： 很好。

Amogha： 學生會來看我們唱誦，吃 prasādam。

Prabhupāda： 這是很好的接受。還在進行嗎？

Amogha： 還沒開始，這是計劃。但他有時猶豫，因為有疑惑。

Prabhupāda： 那是迷信。

Amogha： 他接觸不良交往，就開始懷疑。

Prabhupāda： 做你的職責就好。（停頓）這是什麼？石頭？

Amogha： 我想是街道的一部分，可能是海灘的砂岩。（停頓）很多政客怕澳洲被共產主義攻擊，大家很怕未來，因為美國變弱了。

Prabhupāda： 他們沉迷同性戀，怎麼會強大？學生還討論這些，意味著他們也在做。體力在喪失。他們創造的東西會失去。

Amogha： 他們覺得靈性生活是想想的東西……

Prabhupāda： 不重要。

Amogha： 對，覺得不實際。實際的是政治、醫院、錢。

Prabhupāda： 他們不知道靈性身份，以為物質重要。但不知道物質不重要，靈魂重要，是靈魂在驅動物質。這很容易懂。因為靈魂在身體裡，身體才動。但他們不願理解，頭腦遲鈍。驅動身體的力量是什麼？他們不去思考。

Amogha： Śrīla Prabhupāda？街上的人聽到 Kṛṣṇa 的聖名、唱誦，或拿文獻，會不會不投生為動物？

Prabhupāda： 不會。他們會出生在好家庭。Śucīnāṁ śrīmatāṁ gehe 博伽梵歌 6.41。只要他們欣賞「這很好」，來世保證是人身，在很好的家庭。只要說「很好」，就夠了，會有另一個機會。

Amogha： 很多人覺得畫很好看。

Prabhupāda： 只要說什麼好，就保證來世，甚至這一生肯定有幫助。只要讀幾頁，就有保證。詢問的人表示他們喜歡，人生就有保障。

Amogha： 去年 Rathayātrā 時有個律師加入我們，他常買書但沒讀，放在書架上，總覺得「這些書真漂亮」。

Prabhupāda： 這是欣賞。

Amogha： 他沒時間讀。

Prabhupāda： 沒關係。只要帶著欣賞保留書，人生就有保障，立刻與上帝連繫。帶著敬意和愛保留書，立刻與上帝連繫。這些書是上帝的代表。

Amogha： 去學校時，我先問：「多少學生看過我們街頭唱誦？」他們都舉手。

Prabhupāda： 你們在做很好的服務，Kṛṣṇa 會滿意，hari-toṣaṇa。只要 Kṛṣṇa 滿意，你們的傳教就完美。（結束）