1976年6月10日，洛杉磯花園對話

Nalinīkaṇṭha：最近街頭傳教又多了十到十五位新成員。

Prabhupāda：很好！

Nalinīkaṇṭha：上個月又多了十位新書分發者。

Prabhupāda：只要我們真心為 Kṛṣṇa 服務，祂會給我們一切需要的支持。就像政府照顧公務員和士兵，戰爭時平民缺物資，但士兵總有供應。對奉獻者來說也是一樣，那些跟幻象（māyā）鬥爭的人，Kṛṣṇa 最先保障他們的需求。他們在努力救人脫離物質世界的束縛。這些道理，經文會講得更清楚。下一節是什麼？

Nalinīkaṇṭha：tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param, na tathā。

Prabhupāda：前面一節呢？

Nalinīkaṇṭha：sukham aindriyakaṁ daityāḥ。

Prabhupāda：這節我們談過了。下一節？

Nalinīkaṇṭha： tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam

Prabhupāda：你看，人們被誤導得多嚴重！全世界教育都在教人追經濟發展，這裡卻說別浪費時間在這種事上。我們這樣傳教，誰會聽？他們會說我們是瘋子！我們覺得他們才瘋，忙著搞經濟發展，浪費人生；他們覺得我們瘋，什麼都不做，只會逃避現實。他們是不是常這麼說？

Nalinīkaṇṭha：對，沒錯。

Prabhupāda：這就是當下的情況。我們在追隨 Prahlāda Mahārāja 的教導，說不需要經濟發展，過自然的生活就好。看看動物，它們從不操心經濟發展，卻有吃有喝、有性有防衛，物質需求都滿足了。人類明明更聰明，為什麼要活得不如動物？我們的真正使命是發展 Kṛṣṇa 意識，不是追經濟發展。這裡說得很清楚，這種追逐是錯的。Dr. Wolfe，你應該不同意我們吧？來，讀一下註解。

Nalinīkaṇṭha：（讀註解）「物質主義者日夜忙著經濟發展，想堆積更多財富，但就算他們真賺到點什麼，也解決不了人生的根本問題。他們根本不知道人生真正的問題是什麼，因為他們沒受過靈性教育。尤其在這個時代，人們被身體的觀念蒙蔽，無視靈魂的需求。被那些盲目的領袖誤導，他們以為身體就是一切，拼命讓身體過得舒服。這種文明被譴責，因為它沒引導人找到人生真目標。人們在浪費時間，浪費珍貴的人身。如果不培養靈性，像貓狗一樣死去，下一生會退化，陷入生死的輪迴，失去人生的真正價值——也就是成為 Kṛṣṇa 意識，解決人生的大問題。」

Prabhupāda：大家來討論，這說法對不對？有人有不同意見嗎？

Dr. Wolfe：Prabhupāda，去年在亞特蘭大，有個印度博士來見您，坐在您腳邊，談印度的人口過剩和饑餓問題，然後說：「Swamiji，您得認清現實。」您回他：「你才不懂現實。」他一句話都答不上來。現在他常去寺廟，雖然還在研究猴子的行為。

Prabhupāda：有人反對這說法嗎？

Nalinīkaṇṭha：我想，Kṛṣṇa 也說過 aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati，意思是為感官享樂浪費人生是毫無價值的。

Prabhupāda：把這節找出來，aghāyur indriyārāmo。

Nalinīkaṇṭha： evaṁ pravartitaṁ cakraṁ nānuvartayatīha yaḥ aghāyur indriyārāmo moghaṁ pārtha sa jīvati

Prabhupāda：讀註解。

Nalinīkaṇṭha：（讀註解）「這節譴責了『拼命工作、享受感官滿足』的拜金哲學……」

Prabhupāda：下一節。

Nalinīkaṇṭha： tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhavam āśritaḥ śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam

Prabhupāda：現代教育完全不懂，生、死、老、病是人生的大麻煩。他們為什麼接受這些問題？因為他們覺得沒別的辦法。但如果有方法能停止這些，為什麼不去試？這樣的教育有什麼價值？他們分不清對錯。沒人想死，但死擺在那；沒人想老，但老還是來了。為什麼他們把這些大問題丟一邊，還自豪什麼科學進步？這算什麼教育？教育應該讓人分辨對錯。可他們不會，甚至知道死不好，為什麼不研究怎麼停止死亡？這哪叫進步？他們吹噓科學進步，卻停不了死、老、病。你能造高級藥，為什麼不造一顆藥，讓人永不生病？這種科學在哪？

Nalinīkaṇṭha：他們說還在研究。

Prabhupāda：那是騙人的鬼話！

Gopavṛndapāla：我們說 Kṛṣṇa 意識是個漸進過程，他們也說科學進步是漸進的。

Prabhupāda：漸進？他們真覺得能停止死亡？我們有信心能回歸 Kṛṣṇa，回到神的家。他們有什麼信心能停死、老、病？

Dr. Wolfe：現在流行說他們證明死後有生命。

Prabhupāda：當然有！

Dr. Wolfe：他們想用科學證明。

Prabhupāda：隨他們試。科學上，死後有生命。我們常說，小孩的身體沒了，我換了新身體，這就是死後有生命。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》說，tathā dehāntara-prāptiḥ，換身；na hanyate hanyamāne śarīre，身死靈魂不死。這是神的權威說法，實際上我們也看到，一身接一身，靈魂繼續存在。誰能反對？所以死後有生命。如果我們能抓住這生命，達到無死，這才是該追求的智慧。《博伽梵歌》說，只要理解 Kṛṣṇa，準備好回祂身邊，就不會再有死亡。

Dr. Wolfe：有些研究死後生命的人，觀察臨死者的狀態。有幾位作者，特別是一個叫 Kubler-Ross 的女學者，她堅信死後有生命，寫了好幾本書。

Prabhupāda：她是英國人？

Dr. Wolfe：美國德裔。

Prabhupāda：在美國？

Dr. Wolfe：對，她在診所研究臨死者很多年。

Prabhupāda：沒錯，這結論是必然的，這就是教育。她學到這一步，試著用科學解釋死後有生命，這是完整的教育。每個人都該通過教育，證實經典的真理。Kṛṣṇa 說 tathā dehāntara-prāptiḥ，na hanyate hanyamāne śarīre，這絕無錯誤。如果科學家、哲學家用科學證實 Kṛṣṇa 的話，這才是真正的科學。如果他們想否定 Kṛṣṇa，那是幻象（māyā），不可能成功。用科學證實 Kṛṣṇa，才是完美。idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā… 這是我們需要的。我們正準備出一本書，《Dialectic Spiritualism: Vedic Views of Western Philosophy》，要駁斥馬克思的辯證唯物主義，確立我們的辯證靈性主義。繼續讀。

Nalinīkaṇṭha： puṁso varṣa-śataṁ hy āyus tad-ardhaṁ cājitātmanaḥ niṣphalaṁ yad asau rātryāṁ

Prabhupāda：睡覺是浪費時間。靈性進展就是要減少睡眠。Gosvāmīs 的生活告訴我們，他們控制了睡眠和飲食。如果吃太多，就會睡太多。如果吃得簡單，剛好維持身心，就不用睡那麼多。睡眠跟飲食有關。Atyāhāra，收集或吃超過需要。有人有百萬美元，還日夜忙著增加銀行存款。為什麼？你錢夠了，該把時間用在靈性進展，吃簡單一點。神給你足夠的，為什麼浪費時間集錢、吃多？這是錯誤的。Rūpa Gosvāmī 說，atyāhāraḥ prayāsaś ca prajalpo niyamāgrahaḥ。吃太多、集太多，違反奉獻原則。Prayāsa，費力做困難的事，該避免。Prajala，無意義的閒聊，聊幾小時沒用。Niyamāgraha，沒結果地守規範，或不守規範，都不好。Laulyam，貪婪；jana-saṅgaś ca，跟不必要的人交往，浪費時間。這六件事會毀掉奉獻服務。飲食是必要的，但像我們讀《博伽瓦譚》，這是正確用時間。如果讀報紙、談政治、爭論半天，沒必要。我們機構沒報紙，這是優勢。西方國家報紙超流行，送來一大堆，很多人不讀。浪費紙張、印刷，還砍樹做紙廠，這是罪過。那些沒用的書和報紙製造需求，紙廠就得砍樹。

Devotee：他們說這世紀樹木會嚴重短缺。

Prabhupāda：對，他們只會製造問題。物質生活方式就是無意義（anartha）。Prahlāda 說，別追這些沒用的事，這等於自殺，縮短人生，或讓人生沒價值。讀這節。

Nalinīkaṇṭha：puṁso varṣa-śataṁ hy āyus…

Prabhupāda：不，前面那節。

Nalinīkaṇṭha：tat-prayāso na kartavyo yata āyur-vyayaḥ param…

Prabhupāda：對，āyur-vyayaḥ，純粹耗費人生。就像銀行餘額，花在沒用的事上。我們的人生餘額從出生就開始減少。假設活一百年，過一天就少一天。朋友問：「你小孩幾歲？」父母說：「三歲。」這就是說，他已經「死了」三年，還剩九十七年。如果把人生餘額浪費在沒意義的事上，絕對不該。Kevalāyur-vyayaḥ。要把餘額用在有價值的事上，不要浪費。所謂的經濟發展，就是在耗費人生。這是我們的哲學。繼續讀，na tat？

Nalinīkaṇṭha：tat-prayāso？

Prabhupāda：對，na tat-prayāsaḥ kartavyam。經濟發展的努力，不該做。這是對現代文明的革命。他們一心追經濟發展，這裡卻說這是錯的。這種努力只會耗盡人生餘額。聰明人會想：「我有銀行餘額一萬美元，得好好用，不能亂花。」同樣，死亡從出生開始，每一刻都在減餘額。所以要聰明，趁餘額還在，好好用，得到真正的益處。我們的理想是停止物質生活的痛苦，獲得自由。這是人生目標。這種自由只有回歸 Kṛṣṇa 才能實現，別無他法。在物質世界不可能得到自由，雖然人人都在試。如果不是為了這個目標，只是忙經濟發展，那就是 āyur-vyayaḥ，耗費人生。對吧？

Nalinīkaṇṭha：yata āyur-vyayaḥ param。

Prabhupāda：對，就是在殺害自己的人生。繼續。

Nalinīkaṇṭha：na tathā vindate kṣemaṁ mukunda-caraṇāmbujam。

Prabhupāda：這對惡魔型的人很難懂。Prahlāda 在一群惡魔中教這些道理，他們聽不懂，但他還是試著教。註解讀了嗎？

Nalinīkaṇṭha：讀了。您說問題是他們缺少靈性教育。

Prabhupāda：對，這一直是問題，尤其在這個時代，完全沒靈性教育。Dr. Wolfe，你覺得學校、學院、大學有靈性教育嗎？

Hṛdayānanda：他在問學校有沒有真正的靈性教育。

Dr. Wolfe：學校只是在培養新的感官享樂者。

Prabhupāda：沒錯。

Nalinīkaṇṭha：ne te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum。

Prabhupāda： na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ andhā yathāndhair upanīyamānās te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

他們不知道人生的目標，所以沒靈性教育。繼續讀。你們要經常開課，讀這些書，討論，理解，這樣時間才用得對。別聊沒意義的事。總要有事做。侍奉神像很好，不然就開課，討論書，這樣時間才有價值。Avyartha-kālatvam，奉獻的進展就是要警覺，別浪費一刻。因為一刻過去了，花百萬美元也買不回。像1967年6月10日5點，你該做的事沒做，那一刻永遠回不來。所以一刻用錯，還有什麼損失更大？這就是 avyartha-kālatvam。Nāma-gāne sadā ruciḥ，隨時愛唱聖名。Prītis tad vasati sthāle，愛住在 Kṛṣṇa 嬉戲的地方，像 Vṛndāvana、Mathurā、Dvārakā。這是高級的靈性意識。繼續。

Hṛdayānanda： mugdhasya bālye kaiśore krīḍato yāti viṁśatiḥ jarayā grasta-dehasya yāty akalpasya viṁśatiḥ

Prabhupāda：像我，八十歲了，假設再活二十年，但我老了，沒力氣做什麼實質的事。童年、少年，玩玩鬧鬧，二十年沒了。最後二十年，住老人院、病房，百年就去四十。然後呢？

Hṛdayānanda：（讀註解）「沒有 Kṛṣṇa 意識，童年、少年浪費二十年，老年沒能力做事，擔心子孫、財產，又浪費二十年。人生一半在睡覺，剩下的時間，夜裡睡覺又浪費三十年。這樣，百年去七十年，因為不知道人生目標，沒好好用人身。」

Hṛdayānanda： durāpūreṇa kāmena mohena ca balīyasā śeṣam gṛheṣu saktasya pramattasyāpayāti hi

Prabhupāda：來討論這點，有人反對嗎？

Hṛdayānanda：有反對意見？

Prabhupāda：對，Dr. Wolfe，你怎麼看？

Dr. Wolfe：要保持身體強壯、健康，才能奉獻吧？這得靠物質方法吧？培養一堆病人，應該不是神的意願吧？

Prabhupāda：我們的目標不是製造病人，這可不是我們的打算。

Dr. Wolfe：那像游泳、走路這些運動，應該還是重要的吧？

Prabhupāda：我們沒說反對，也沒說必須。

Dr. Wolfe：我覺得我們的運動少了這部分。運動不該變成競技，但應該有控制地做，當成必要的一部分。

Prabhupāda：如果你吃太多，就需要多運動來消化多餘的負擔。但如果吃得簡單，剛好維持身心，就不需要什麼運動。日常走動就夠了。不是像衝浪、跟海浪拼四五小時那種。

Dr. Wolfe：但 kṣatriya（武士）得強壯啊！

Prabhupāda：這主要是說 brāhmaṇas（智者）的教導。繼續讀。

Hṛdayānanda： ko gṛheṣu pumān saktam ātmānam ajitendriyaḥ sneha-pāśair dṛḍhair baddham utsaheta vimocitum

Prabhupāda：來討論這點。

Hṛdayānanda：您說，強烈的感官欲望是物質身體的根源。人們想通過感官享樂得到快樂，結果卻製造了自己的痛苦。

Prabhupāda：這就是糾纏。時間到了嗎？再讀一節。

Nalinīkaṇṭha：可以問個問題嗎？Prahlāda 在教同學，但他們可能會說：「好吧，我們現在年輕，先享受，晚年再練 Kṛṣṇa 意識。」

Prabhupāda：不學怎麼行？就像教育，總是在年輕時學，因為那時接受力強。年老了，學不了東西。全世界教育都在年輕時給，你覺得呢？

Dr. Wolfe：我一直想：「晚點，晚點再說。」但我現在都六十八了。

Prabhupāda：對，教育全世界都是年輕時給，那時接受力最好。美國有成人教育嗎？

Hṛdayānanda：不多，多數是為了賺錢。有人有工作，想進修拿高薪，不是為了知識。

Prabhupāda：下一節？

Hṛdayānanda： ko nv artha-tṛṣṇāṁ visṛjet prāṇebhyo ’pi ya īpsitaḥ yaṁ krīṇāty asubhiḥ preṣṭhais taskaraḥ sevako vaṇik

Prabhupāda：這例子很好。士兵明知可能送命，為什麼去？為了錢。錢比蜜甜。盜賊半夜闖入人家，知道可能被殺，還是為了錢冒險。這裡都解釋清楚了。

Hṛdayānanda：現在還是危險。像美國的大商人，在外國常被共產主義者殺死。

Gopavṛndapāla：很多人一輩子攢錢，不是自己享受，而是留給子孫，覺得這樣他們的努力才有價值。

Prabhupāda：嗯。他不知道自己死後去哪，卻操心孫子，這就是幻象（māyā）。

Dr. Wolfe：這也是對物質世界的執著，想被別人記住。

Prabhupāda：對，物質執著有不同表現。他不知道孫子是什麼人，卻為他們存錢。

Dr. Wolfe：他想被後人記念。

Prabhupāda：有的人連老婆都沒有，還在想孫子。

Gopavṛndapāla：他們說人生目標是死後被人記住。

Prabhupāda：不管他去哪，這就是幻象。

Dr. Wolfe：他把「我的孩子、我的孫子」當成自己的。

Prabhupāda：對，ahaṁ mameti，這是幻象。Ato gṛha-kṣetra-sutāpta-vittair janasya moho ’yam ahaṁ mameti。一開始是男女吸引，puṁsaḥ striyā mithunī-bhāvam etam。整個物質世界建立在性吸引力上。男女還沒結婚就有吸引力，結合後，hṛdaya-granthim āhuḥ，心裡打個死結。然後想要房子（gṛha）、田地（kṣetra），以前沒工廠，靠田賺錢。接著要孩子、朋友、財富，gṛha-kṣetra-sutāpta-vittaiḥ。這樣「我」「我的」觀念越來越強，人就越陷越深。

Dr. Wolfe：所謂的婚姻愛、親子愛，是不是一種佔有欲？

Prabhupāda：不管你叫它什麼愛，核心就是男女想結合。不管是朋友、夫妻，真正目的是性。結合後，兩人都被綁住，這就是幻象。

Prabhupāda：1942年戰爭時，我親眼見英國人為了招兵，製造假饑荒。人們缺錢，只好當兵。因為沒其他方法買高價物資。糧食沒了，黑市有，但價格高，人們沒錢，只好參軍。這是邱吉爾的政策。

Rādhāvallabha：美國現在也這樣。以前兵不夠，得強徵。現在工作少，志願當兵的多，軍隊幾乎挑不過來。

Prabhupāda：我們的 Kīrtanānanda Mahārāja 邀請大家去新 Vrindaban，那裡沒這些問題。昨天看了照片，實實在在，沒問題。你們看照片，覺得有問題嗎？

Rādhāvallabha：有時牛奶太多。

Prabhupāda：那可以送給我們！牛奶珍貴，一滴都不該浪費。印度有個系統，牛奶擠出來放進大鍋，放在火上，隨便喝，小孩、老人想喝多少都行。晚上沒人喝了，就做成酸奶。白天繼續吃酸奶，剩下的存起來，存夠了就攪拌，變成奶油和酪乳。酪乳可以配 cāpāṭi，吃得一點不剩。奶油再熔成 ghee，可以存好幾年。村裡人吃很多奶製品，奶油和 ghee 用得少，多的存起來賣到城裡。城裡人特別需要 ghee，買下來，村民用這錢買城裡的東西帶回去。只要養牛，經濟問題就解決了。養牛不難，像 Kṛṣṇa 小時候，帶著牛犢去牧場，它們自己吃草，回家就給奶。只要一個人看著，帶去帶回，不用餵食。你們說是不是？

Dr. Wolfe：去年我和 Svarūpa Dāmodara 開車經過德州去亞特蘭大，看到成千上萬的牛，都是肉牛，專為屠宰，沒一隻奶牛。我當時特別感受到您教的東西。

Prabhupāda：他們不懂文明的生活方式，還像野蠻人。叢林裡的野蠻人不知道怎麼種糧食、用牛奶。他們只會殺動物。但不像現在用機器殺幾千頭牛。他們可能為了簡單吃食，殺些不重要的動物，不一定是牛，因為牛有奶。這種文明算什麼？我聽說南非在殺牛前，把最後一滴奶都擠出來，再送去屠宰場。他們技術高到能榨乾牛奶。這叫文明？吠陀文明說，牛奶你喝，牛是你的母親。但這算什麼文明？榨乾母親的奶，然後殺她。還用科學方法殺。這不是文明！

Hari-śauri：更過分的是，他們故意把印度人社區安排在屠宰場旁邊，因為知道印度人不喜歡殺牛。

Prabhupāda：印度人區離約翰尼斯堡市中心十到十五英里。動物整夜慘叫，印度人得聽著。真目的是逼印度人離開。

Dr. Wolfe：Prabhupāda，誰幹這事？

Prabhupāda：南非政府。

Dr. Wolfe：真是野蠻！

Prabhupāda：我在南非約翰尼斯堡見過。黑人區更慘，連進城都不行，沒通行證就被抓。白人、黑人坐的公車不同，印度人可能也有專用車。白人車不讓印度人或黑人坐。甘地試過改變這不公，但失敗了。他後來決心回印度，說：「我得把英國人趕走。」南非的白人多是英國人和荷蘭人。

Dr. Wolfe：唯一解法是改變意識？

Prabhupāda：對，這才是真解決。我們走吧？

Devotees：謝謝 Śrīla Prabhupāda！

Hari-śauri：有人可以分發書嗎？把書拿來。