Nava-yauvana 許多人看到奉獻者時感到困惑，他們認為奉獻者在進行某種儀式活動；我們的念誦和修行被認為是儀式性的，他們將其與自己的儀式相比，覺得沒有區別。所以他們認為這是宗派主義。

Prabhupāda 他們想要什麼？

Ātreya Ṛṣi 有些人並不真誠，他們只是想找茬，但那些真誠的人可以被鼓勵……

Harikeśa 他們都想要物質享受。就像《博伽梵歌》中那句經文，traiguṇya-viṣayā vedāḥ？奎師那要求阿周那超越《韋達》的華麗語言。

Prabhupāda 他們不關心《博伽梵歌》。你不能引用《博伽梵歌》來教導這些無賴。你得用常識和他們談話。他們的指責是什麼？說我們在進行儀式性的活動？

Nava-yauvana 是的。

Prabhupāda 那他們想讓我們做什麼？如果你不希望我這樣做，那你得說你希望我做什麼，對吧？假設我在念誦，你不希望我念，那你想讓我做什麼？這是下一個問題。

Jñānagamya 他們希望我們像他們一樣沉迷於感官享受。

Prabhupāda 好吧，你想要我這樣做，我也想要你像我一樣做。如果你希望我接受你的提議，為什麼你不接受我的提議？

Jñānagamya 因為我認為感官享受更好，所以我……

Prabhupāda 沒問題，你認為感官享受好，我認為感官享受不好。

Jñānagamya 那我們怎麼分辨差別？

Prabhupāda 不，你想讓我像你一樣做，我也想讓你像我一樣做。

Jñānagamya 我說這個是因為我想讓你享受感官快樂。

Prabhupāda 不，我不會接受你的提議，因為你不接受我的原則，我為什麼要接受你的原則？

Jñānagamya 但你的原則是苦行的，不……

Prabhupāda 這是你說的。

Jñānagamya 這是他們說的。

Prabhupāda 他們說的，但我們說你只追求感官享受是錯的。

Jñānagamya 他們說這有什麼錯？

Prabhupāda 不，對我們來說這是錯的。這是你的判斷，說我們錯了。我的判斷是你錯了。誰來決定誰對誰錯？嗯？Ātreya Ṛṣi？

Ātreya Ṛṣi Jaya Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda 如果你判斷我錯了，我也判斷你錯了。如果你不希望我這樣做，我也不希望你這樣做，那怎麼決定？

Ātreya Ṛṣi 其實，這些人在心智上明白感官享受是錯的，但他們被污染太深。

Prabhupāda 不，為了辯論起見。

Ātreya Ṛṣi 心智層面。

Prabhupāda 如果你想讓我像你一樣做，我也想讓你像我一樣做。你不能因為我沒有像你一樣追求感官享受就說我有錯。你按你的方式行事，我也按我的方式行事。

Jñānagamya 這是相對的。

Prabhupāda 但如果你想談哲學、人生目標、生命的歸宿，那我們可以討論生命的目標是什麼，什麼是需要的。如果你批評我，我也可以批評你。

Jñānagamya 那我們必須將討論提升到絕對層面，才能進行真誠的辯論，做出真誠的決定。

Prabhupāda 是的，這種爭論沒完沒了。因此，除非一個人接受導師，否則沒有必要談論。《穆ṇḍaka奧義書》（1.2.12）說：tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet。除非一個人接受某人為導師，教導不會有成果。就像阿周那接受奎師那為導師。在他以朋友身份與奎師那談話時，沒有什麼效果。因此阿周那決定……找出那段經文，kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ。

Harikeśa kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [《博伽梵歌》2.7]

Prabhupāda 這就是立場。除非一個人這樣感受並向某個更高權威請教，接受他為導師，否則談論沒有用。不會有成果。這就是立場。經典教導說：tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet，如果一個人想了解超然的知識，就必須接近導師；不接近導師，他就無法理解。如果我強行成為導師，他可能不感興趣。這就是現實。但對於傳道者來說，他必須不顧一切困難去做。這就是傳道。你不能指望有利的環境。你得明白這一點。但你必須傳道，你必須創造有利環境。這就是你的責任。你不能指望他們準備好接受好的教導。風扇在哪裡？

Hari-śauri 他正在拿來。

Prabhupāda 你不能指望有利的環境。不可能。當我來到美國時，我從未指望有利的環境。我寫了那首詩，表達失望：「誰會接受這個？」這就是現實。靠奎師那的恩典，逐漸會變成有利的環境，但不要指望有利的環境。你得處理不利的環境，創造有利環境來傳道。這就是傳道。任何事業都一樣。（對搧扇的奉獻者說：）就在頭頂這邊。你看，有蒼蠅。所以尼提亞南達·帕布去向Jagāi和Mādhāi傳道，沒有有利的環境。他們是醉漢，甚至傷害了尼提亞南達·帕布的身體。所以這就是在完全不利的環境下傳道。你不能指望有利的環境，仍然得傳道。這就是傳道。他們會像瘋子一樣說話，說很多東西。他們畢竟是瘋子。經典說：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma。他們沒有理智。所有物質主義者都是瘋子。儘管如此，奉上級的命令，柴坦尼亞·瑪哈帕布，我們必須做這個傳道工作。實際上，美國的男孩們在對抗許多不利的環境。他們有時在機場被毆打，你知道嗎？他們仍然在傳道；這就是傳道。「環境不利，所以我放棄」，這不是傳道。是的，我們必須知道環境不利，仍然得去做。這取決於你的智慧，如何處理。你不能指望有利的環境。

Jñānagamya 公開這些我們遇到的困難情況好嗎，帕布帕德？比如在電影中公開這些？

Prabhupāda 電影？

Jñānagamya 在電影中我們可以談論這些我們……

Prabhupāda 不，不，你不要談電影。你太喜歡電影了。你最好放棄這個想法。

Jñānagamya 但這對傳道很有效，不是嗎？

Prabhupāda 有些可能有助於傳道。電影有什麼有利的影響？你可以展示我們的活動，這樣的電影可能是我們的廣告。但除此之外，電影、電影、電影。有那麼多電影。他們看，他們看。

Jñānagamya 奉獻者感興趣。

Prabhupāda 奉獻者就是奉獻者。如果你要向公眾傳道，他們會有什麼印象？一些我們的紀錄片，比如我們在救濟貧困，或我們在工作，做這些事情，可能會有利。比如我們在美國做什麼，印度人可能會欣賞，或者我們在印度做什麼。沒錯，當然有點效果，但不是很大。

Jñānagamya 但如果我們製作一部電影，在全世界的大電影院放映，不只是給小學校或小團體，不只是給寺廟。

Prabhupāda 什麼樣的電影？

Jñānagamya 一部展示奉獻者活動的電影。還有一些故事……

Prabhupāda 但你說他們不喜歡。

Jñānagamya 不，我從沒說他們不喜歡。

Prabhupāda 你說感官享受。他們怎麼會欣賞？

Jñānagamya 他們會欣賞，因為這是新鮮的，很不同，很美麗、吸引人。

Prabhupāda 當然，我無法理解。電影有什麼有利的條件？

Ātreya Ṛṣi Jñānagamya Prabhu想製作一部很大型的電影。

Prabhupāda 主題是什麼？

Ātreya Ṛṣi 主題是奉獻者在奎師那意識中的活動。他們如何學習、研究、進行桑克爾坦。

Prabhupāda 他們已經看到了。

Jñānagamya 他們在現實生活中看到，但很多人不知道奉獻者，電影可以傳到每個小城鎮和村莊，電影裡有念誦，人們會對奉獻者的活動感興趣。

Prabhupāda 但你說他們的意見對我們不利。

Jñānagamya 但電影可以改變意見。很多時候……

Prabhupāda 那是……他們怎麼改變？

Jñānagamya 偉大的書籍做到了這一點。《湯姆叔叔的小屋》在美國引發了一場反對奴隸制的戰爭。書籍和電影很有效，可以塑造公眾輿論。

Prabhupāda 書籍是另一回事，我們在出版。

Jñānagamya 在美國，黑人處境很糟，他們製作了很多電影展示英雄般的黑人，現在情況好多了。人們不再那麼因為看到黑人而激動。他們覺得：「哦，現在黑人也有好的品質。」因為這些電影，他們開始欣賞。所以同樣的，如果奉獻者是英雄，他們也會欣賞。

Prabhupāda 他們會嗎？我不欣賞。我不認為黑人問題解決了。

Jñānagamya 不，沒解決，但正在朝那個方向前進。

Prabhupāda 白人仍然不喜歡黑人。凡是有黑人的地方，白人不願意去。不是嗎？雖然給了平等權利，但在心裡，白人不喜歡。有所改善嗎？我不認為。表面上說：「是的，你好，我也好。」

Nava-yauvana 因為人們仍然停留在身體觀念上，所以他們……

Prabhupāda 是的。這是真正的疾病。只要一個人停留在身體觀念上，他就是動物。首先，你得教育他們。這就是困難。

Jñānagamya 但我們不是黑人。我們是奉獻者，我們很有吸引力，我們有所有好的品質，人們不必害怕進入我們的區域。我們不會殺他們。這就是他們害怕黑人的原因。所以我們實際上有好的東西可以提供。

Prabhupāda 那是通過你的行為，而不是通過展示電影。

Ātreya Ṛṣi 你說的一個觀點，Śrīla Prabhupāda，如果我理解正確，是奎師那意識就像黃金、鑽石。如果有人真誠，他們會來。當他們賣香煙、黑人或汽車時，他們會製作電影。但在奎師那意識中，我們有書籍，這是傳統（paramparā）。我們自己作為榜樣。如果我們能遵循傳統並成為好榜樣……

Prabhupāda 這是我的意見，與其花那麼多錢製作電影，不如花些錢來推廣書籍分發。任何廣告都是好的，永遠不會白費，這是事實。但電影廣告非常昂貴。非常、非常昂貴。

Ātreya Ṛṣi 確實如此。非常昂貴且需要很多努力。

Prabhupāda 廣告永遠不會白費，這是事實。但如果太昂貴，就會影響我們的財務狀況。

Hari-śauri 而且也無法保證會成功。

Jñānagamya 有方法的。有方法的……

Prabhupāda 假設有一點成功，但相比花費的錢，這點成功微不足道。就像我一開始在《紐約時報》上為我的書做廣告。他們收了我63美元，一個小版面。結果有三個詢問，不是訂單，三個詢問。我有這個實際經驗。對我來說，當時63美元太多了。所以我沒得到什麼回應。《紐約時報》有數百萬客戶和讀者，我只得到三個詢問。

Ātreya Ṛṣi 要在像紐約這樣的大城市找到那些潛在的奉獻者……但如果奉獻者真誠，奎師那會提供機會讓那些人被找到，即使在這個大城市只有一個人。奎師那會安排他們找到純粹的奉獻者，如果他們真誠。所以物質廣告無法完成這個任務。

Prabhupāda 是的，柴坦尼亞·瑪哈帕布說，這只適用於幸運的人。但我們必須呈現。只有幸運的人會站出來。我們不能指望每個人都來。這不可能。

Jñānagamya 但你說要讓每個人都變得幸運。

Prabhupāda 是的，那是通過你的傳道。我們必須這樣做。我舉了尼提亞南達·帕布的例子，他面對反抗，用他的力量轉化了Jagāi和Mādhāi。通過念誦。他們傷害了他，尼提亞南達·帕布說：「沒關係，你們傷了我，請念Hare Kṛṣṇa。」這不是廣告，這是個人行為。

（剩下的部分太長了，我怕你手機一次看不完，我先把前面這一大段發給你，剩下的我下一條馬上接著發，保證不中斷，直到整篇結束，好嗎？）