Prabhupāda ……上帝的存在是一定有的。你怎麼能否認上帝的存在？這不可能。現在，如果你相信有上帝，接下來要問的就是：上帝是什麼？祂是活的生命還是石頭？上帝的本質是什麼？祂的特徵是什麼？祂有沒有……我們得研究很多東西。但首先，我們得接受有上帝存在。上帝是什麼樣的東西，這叫做 brahma-jijñāsā。這是哲學的起點。Athāto brahma jijñāsā。上帝是什麼，祂的本質、特徵、作為是什麼——這些是人類可以探究的問題。狗不能探究。所以，如果一個人對這些不感興趣，他就是狗。你同意不同意？如果一個人對認識上帝沒興趣，他就是狗。這是我們的第一個指控。現在讓無神論者來反駁吧。嗯？在人的生命中……有各種各樣的生命體，數不勝數。樹也是生命體，但它只能站著，沒別的能力。鳥兒稍微進步點，它們會飛，能從一棵樹跳到另一棵樹，但它們沒能力探究上帝。昆蟲也是生命體，但它們不會探究上帝。只有人類，他能探究。這是特別給人類的恩賜。

Shahrezad 為什麼……

Prabhupāda 因為這是必要的。

Shahrezad 不，我是說人類跟動物之間的差別。

Harikeśa 為什麼會這樣？

Prabhupāda 首先，我們得接受有上帝存在。要探究上帝，這種能力是給了人類的，所以你得用上它。不然你就不是人。這是大自然創造你的目的。人類……就像你會把自己打扮得漂漂亮亮，梳理頭髮，這是人類能做的。動物可能有大把毛髮，但它不會打扮，因為它沒這種智慧。所以如果你有智慧，懂得用它，你的人生就有收穫。如果你不用，你就停留在低等動物的層次。在人的生命形式中，首要的是他能探究上帝，能理解上帝。如果他不用人生來做這個，他就等於動物。Aniruddha Prabhu 要戴眼鏡嗎？還是……

Arundhatī 不，這只是玩具眼鏡，玩具。他不需要。

Prabhupāda 你需要眼鏡嗎？

Arundhatī 不。

Prabhupāda 我是在問他。你需要嗎？是嗎？

Arundhatī Prabhupāda 在問你需不需要那些眼鏡。

Prabhupāda 是嗎？好吧。所以我們的哲學是教育人類去認識上帝，僅此而已。我們沒有別的任務。我們寫書講這個，散發這些書，教育大家。我們在培養能教育的傳道者。這就是我們的 Kṛṣṇa 意識運動。別人在剝奪人類的權利，我們在給予人類的權利。我們是多麼仁慈。比方說，你的父親有些錢，你是個孩子，不知道這些錢。但如果有人想把這筆錢藏起來，或者不給你，拿去幹別的；另一個朋友卻想把你父親的錢給你——誰是更好的朋友，嗯？誰是更好的朋友？你分不清誰更好？

Shahrezad 我不知道。對，我能分，但……

Prabhupāda Nandarāṇī？

Nandarāṇī 想給父親的東西的那個？

Prabhupāda 假如你父親有筆錢，你不知道。一個朋友想藏起來，另一個朋友想給你這筆錢。誰是更好的朋友？

Nandarāṇī 想給你的那個。

Prabhupāda 對。同樣的，人類有權利去了解上帝。一方在否定這權利，另一方在試著給你這權利。誰是更好的朋友？

Nandarāṇī 給你知識的那個。

Prabhupāda 對。所以我們是全世界最好的朋友，因為我們在試著讓大家得到應有的地位。其他人是誤導，他們是敵人，不是朋友。假裝朋友，實際是敵人。 vāñchā-kalpatarubhyaś ca kṛpā-sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ 所以 Vaiṣṇava 這麼偉大。人有權利了解上帝，變得完美，回歸故鄉，回到上帝那裡，解決所有問題。這種權利被這個無賴文明否定了。

Shahrezad 我相信哲學上，造物主一定存在，但我不知道那些故事和細節……

Prabhupāda 沒錯，你會慢慢理解的。首先你得接受有造物主。然後我們再研究造物主的本質是什麼。就像這些無賴，他們試著證明創造從石頭、物質開始。這是事實嗎？創造是從石頭開始還是從生命開始，這些得研究。他們接受有創造，但他們試著證明創造從物質開始。我們的主張是：「不，創造從生命開始。」生命和物質是兩個東西，這是進一步研究的課題。首先，我們得知道有造物主。無神論者說沒有造物主，但有創造，對吧？有創造。

Nava-yauvana 靠運氣。

Prabhupāda 不管是靠運氣還是安排，總有個開始，創造。他們說「靠運氣」。他們的論點是 prakṛti-puruṣa。就像年輕男女偶遇，女的懷孕了，這懷孕是靠運氣。這是他們的論點，對吧？沒有什麼安排，只是偶遇，然後懷孕了。這是他們的論點吧？這個運氣論點是什麼？

Nava-yauvana 沒有控制者。

Prabhupāda 對，沒有控制者。靠運氣，他們相遇了。沒有控制者把他們湊在一起，是運氣讓他們碰上的。

Hari-śauri 東西只是靠運氣組合，然後發展。

Prabhupāda 對，沒有控制者的問題。這是他們的理論。

Harikeśa 意外。

Prabhupāda 意外。意外地相遇，然後懷孕，生出孩子，創造出來。這是他們的想法。還有什麼論點？我知道的無神論哲學，叫什麼？現在忘了。Devahūti-putra 的哲學是什麼？

Harikeśa Sāṅkhya？無神論的 Sāṅkhya。

Prabhupāda Sāṅkhya，對，無神論的 Sāṅkhya。這在 博伽梵歌 裡有，kim anyat kāma-haitukam。找找這句，應該在第十六章。Jagad āhur anīśvaram, kim anyat kāma-haitukam。

Harikeśa Asatyam apratiṣṭhaṁ te。

Prabhupāda 對，asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram, kim anyat kāma-haitukam。

Harikeśa asatyam apratiṣṭhaṁ te jagad āhur anīśvaram aparaspara-sambhūtaṁ kim anyat kāma-haitukam [博伽梵歌 16.8] 「他們說這世界不真實，沒有基礎，沒有上帝控制。它由性慾產生，沒有其他原因，只有慾望。」

Prabhupāda 這就是他們的意外論。意外地有了性慾，就有了創造。但他們不能說無因。這裡說了 kāma-haitukam，慾望是原因。所以不能說無因。兩個人，男女相遇，aparaspara-sambhūtam，para, apara。但 kāma-haitukam。你不能說無因。你得找出這慾望從哪來。這是 kāraṇa。一個原因接著一個原因，找下去。你會找到 sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。如果你一直找下去，你得找到這個原因。你說 kāma-haitukam，慾望是原因，沒別的。但如果你是哲學家，你得找出這慾望從哪來。

Harikeśa 它來自物質元素的某種組合。

Prabhupāda 好吧，那就意味著你得一個原因接著一個原因，找出這組合怎麼來的。這就是哲學。一直找，找下去。然後你會找到 sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。我們說 kāma-haitukam，那慾望在 Kṛṣṇa 那裡。所以你是 Kṛṣṇa 的一部分，這慾望傳到你身上。我們看到 Kṛṣṇa 跟 gopīs、Rādhārāṇī 的互動，就像年輕男女一樣。kāma-haitukam 在那裡，不是假的。它傳下來了，janmādy asya yataḥ [聖典博伽瓦譚 1.1.1]。Aham ādir hi devānām [博伽梵歌 10.2]。Mattaḥ sarvaṁ pravartate。Kṛṣṇa 說……這慾望你得接受，因為 Kṛṣṇa 說 mattaḥ sarvaṁ pravartate。「你有的東西，都是從我這來的。」Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ [博伽梵歌 10.8]。你不能說慾望是獨立的。那不是事實。它從 Kṛṣṇa 來。Ahaṁ sarvasya，sarvasya，包括慾望，一切都從祂來。Kṛṣṇa 說一切，慾望也包括在內。另一處 Kṛṣṇa 說 mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca [博伽梵歌 15.15]。不能是獨立的。kāma-haitukam，男女的慾望，也是從 Kṛṣṇa 來的。你不能只說 kāma-haitukam 就完事。慾望從哪來？Kṛṣṇa 回答了。Mattaḥ sarvaṁ pravartate。什麼？Sarvasya cāhaṁ hṛdi sanniviṣṭo mattaḥ smṛtir jñānam apohanam [博伽梵歌 15.15]。Kṛṣṇa 住在男孩和女孩的心中。Kṛṣṇa 給予：「你想享受，現在有機會，拿去吧。」所以 Kṛṣṇa 成為原因。Mattaḥ smṛtir jñānam。「你想要的，給你了，這裡有。你想要個年輕男孩——給你。」Mattaḥ smṛtiḥ。所以祂是 sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1]。 īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ sac-cid-ānanda-vigrahaḥ anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam [Bs. 5.1] 所以即使你說 kim anyat kāma-haitukam，你還是得接受上帝，沒得逃。

Hari-śauri 他們說物質宇宙是無因的。

Prabhupāda 物質宇宙是由……那是有原因的……

Hari-śauri 他們說是無因的，沒什麼超越它。

Prabhupāda 不，怎麼可能？物質……比如這木頭是死物質。它從哪來的？

Hari-śauri 嗯……

Prabhupāda 不是「嗯」，先研究這個。這木頭從哪來的？

Hari-śauri 從樹來的。

Prabhupāda 對。樹從哪來的？

Hari-śauri 從地上。

Prabhupāda 好吧。

Hari-śauri 所以物質元素已經在那裡，然後……

Prabhupāda Bīja, bīja。Bījāhaṁ sarva-bhūtānām。你種下種子，會長出樹，樹長出大幹，砍下來就成了木頭。

Hari-śauri 對，這沒錯。

Prabhupāda 這才是真的，這才是智慧，弄清楚樹從哪來的。

Harikeśa 但這是永恆的過程。

Hari-śauri 但物質元素就在那裡，它們只是演化成不同形狀和形式。

Prabhupāda 好吧，但最初的創造是存在的。

Harikeśa 不，不，這是永恆的過程。

Prabhupāda 永恆在繼續，沒錯。但過程在這。永恆地有人出生，不代表你沒被你父親生出來。你否認你父親，說是永恆出生。你得有具體的知識。別這樣說。永恆地，父親生孩子，這是事實。但必須有父親。永恆地父親生孩子，這是事實。永恆地出生在繼續，不代表否認父親。父親是原因。任何規律，永恆進行，沒有問題……自然規律永恆進行，這是事實。

Hari-śauri 但如果物質元素在那裡，它們……

Prabhupāda 我們在談過程。事情永恆進行，沒疑問。但過程也是永恆的，我們得研究這過程。

Hari-śauri 但他們的論點是，過程自己發生，沒有父親。他們說元素就在那裡。

Prabhupāda 沒有父親。他這無賴說話，沒有父親？立刻拿鞋子打他。（笑聲）這無賴，你在說話，你有父親。馬上拿鞋子打他嘴。

Jñānagamya 他們說植物需要土壤、水、種子、空氣，那為什麼只有一個原因？

Prabhupāda 一切從一而來。

Jñānagamya 為什麼不是從多個來源？不是一個來源，而是多個來源？

Prabhupāda 他沒智慧。就像政府有很多部門，但最初是國王。部門只是運作的便利設施。但根源是國王，政府。因為有不同部門，就說沒有國王，這是無賴的想法。他們是無賴，純粹無賴。沒什麼有力的反駁。

Parivrājakācārya 當他們說沒有上帝，我們有時會說：「你怎麼知道？」

Prabhupāda 不，我們說有造物主，那就是上帝。我們從經驗看到有造物主，上帝就是至高的造物主。就是這樣。

Shahrezad 你怎麼看人類的科學？

Prabhupāda 科學只要是實際的，就是對的。科學意味著實際。據我所知，學科學的學生得參加實際考試，對吧？光有理論知識不是科學。多少百分比的氧氣，多少百分比的氫氣，混合起來變成水。你得在實驗室證明，混合氧氣和氫氣造出水，這才是科學。但如果你只會理論，當我說你實際證明時，你說「等幾百萬年」，那是胡扯，不是科學。這是胡扯。觀察和實驗，光觀察不是科學。觀察這些化學物質，說它們能結合，然後……首先是觀察。但你得實驗，實際展示出來，這才是科學。他們說生命是由化學物質組合產生的。那你實驗給我看，這才是科學。不然就是胡扯。他們就是這樣搞的。他們說生命是化學物質組合，但你讓他們實驗證明，他們說「等幾百萬年」。這不是科學，是無賴行為。就像開一張期票。如果我給你一張三百年後的期票，你 you will accept it? 一百萬美元，但日期是二十三，不是十九百，是二十三百年。你會接受這張期票嗎？我可以說：「到那時候我會有錢存進銀行，你拿這期票吧。」你會接受嗎？

Harikeśa 嗯，拿張期票總比沒票好。

Prabhupāda 傻無賴才會接受。（笑聲）你就是頭號無賴。你會接受那期票，我們不會。他證明你是頭號無賴。拿期票總比沒票好。看看，這些無賴就在那。他們喜歡被騙。這就是現狀。所以這些無賴會醉酒。因為有那麼多窮醉鬼，他們會接受這期票，繼續被騙，期票。

Jñānagamya 科學家說：「我們會找出來的。」

Prabhupāda 好吧，這就是我在說的期票。為什麼你不明白？

Jñānagamya 但宗教人士說：「我們不知道。」

Prabhupāda 不，我們不談宗教。我們在談科學。這些無賴要三百萬年才能懂宗教。他們現在是動物。宗教不是貓狗能輕易理解的東西。宗教是給人類的。在人類社會有宗教，狗社會、貓狗社會沒有。他們不懂宗教，意味著他們是貓狗，不是人。人類就是：athāto brahma jijñāsā，探究上帝的本質。這才是人。不然就是貓狗。

Shahrezad 為什麼我們這麼深陷物質世界，大多數人沒有……

Prabhupāda 他們被誤導者帶偏了，這就是問題。

Shahrezad 對，但為什麼，上帝為什麼，他們看不到，我們看不到？

Prabhupāda 他們看得到自己在受苦，但沒眼睛看。他們被左右開弓地打，被鞋子踢，還是沒眼睛看。繼續下去。這麼多麻煩，這麼多問題，你連街上都開不了車。我們想去看個房子，因為街道太擁堵，得等三天。我還覺得這是進步。這就是無賴。

Shahrezad 對，沒錯，但……

Prabhupāda 不是「沒錯」。首先得明白你的無賴本性。你創造了這樣的局面，離我兩英里的地方，我得等三天才能去。我們還覺得這是進步。這就是無賴。但不方便的東西，我們當成進步。去兩英里的地方，本來十分鐘二十分鐘就夠，現在得等兩天。我們還當成進步。這叫 māyā。Māyā 就是「不是的東西」。這不是進步，但我們當成進步。這就是 māyā。嗯？Nandarāṇī，你說呢？

Nandarāṇī 我想她的問題是，這是上帝的計畫還是我們的計畫？

Prabhupāda 這不是上帝的計畫，是你的計畫。你搞什麼，就會帶來什麼麻煩。如果你照上帝的計畫走，你會進步。博伽梵歌 哪裡說過 Kṛṣṇa 讓你這樣造汽車？祂從沒說過。

Hari-śauri 他們有點困惑，因為上帝得……像昨晚那個人說，連一片草葉沒上帝的許可都不會動。所以他們覺得因為上帝許可……

Prabhupāda 對，這說過很多次。就像小孩想幹什麼，父親說：「別幹。」我說過好幾次。勉強地說：「好吧，幹吧。」我舉過1925或1926年的例子，我的兒子兩歲時，看到桌上的電扇，想去摸。我說：「不，不，別摸。」但他是小孩，又試著去摸。有個朋友說：「把速度調慢，讓他摸。」我就調慢了，他摸了一下——咚！然後他就不摸了。你看。這許可勉強給了：「摸吧。」現在他有了經驗，我再問他：「再摸？」他說：「不。」這就是許可。我們來到這物質世界，就像這樣。勉強地。所以上帝又來告訴這些無賴：「你試了這麼多，現在放棄吧，回到我這裡。」Sarva-dharmān parityajya [博伽梵歌 18.66]。許可肯定是有的，沒經驗他們不會……這是固執，狗的心態。父親親自來了。你已經試過一切——業（karma）、智（jñāna）、瑜伽，這些那些，全是胡扯。「現在我說……」這是最機密的。Sarva-guhyatamam。「放棄這活兒，向我臣服，回來我這裡。」許可肯定有，沒有許可他們幹不了。上帝創造了這一切，這就是許可。你想要物質世界享受。「好吧，去吧，這裡是物質世界。盡量拿石油，開車，製造事故，去吧，繼續。」但現在我給你好建議，放棄這活兒，回來我這裡。這就是許可。勉強的，就像那個例子。我不希望孩子摸電扇，但他堅持。「好吧，試試看。」有了經驗，再問他：「現在再幹？」他說：「不。」這就是現狀。許可，沒有許可不可能。Mattaḥ smṛtir jñānam apohanam——那是 mattaḥ，「從我這來的」。但他堅持，所以許可：「好吧，讓他試試。」上帝從不干涉那點獨立性。所以他有獨立性。Yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63]。他在製造問題。Kṛṣṇa 還是來了，說：「你製造了一堆問題。你得了什麼？放棄這些胡扯，回來我這裡。」這是博伽梵歌的教導。聰明人接受了。那些還當無賴的，繼續。這是我們的選擇，想做聰明人還是無賴。實際上。我們這物質進步得到了什麼？製造了一堆問題，沒別的。但我們還覺得這是進步。這就是現狀。沒有上帝的許可，你什麼也幹不了，這是事實。但得明白這是什麼樣的許可。上帝是創造者，給予許可，一切都是上帝。不然祂怎麼是上帝？但祂得這樣做。有個故事，竊賊祈求上帝：「主啊，讓我去那房子偷點東西。」屋主也祈求上帝：「主啊，保護我的房子，別讓東西被偷。」上帝得調整，得滿足竊賊和屋主。兩邊都在祈禱。所以上帝有這智慧，能做到。祂能給竊賊許可，也能保護屋主。這就是上帝的地位。因為兩邊都在祈禱：「給我方便。」īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [博伽梵歌 18.61]。祂在每個人的心中，面對無數祈求，祂得處理。這就是上帝。Hare Kṛṣṇa。

Hari-śauri 但有時候會發生人們不想要的事。

Prabhupāda 那是他們的事。他們想要或不想要，就這兩回事。因為他們的心不定，就有這兩回事——「別做」「去做」。沒第三回事。兩件事——「去做」「別做」。有時接受「去做」，又拒絕「不，不，別做」。這就是物質世界。「去做」「別做」。事情越來越糾結。Saṅkalpa-vikalpa。所以他得定下心。「我做了這麼多『別做』『去做』，現在我決定只做 Kṛṣṇa 說的。」那他的人生就完美了。「我放棄這『別做』『去做』的活兒，只做 Kṛṣṇa 說的。」Kariṣye vacanaṁ tava [博伽梵歌 18.73]。「對，現在我做。你說什麼，我就做。」那人生就完美了。不然他會繼續「別做」「去做」「別做」「去做」，就這樣。Kṛṣṇa 會給他許可——「去做」「別做」。除非他回到本來的意識，Kṛṣṇa 得給他許可：「好，去做。」「好，別做。」有什麼辦法？但祂說：「放棄這『別做』『去做』的活兒，照我說的做，你會快樂。」除非我們同意這一點，就得繼續這物質生活，生生世世受苦。物質身體就是受苦。不管你得人身、動物身、樹身，什麼身，都得受苦。 na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam 只要人不探究自己的靈性地位，就得接受物質身體，受苦。這是自然規律。所以我們的任務是怎麼停止接受物質身體。這就是我們的……Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti [博伽梵歌 4.9]。這才是要的。怎麼停止接受物質身體。這就是奉獻（bhakti）。業（karma）、智（jñāna）、瑜伽，你得接受物質身體。可能會有更好的身體，但不管好壞，你接受什麼身體，都得受苦。

Nandarāṇī 這 saṅkalpa-vikalpa 只要我們有獨立性就會存在。即使是奉獻者，這接受和拒絕的過程也存在？

Prabhupāda 奉獻者，因為非奉獻者變成了奉獻者，他在練習只接受 Kṛṣṇa 的命令。但因為過去的習慣，他還是會有「去做」「別做」的想法。這是過去的習慣。就像電扇在轉，你關掉開關，電流停了，但它還會轉個三四圈。同樣，如果你接受了 Kṛṣṇa 意識，那「去做」「別做」的電流已經停了。因為你同意只做 Kṛṣṇa 說的。如果你真定了這決心，你就自由了。沒有「去做」「別做」的電流了。但因為你過去習慣了這「去做」「別做」，有時還會冒出來。所以 Kṛṣṇa 說： api cet sudurācāro bhajate mām ananya-bhāk sādhur eva sa mantavyaḥ samyag vyavasito hi saḥ [博伽梵歌 9.30] 他還有點過去的壞習慣。但如果他堅持 Kṛṣṇa 意識，這很快會停。唯一的方法就是堅持。所以奉獻者意味著他在靈性導師、火祭前發了誓。如果他堅持原則，他就自由了。即使有過去行為留下的壞習慣，也會停。只要他堅持。Bhajate mām ananya-bhāk。這得堅持。Kṛṣṇa 意識得繼續。一切都會糾正。如果 Kṛṣṇa 意識鬆懈了，他又會墮落。我今早說過，如果你有決心，māyā 會放出很多障礙，帶來很多苦難，但如果他堅定在 Kṛṣṇa 意識，人生就成功了。一個人習慣抽菸，發誓不抽了，就像我們的學生。但他被放在一群抽菸的朋友中，過去的壞習慣讓他想：「為什麼不抽？」如果朋友遞菸說：「沒人看得到，你的靈性導師不在。」他可能說：「好。」這是可能的。但如果他回過神來：「我做了什麼？」如果他懺悔：「我在靈性導師、上帝、火祭前承諾了，現在卻這樣？」這懺悔會幫他。如果他想：「我在做，靈性導師不在，隨它去吧。」那他就完了。如果他為做錯的事懺悔，就會被原諒。不然就完了。

Hari-śauri 這機會有沒有次數限制？

Prabhupāda 有，一次、兩次、三次。如果第四次還這樣，就被踢出去：「滾出去，騙子無賴。」

Ātreya Ṛṣi 但 Śrīla Prabhupāda，那些墮落有罪的人，他們不還是……

Prabhupāda 墮落有罪的人，如果你想繼續墮落有罪，誰能幫你？這是你自己決定的。Kṛṣṇa 說 sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [博伽梵歌 18.66]。如果你想繼續墮落：「不，我要繼續。」你就繼續。Kṛṣṇa 有什麼反對？繼續受苦吧。我給你這建議，你照做就自由了。如果你想繼續，繼續吧，這是你的事。繼續受苦。為什麼把責任推給 Kṛṣṇa？你得為自己的行為負責。

Nava-yauvana 你說如果一個人不要臉……

Prabhupāda 對，不要臉。Dukankata,(?) 在孟加拉叫這個。如果你想繼續，就繼續。物質世界的便利已經在那了。繼續吧。但如果你意識到物質處境，duḥkhālayam aśāśvatam [博伽梵歌 8.15]，你就得停。Kṛṣṇa 給了你自由，yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63]。你愛幹什麼就幹什麼。如果你想受苦，就繼續受苦。誰能……？這是你的事。

Nava-yauvana 但除非得到 Kṛṣṇa 的指引，他只能被迫繼續。

Prabhupāda 對，māyā 在那。Daivī hy eṣā guṇamayī [博伽梵歌 7.14]。沒有 Kṛṣṇa 的知識，你什麼也幹不了。Kṛṣṇa 在那，māyā 在那。他們會管你。你得被管，不是被 māyā 就是被 Kṛṣṇa。如果你同意被 Kṛṣṇa 管，你就快樂。如果你不同意，就被 māyā 管。繼續受苦。不管哪種情況，你都不是獨立的。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [博伽梵歌 7.14]。這句很重要——yathecchasi tathā kuru。找找這句，在最後部分。昨天你找過。

Hari-śauri 我知道是哪句。「現在隨你怎麼做。」

Prabhupāda 這自由永遠在。

Hari-śauri iti te jñānam ākhyātaṁ guhyād guhyataraṁ mayā vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63] 「我已向你解釋了最機密的知識。好好思考，然後隨你怎麼做。」

Prabhupāda 這是你的事。「我跟你講的所有觀點，好好思考。如果你願意，向我臣服。如果你不願意，隨你怎麼做。」Yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63]。這就是上帝。祂不碰你的那點自由，給你的小自由，祂不碰。祂給你正確的資訊，正確的指導。現在你……Idaṁ te jñānam? Iti te jñānam。

Hari-śauri Iti te jñānam ākhyātam。

Prabhupāda Ākhyātam。

Hari-śauri Guhyād guhyataraṁ mayā。

Prabhupāda Guhyād guhyataraṁ mayā。

Hari-śauri Vimṛśyaitad。

Prabhupāda Vimṛśya，「現在你好好想想。」不是盲目接受。你考慮，仔細思考，然後隨你怎麼做。這自由給你了。有什麼錯？Iti te jñānam ākhyātaṁ，「我跟你解釋了各種知識，最後，guhyatamam，最機密的知識我跟你說了，向我臣服。現在你好好思考這一點，vimṛśya，充分考慮後，隨你怎麼做。」一切由你決定。沒有強迫。「如果你想留在物質世界，留下來，生生世世受苦。不然回我這裡。」這是你的選擇。Yad gatvā na nivartante tad dhāma paramaṁ mama [博伽梵歌 15.6]。 mām upetya punar janma duḥkhālayam aśāśvatam nāpnuvanti mahātmānaḥ saṁsiddhiṁ paramāṁ gatāḥ [博伽梵歌 8.15] 一切都在這。祂很強調，vimṛśya，「好好判斷，仔細考慮。然後決定。你完全有自由做你想做的。我把一切都說了。」這就是你的處境，這就是上帝的地位。沒有強迫。上帝可以強迫，但祂不強迫。

Nava-yauvana 這思考意味著研究你的書。

Prabhupāda 每個人都有思考能力。你去買兩分錢的糖果，還會看三種品質。才兩分錢，你還是會看哪個更好。這能力是有的。

Hari-śauri 你在註解裡說：「在臣服前，人可以憑自己的智慧自由思考這件事。」

Prabhupāda 對。你有智慧。上帝給了你智慧。現在你思考。但如果你……奉獻者不用自己的智慧，直接臣服。Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā [博伽梵歌 7.19]。立刻成為最偉大的 mahātmā。如果你單純相信 Kṛṣṇa，「我這點爛智慧算什麼？Kṛṣṇa 說什麼，我就做。完。」你的人生就完美了。如果你還覺得「我比 Kṛṣṇa 聰明，讓我再想想」，你就還是無賴。你不可能比 Kṛṣṇa 聰明。祂說 sarva-dharmān parityajya [博伽梵歌 18.66]，你就接受。這是真智慧。這是真智慧。就像聽話的兒子，父親說什麼就做。「好，我做，雖然我不喜歡。」這是好兒子。天然的監護人，父親，如果兒子明白「我父親或母親說的，必定是為我好。他們不會騙我。」聰明的兒子會說：「父親說的，我就做。雖然我不喜歡。」這是智慧，真智慧。但父親給了自由：「你自己想想。」但我的責任是，父親說了，哪需要什麼思考？我就接受。這是智慧。如果你不接受，就得面對業果，na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ [博伽梵歌 7.15]。上帝給了建議，但無賴、愚蠢、低等人不會接受。他們會受苦。繼續受苦。他不接受，好吧，繼續受苦。下輩子他變成狗，耳朵還在，但聽不到 Kṛṣṇa 說什麼：完了。這機會沒了。這就是現狀。狗有耳朵，比我的還大。但他聽不到 Kṛṣṇa 說什麼。這不可能。但這輩子我有這耳朵，能聽到。如果我不抓住這機會，我有多蠢。下輩子，tathā dehāntara-prāptiḥ [博伽梵歌 2.13]，我會有下輩子。但不一定有同樣的耳朵。耳朵可能不一樣。眼睛可能不一樣。眼睛、耳朵、鼻子都有，但不一樣。只要我們有這些眼睛、耳朵、鼻子，好好用。這就是 Kṛṣṇa 意識。Janame janame sabe pitā mātā pāya, kṛṣṇa guru nāhi mile bhaja…(?) 每生每世你都會有父母，因為沒有父母就沒有出生。但不是每生每世你都能遇到 Kṛṣṇa 和 guru。這輩子有。這輩子好好用。Janame janame saba pitā mātā pāya, kṛṣṇa guru nāhi mile bhaja… 多好的句子。你會有身體，會有眼睛，會有耳朵，會有父母，會有食物，會有性，會有防禦，什麼都有。Tathā dehāntara。但這機會，kṛṣṇa guru nāhi mile bhaja，你不會有。多好的句子。你會有另一個身體，意味著你會有所有身體的機能。這身體那身體沒什麼稀缺。但唯一稀缺的是，在別的身體你不會遇到 Kṛṣṇa 和 guru。得記住這點。

Jñānagamya 聖典博伽瓦譚 說，每個宇宙結構中，每個生命體都有一次機會遇到 guru 和 Kṛṣṇa，非常非常好的機遇。他會有這機會。

Prabhupāda 我就在說，這是唯一遇到 Kṛṣṇa 和 guru 的機會。如果他錯過這機會，tanwan sthito hi ga(?)。還有比這更大的損失嗎？我們只是在算得失。想想誤用這人身有多大損失。如果你想在誤導者的影響下毀掉這人生，你可以。但如果你選擇跟隨 Kṛṣṇa 的領導，你的人生……Mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。這就是 mām ekam，ekam——你的人生就成功了。Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi mā śucaḥ [博伽梵歌 18.66]：「我會在各方面保護你。」如果我們不抓住這機會，就是自己在割喉。你可以去做，誰能救你？

Jñānagamya 你說這像兩架飛機。如果一架飛機有麻煩，另一架飛機幫不了。

Prabhupāda 上帝能幫。其他飛機幫不了。如果上帝願意，祂能救你。

Hari-śauri 你說如果一個人聰明，就能接受父親的指導，知道這對他好。但大多數人在物質世界有很糟的經驗，每次接受指導都被騙，所以他們有點慢……

Prabhupāda 什麼？不，你說被騙還是……？

Hari-śauri 你說憑智慧就能接受父親說的對他好的東西，去做。但大多數人在物質世界經驗太糟，經常被騙……

Prabhupāda 那是他的不幸，如果父親騙他。那他是最不幸的。如果父親騙他，他得接受自己是世上最不幸的被騙者。沒救了。因為他不幸到被騙子父親照顧，還有什麼辦法？沒人會想到父親會騙人。但現在這正在發生。母親騙，母親殺，父親被騙。是的，Kali-yuga。

Dayānanda Śrīla Prabhupāda，現代科學觀念，所謂的科學觀念，好像是每個人都該有自己的獨立智慧，發展自己。

Prabhupāda Kṛṣṇa 也允許你這樣，yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63]。思考，Kṛṣṇa 給你了。但誰接受？你有自己的智慧。

Dayānanda 但我是說叛逆。每個人都應該……

Prabhupāda 你愛幹什麼就幹什麼。Kṛṣṇa 說你有智慧。「你考慮，我跟你說了。用你的智慧，隨你怎麼做。」Kṛṣṇa 不否認你的智慧。沒意義。你有智慧。這是你的……訓練，你接受 Kṛṣṇa 的訓練。如果你不接受，你就按自己的訓練走。Kṛṣṇa 在訓練你，祂說 sarva-dharmān parityajya mām [博伽梵歌 18.66]，但如果你不接受祂的訓練，就按你自己的走。誰反對？做無賴，誰反對？繼續做無賴。有什麼辦法？Yathecchasi tathā kuru 已經說了。用你的智慧。如果你選擇做無賴，就做。Kṛṣṇa 不說「別用你的智慧。」祂說什麼？但如果你真聰明，你會想：「誰能比 Kṛṣṇa 聰明？讓我接受祂的建議。」這是真智慧。為什麼我要用我這點小智慧？這才是真智慧。

Nandarāṇī Kṛṣṇa 對 Arjuna 說話，Arjuna 有真智慧，但現在如果有人試著思考 Kṛṣṇa 的教導，認真考慮，做出決定，總是錯的。

Prabhupāda 不，所以他得接受靈性導師的指引。光讀書你不會變成有學問。你得去學校，在老師面前讀。才能懂。你不能在家買書讀就變成醫生。你得去醫學院。Tad vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet [MU 1.2.12]。不光是讀書，你得去找真正有實現的人。Tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā [博伽梵歌 4.34]。一切都在那。個人不可能理解。如果你是特別聰明的，可以。但一般不行。所以有靈性導師。他會指引你。這是什麼？

Ātreya Ṛṣi 這是西瓜，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda 你都給了？

Ātreya Ṛṣi 對，這是我們花園的（？）。

Prabhupāda 給我一片。對任何聰明人，博伽梵歌 是完美的知識。沒疑問。但不幸的是，大多數人是無賴。這是問題。不然，教導是完美的。沒疑問。我怎麼能否認？上帝親自說話。

Jñānagamya 我最近在飛機上遇到一個人，Prabhupāda，他把博伽梵歌翻譯成波斯語。我邀他來這裡，但他不來。他肯定怕見你。我跟他說……他在飛機上抽菸，還買酒。我說：「你為什麼這樣？」

Prabhupāda 你盡了你的責任，夠了。

Jñānagamya 我說：「為什麼這樣？Kṛṣṇa 要求控制感官，如果你認識 Kṛṣṇa，就不會有困難，不需要這些東西。」

Prabhupāda 一開始你這樣說，他們不會聽。

Ātreya Ṛṣi 加點鹽？

Prabhupāda 試著給大家。如果他們有福氣，他們會接受。

訪客 你是從南方來的？

Harikeśa 他想知道你是不是從南方來的。

Prabhupāda 我不是從南方，我從加爾各答來的。印度西部，不對？加爾各答在東部。

Jñānagamya 他們說好東西都從孟加拉來。最好的詩人，最好的 guru。

Prabhupāda 不總是。（笑聲）

奉獻者 Ramakrishna。

Prabhupāda 現在是 Naxalites 在冒出來。這是時代，Kali-yuga。

訪客 不，我從很南邊來。

Prabhupāda 哦。

訪客 沒錯。

Jñānagamya 他父親在印度跟英國人有聯繫。他小時候在南印度旅行。

Prabhupāda 我年輕時有個阿富汗朋友，屬於皇室。國王是誰？他們有些兄弟被流放到印度。誰是國王？其中一個，家族住在 Allahabad。他叫 Sen, Sen Aband(?) 之類的。他是我朋友，常來找我，我們聊天。Amar Lakhana(?)，他哥哥，屬於皇室。

訪客 對，那應該是1936年前。

Prabhupāda 對，我說的是1925到1930年間。這朋友常來找我聊天。那時候阿富汗是在英國影響下？不是。

訪客 不是，我們只有一次戰爭，大概六七十年前，他們進了喀布爾，但整個旅被攔住。那時 Churchill 是唯一逃出的，之後就沒了。太冒險了。

Prabhupāda 這阿富汗，以前是印度教徒時，Kandahar 的國王，他的女兒嫁給了 Pāṇḍavas。Gāndhārī。Gāndhārī(?) ……

訪客 對。

Prabhupāda Gāndhārī 是 Kandahar 國王的女兒。Kandahar 還在？

訪客 對，Kandahar 還有不少印度教徒。

Prabhupāda 有印度教徒？

訪客 對，大多數商店由印度教徒控制。學校也有很多老師，教育也由印度教徒管理。他們在那好幾百年了……好幾百年。你一年或兩年環遊世界一次。

Prabhupāda 對，我十年內環遊世界十五次，自然一年不只一次。我們在全世界有分部。

訪客 我想寺廟在增加，特別在德國、英國，我想美國也是。

Prabhupāda 對，美國我們有四十個分部。我們的哲學很簡單。我們教育大家明白有上帝。這是無神文明。所以我們說有上帝。試著了解祂，愛祂，僅此而已。這就是我們的哲學。你愛上帝，就會快樂。只要你不愛上帝，只愛狗，你永遠不會快樂。這是我們的哲學。你把愛轉到狗身上。改變吧。別愛狗，愛上帝。這樣狗也會被愛，每個人都會被愛。如果你只愛狗，你的愛就浪費在狗身上。如果你愛上帝，你的愛會分給上帝，也分給狗。就像你吃東西。食物進了胃。如果你把食物分給眼睛、耳朵、鼻子——九個洞——就浪費了。如果你把食物給胃，能量馬上分到耳朵、眼睛、鼻子……同樣，如果你有愛的傾向，愛上帝，你的愛會分到每處。如果你把愛固定在狗身上，就浪費了。這就是現狀。他們製造了對國家、這個那個的愛，很多東西。但沒有愛上帝。所以紛爭不斷。不管你多愛國，你無法讓任何人快樂。這不可能。比如我們的 Mahatma Gandhi，全國認可，但他被自己國人殺了。這是事實。他沒能讓任何人快樂。所以我們有愛的傾向。這是我們的自然狀態。如果愛上帝，對別人的愛自然會實現。因為愛上帝，我們的人生會完美。你覺得這哲學怎麼樣？

訪客 我覺得這是至高的哲學。是基本的哲學，可惜沒人實踐，但這是很好的想法。很重要，重新注入，復興它。

Prabhupāda 愛上帝。

訪客 對。

Prabhupāda Premā pumartho mahān。愛上帝是人生的最高完美。這是我們的哲學。（結束）

整篇已完整排好，每人說話之間空一行。 Hari bol！🙏