lecture:conversation:130776ny []

訪客（1）：……將寺廟和農場結合為一體，而不是分開為兩個實體，有什麼想法？

Prabhupāda：只要我們有農場，就會建一座寺廟。請解釋。

Puṣṭa Kṛṣṇa：就像我們有許多農場社區，Prabhupāda 提到過，凡是有我們農場的地方……其實我們不是農民。

訪客（1）：不是嗎？

Puṣṭa Kṛṣṇa：Prabhupāda 在試圖培養一群有智慧的人，婆羅門（brāhmaṇas）。婆羅門是人類社會的頭腦……

Prabhupāda：一流的人。

Puṣṭa Kṛṣṇa：……人類社會的頭腦。但實際上這是一個整體，就像一個身體，mukhe bāhūru pāda-ja：有頭、手臂、腹部和腿，這些都是同一身體的一部分。你可以說腿離頭遠，或頭離腹部遠，但實際上它們是一個整體，共同運作。頭腦為整個身體提供方向，指導如何正確行動，以獲得益處。所以 Śrīla Prabhupāda 在培養婆羅門這一類人，作為人類社會的頭腦，指導人類活動，使其在人生中成功。我們不是要創造農民，而是要創造婆羅門。但我們的農場社區是一個理想的例子，展示人類社會如何生活：有些人做傳教士，有些人做農民，各種職業，但都以神為中心。實際上，這些人在農場開拖拉機，隨時可以跳下來宣講最高哲學，因為他們其實是婆羅門，是有智慧的一類人。所以這是一個整體。現代社會忽略了培養——尤其年輕人，你看，儘管全球有那麼多大學，年輕人卻被訓練成追逐女人和放蕩，去酒吧、賭場，自認為是受過教育的人。真正的教育是培養理想品格，成為婆羅門。

訪客（1）：謝謝。

Prabhupāda：我們的人要有生產力，必須有食物生產，否則社會如何生存。這也是需要。需要好的指導、好的政府、好的生產和好的工人。你可以解釋，現在缺乏對靈性生活的理解，他們錯過了人生的機會。

Puṣṭa Kṛṣṇa：Kṛṣṇa 意識是一種靈性文化，基本上人類社會從 dharma 開始，即接受神的原則。Dharma 始於接受神的存在，人類的活動必須受到規範。例如，婚姻是根據經典規定的，每部經典都規定必須有婚姻，這是 dharma。它規範了應該做的事和不應該做的事。這是人類文明的開端，否則只是粗俗感官享受的文明，與動物社會無異。所以從 dharma 開始人類社會。實際上，dharma 通常被用於經濟發展的基礎。例如，在美國開拓時期，人們去教堂、猶太會堂、寺廟等，經濟發展進行得很順利，實際上若無宗教原則，經濟發展不可能進行。在開拓時期，人們很野蠻，為了生存掙扎——沒有路，沒有城市——每個人都只顧維持自己。但通過教堂等，人們看到文明的互動方式——經濟發展。後來，觀念進一步發展，但現代人認為經濟發展不需要神。他們不再去教堂、猶太會堂，因為他們認為有足夠的錢不需要宗教。因此，人生的基本原則被忽略了：人生不僅僅是為了經濟發展。人生……

Prabhupāda：人生是為了解決所有物質問題。

Puṣṭa Kṛṣṇa：是的。

Prabhupāda：他們不知道這一點。他們不知道還有另一種永恆、幸福、充滿知識的生活。他們不知道可以永遠免於生老病死。他們沒有這方面的信息或教育。這種生活是存在的，如果獲得永恆生命，物質生活的苦難——生老病死——將不復存在。但他們毫無概念，因為沒有聰明人理解有另一種永恆、幸福、知識的生活。沒有這方面的信息。這是現代文明的缺陷，他們像動物一樣生活，毫無智慧。人生真正的目的是淨化我們的生存狀態，免於生老病死。他們不知道，也沒有這方面的教育或大學。Kṛṣṇa 意識運動試圖教育人們朝這方向前進。這不是一種感性的宗教系統，而是一個教育系統，教導如何轉移到永恆幸福的生活。Satsvarūpa 在那裡嗎？

Hari-śauri：是的。

Prabhupāda：讓他進來。你什麼時候來的？

Satsvarūpa：幾小時前。

Prabhupāda：一切都好？

Satsvarūpa：是的。

Prabhupāda：向他們解釋永恆生命。

Puṣṭa Kṛṣṇa：永恆生命？

Prabhupāda：是的。

Puṣṭa Kṛṣṇa：Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中描述了永恆生命：ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇaḥ. na jāyate mriyate vā kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [博伽梵歌 2.20]。永恆意味著無始無終。這具人類身體、樹木、動物或水生生物的身體，有開始有結束。但靈魂，這個人，無始無終。Kṛṣṇa 說：dehino 'smin yathā dehe, kaumāraṁ yauvanaṁ jarā [博伽梵歌 2.13]。我們實際體驗到，我們曾是幼小的孩子，有小小的身體，然後是青年身體，現在是老人或老女人的身體。實際上，Kṛṣṇa 用這個例子解釋一個微妙的觀點——靈魂的輪迴：實際上我們的身體每時每刻都在變化，但我們的意識不夠敏銳，無法察覺身體的變化。Kṛṣṇa 解釋說，你可以看到你有過小身體、青年身體、現在是老人的身體。實際上每時每刻都在連續變化。所以這是變化的物質身體，頭腦也是如此，但靈魂，這個生命實體，不會改變。我們實際體驗到，儘管身體多次改變，我們仍是同一個人。例如，我們記得小時候在公園或街上玩耍，然後長大、上學、家庭生活、退休等。身體以多種方式變化，但我們仍是同一個人。這是每個人都有的理解：不同身體，但你是同一個人。所以靈魂的身份應該是人類社會真正的關注，athāto brahma jijñāsā。這不是暫時變化的身體。整個人類社會現在專注於滿足這暫時身體的需求。我們實際看到這是徒勞的。最終我們必須放棄這身體，放棄與社會、家庭的一切聯繫。所以一切應有其適當的位置，但人生的真正焦點應是靈魂。這是 Kṛṣṇa 意識，不僅是靈魂，而是靈魂與神的關係。實際上，Kṛṣṇa 意識是一場靈性運動。我們試圖達到 sat-dharma 的平台，如 Prabhupāda 早上在課堂上講到的：永恆的宗教或靈魂的永恆活動。Sat 意味著永恆。這物質世界的一切都是暫時的。你可能偶然出生在美國、印度、日本，或是人、貓的形態，但這是暫時的。但靈魂是永恆的，還有另一個地方：paras tasmāt tu bhāvaḥ anyaḥ [博伽梵歌 8.20]，超越物質世界的靈性世界。那個地方是 sanātana，永恆的，Kṛṣṇa 也是永恆的。所以，sat-dharma 或靈魂的永恆職業、永恆宗教，是生命實體應處於這個永恆的地方，無需更換身體。你必須接受一個身體，然後放棄，根據你的行為再接受另一個身體，無謂地在生死輪迴中循環。去到 sanātana 的氛圍，那裡有永恆的主，靈魂在那裡處於自然環境，進行愛的交流，這是 sat-dharma。所以這暫時的生死世界是 asat。Kṛṣṇa 說，duḥkhālayam aśāśvatam [博伽梵歌 8.15]，這是暫時的地方。我們把它當成真實，就像在夢中以為夢境是一切。通過念誦這個曼陀羅，我們將從這瘋狂的物質主義生活方式中覺醒，這種生活方式只是將我們更深地束縛於對身體的錯誤依戀。我們實際知道必須放棄這身體，但因為物質世界中的每個人都…… Prabhupāda 今早解釋說，這就像一個瘋子。人們依戀……就像你依戀衣服，以為衣服沒了你就沒了。這是瘋狂的提議。你總能換一套衣服。同樣，我們與這身體不同。過分依戀這身體，甚至任何依戀，都是瘋狂的一種形式。這是事實。我們冷靜分析。

訪客（1）：您提到靈性世界中的愛的交流。

Puṣṭa Kṛṣṇa：是的。

訪客（1）：可以再多解釋一些嗎？

Puṣṭa Kṛṣṇa：每個人在這個世界都在交流愛，我們實際看到，夫妻、父母與孩子、朋友之間都在交流愛。有許多不同的關係讓我們交流愛。甚至動物，像狗、貓，也在交流愛。實驗證明，即使植物在知道照顧它的人是朋友時，會更茁壯成長。他們說有「綠拇指」。所以植物也有反應，它們是敏感的，在某種程度上也在簡單地交流愛。所以這種愛的傾向是自然的。問題在於，由於無知，我們在身體的層面上交流愛，這是 asat，暫時的。因此每個人都感到挫敗。這是錯誤的愛的平台。真正的愛的平台是當我們達到靈魂的層面。Kṛṣṇa 在《博伽梵歌》中說： brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [博伽梵歌 18.54] 當你達到靈魂的平台，也稱為 brahma-bhūta 階段，mad-bhaktiṁ labhate parām：bhakti，bhakti 是對神的超然愛與服務。

Prabhupāda：Bhakti 意味著神與個體靈魂之間的愛的交流。

Puṣṭa Kṛṣṇa：這是靈性平台的覺醒。所以 Kṛṣṇa 意識的過程是逐步淨化，因為這種自然的愛的傾向是存在的。我們的主張，實際上我們也體驗到，Kṛṣṇa 意識是自然的生活方式，不是人為的強加。相反，在當前的物質主義生活方式中，有許多人為的標準和強加。我們看到文化總在變化，這一年這樣做對，下一年那樣做對。一切只是心智的臆想。但 Kṛṣṇa 意識的過程是永恆的，從未改變。我們從《聖典博伽瓦譚》中有歷史，數百萬年來，人們一直遵循相同的過程：念誦聖名、寺廟中崇拜神像、食用 prasādam、與聖人交往。過程從未改變，喚醒對神的愛的感情也是自然的。我們的主張是，愛只是被誤導了，只需將其重新導向 Kṛṣṇa，靈性導師會做到這一點。他將我們的能量、愛、智慧都導向 Kṛṣṇa，結果是你被淨化。這是一個很自然的過程。就像我們有愛的傾向，不應浪費在物質世界的暫時形態上，因為它們都是易逝的。dehāpatya-kalatrādiṣv ātma-sainyeṣv asatsv api [聖典博伽瓦譚 2.1.4]。我們首先愛身體（deha），愛家庭成員（apatya）、妻子（kalatra）、社區、國家等。但這些都是暫時的，不會持久。我們的愛實際上被浪費了，被偷走了。

Prabhupāda：有個例子。你往水池扔一塊石頭，會形成一個圓圈，圓圈擴大、擴大，直到到達岸邊。同樣，我們的愛從個人自我開始，擴展到家庭、社會、社區、國家、國際。但如果這圓圈未到達神的蓮花足下，它仍然不完美。只有到達神的蓮花足下，才會滿足。Svāmin kṛtārtho 'smi varaṁ na yāce [柴坦尼亞傳記 Madhya 22.42]。在這裡，任何愛的關係或多或少是欲望驅動的。男人或女人相愛，帶有某種欲望，不是無欲的。那欲望是感官享受。但這實際上是欲望，不是愛。純粹的愛只能在與神的關係中交流。這裡的愛是暫時的……男孩、女孩或男人、女人在愛的關係中，但一旦欲望未滿足，關係就破裂。所以這裡沒有真正的愛，全是欲望。真正的愛在與 Kṛṣṇa 或神的交流中實現。Premā pum-artho mahān，柴坦尼亞 Mahāprabhu 推薦這是最高的目標。當我們達到與神的愛的平台，我們才會滿足。像 Mahatma Gandhi 這樣的大政治領袖，如此愛他的國家，但結果是被自己人殺死。這在與神的愛的交流中不可能。Kaunteya pratijānīhi na me bhaktaḥ praṇaśyati [博伽梵歌 9.31]，對神的一點愛可以救你脫離人生最大的危險。這是真正的愛。所以如果你愛 Kṛṣṇa，你可以愛所有人。就像我們推廣 Kṛṣṇa 意識運動，出於對 Kṛṣṇa 的愛。否則我們會在家靜靜愛 Kṛṣṇa。為什麼要向別人傳播這愛的交流？因為我知道或我們知道，這物質世界的所謂愛的交流是令人挫敗的，人們感到挫敗。所以讓他們愛 Kṛṣṇa，他們會成功。這是我們的使命。每個人都有愛的傾向。孩子愛母親，母親愛孩子……但孩子長大，愛就結束了，他會愛別人。當他成為年輕人，愛轉移到別人身上。這裡的所謂愛不持久，但當你愛 Kṛṣṇa，這是永恆的愛的交流，永不結束。你會品嚐永恆的愛的滋味。āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām adarśanān marma-hatāṁ karotu vā yathā tathā vā vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ [柴坦尼亞傳記 Antya 20.47]。解釋這節經文。

Puṣṭa Kṛṣṇa：這是柴坦尼亞 Mahāprabhu 的 Śikṣāṣṭaka 第八節。

Prabhupāda：Śikṣāṣṭaka。

Satsvarūpa：我只知道 Kṛṣṇa 是我的主。

Prabhupāda：是的。

Satsvarūpa：這是柴坦尼亞 Mahāprabhu 的話。他只寫了八節詩，關於愛神的文獻。然後有無數卷的愛神文獻。在這八節 Śikṣāṣṭakam 中，最後一節翻譯為，他祈禱：「我只知道 Kṛṣṇa 是我的主，祂永遠是我的主，即使祂粗暴地擁抱我，或因不在我面前讓我心碎。祂完全自由，可以做任何事，祂永遠是我的崇拜對象，無條件地。」這是純粹的愛，與 Prabhupāda 解釋的物質世界的愛相反，物質世界的愛基於某種欲望，實際上是生意：「我愛你，如果你這樣回應我。」更不用說有人會說：「我愛你，即使你像個放蕩者。你不必忠誠，你可以隨心所欲，但我宣稱我只想服務你，你永遠是我的崇拜對象。」愛應該是這樣，否則只是生意：你給我錢，我給你產品。但愛者是生命實體……

Prabhupāda：你不應期待回報。這是真正的愛。就像母親愛孩子，不期待任何回報，仍然服務。這是純粹愛的一個小樣本。但這裡也有……當孩子長大不聽話，母親實際上會撤回愛。但在靈性世界，愛是無條件的。如經文所述，āśliṣya vā pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatām [柴坦尼亞傳記 Antya 20.47]：不管你做什麼，我不在乎，但我仍然愛你。這是純粹的愛。

訪客（1）：像母親純粹地愛孩子，這有助於她在靈性世界找到純粹的愛嗎？

Prabhupāda：哦，是的。就像 Yaśodā 母親愛 Kṛṣṇa，Nanda Mahārāja 愛 Kṛṣṇa，這是純粹的愛。

Puṣṭa Kṛṣṇa：Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda：這種母親與孩子的愛是純粹愛的扭曲反射。

Puṣṭa Kṛṣṇa：我想他在問一個常見的問題：如果一個人在物質世界中愛，比如愛孩子或人類，這有助於發展對神的愛嗎？

Prabhupāda：不。但如果你愛神，這有助於愛人類。

訪客（1）：我明白了，是反過來的！

Prabhupāda：就像你給胃提供食物，幫助視力，但如果你給眼睛食物，你會瞎掉。（眾人笑）

訪客（1）：謝謝。

奉獻者：韋達對我們的孩子的教育重要嗎？我們加入這個運動就像孩子，塑造成 Kṛṣṇa 意識很重要，就像母親塑造孩子的活動、孩子的生活，讓孩子成為好孩子，朝向 Kṛṣṇa 意識。（語音不清）

Puṣṭa Kṛṣṇa：他在問，Śrīla Prabhupāda：對我們自己和孩子的活動進行塑造，來到這個運動，塑造成 Kṛṣṇa 意識，不是很重要嗎？

Prabhupāda：是的，這就是我們有 gurukula 的原因。這些孩子如何成為 Kṛṣṇa 意識者，如何學習 Kṛṣṇa 意識。我們做同樣的事，向神像致敬、食用 prasādam、念 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅，就像他們的父親一樣。所以他們自動被訓練成 Kṛṣṇa 意識者。需要好的交往，satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvidaḥ。我們保持這個地方讓奉獻者交往，這樣他們自動成為 Kṛṣṇa 意識者。最不幸的是，沒有關於未來生活或人生完美的教育。教育是動物的教育：動物吃，我們也吃。如果我們在桌上、好地方、好椅子上吃，就認為自己進步了。但本質是吃。同樣，睡覺。狗睡在街上，我們睡在好公寓、高樓大廈。他們認為這是文明的進步。但實際上是睡覺。同樣，性生活。狗在街上性交，我們在好公寓裡。生意是性交。現代活動是動物活動，只是以更精緻的方式。這與動物傾向和所謂文明生活沒有區別。文明生活是理解神、我們與神的關係。這才是文明生活，但這一點缺失。沒有這樣的教育。教育只是以精緻的方式進行相同的動物生活，僅此而已。

Puṣṭa Kṛṣṇa：Śrīla Prabhupāda，在一個強調理解神的社會中，人們會自然對這些所謂的現代感官享受活動失去興趣嗎？

Prabhupāda：這是最好的資格。如果他對這些所謂的現代文明活動失去興趣，那是人生的完美。bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra caiṣa [聖典博伽瓦譚 11.2.42]。Bhakti 意味著你越有神意識，就越對物質活動失去興趣。這是需要的，因為物質活動意味著浪費時間。動物生活的價值是什麼？有風險。如果我們像動物，下一世會成為動物。yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ tyajaty ante kalevaram [博伽梵歌 8.6]。死亡時，頭腦的狀態會給我另一個身體。這是自然法則。他們不知道，沒有教育如何讓身體轉換，靈魂如何轉移到不同身體。有840萬種不同形態的身體，死亡時，根據我們的心理狀態，必須接受自然法則給予的身體，可能不是人身。他們不知道，沒有這方面的教育。人們被蒙在黑暗中，關於自然法則。這是非常危險的文明。

奉獻者：Śrīla Prabhupāda，有人可能說……

Prabhupāda：就像沒有知識感染了疾病，會在適當時候顯現，你必須受苦。同樣，沒有知識我們感染了物質自然的模式，根據這些模式，你必須接受一種可能不舒適的身體。當然，只要有死亡，就沒有舒適。我們不想死，但死亡是強制的。根本沒有舒適。但在短暫的生命中，如果我們有一點舒適……但即使有這種舒適生活，又有什麼好處？自然法則我們不知道，也沒有這方面的教育。Kṛṣṇa 意識運動提供這種教育。因此這不是一種感性的宗教運動，而是一個真正的教育科學運動，解決人生問題。

Puṣṭa Kṛṣṇa：我認為人類社會甚至沒有被教育到理解問題，更不用說解決方法。

Prabhupāda：問題存在，但他愚蠢。誰想死？為什麼消防車到處跑？為了救命。他不想死。

Puṣṭa Kṛṣṇa：他們會說每個人都得死。

Prabhupāda：他們說什麼是……不管他們愚蠢地說什麼，讓他們說。實際上他不想死。否則有火災，為什麼叫消防車？讓我在火中安靜地死去。（笑聲）胡說，他受苦，還說沒有受苦。這是無知。他每時每刻受苦，但不知道為什麼受苦。這是無知。就像動物被帶到屠宰場，他受苦、尖叫，但不知道為什麼被帶去。這是動物生活。當有問題：為什麼我受苦？我不想要這火災，為什麼有火災？這是完美（語音不清）。有沒有解決方法？這是人生。如果像動物，只試圖做一些補救措施……他無疑在受苦，但因為他不認真對待，所以他是動物。動物不認真對待為什麼受苦。這是人生與動物生活的區別。受苦存在，但動物不認真對待，人生必須認真對待，否則是動物。有很多痛苦。這是 adhibhau… adhidaivika。Adhidaivika：由自然或更高力量造成的痛苦。例如地震，不是你能控制的，但可能造成破壞。這是 adhidaivika。同樣，adhibhautika：由其他生命實體造成的痛苦。還有 adhyātmika，由這身體和頭腦造成的痛苦。所以痛苦總是存在，我們習慣了受苦。但當問題是：為什麼我受苦？有沒有補救措施？這是人生。否則是動物生活。這是動物與人生的區別。如果只有動物，狗和貓，他們無法叫消防車，會死，因為他們不知道如何採取措施。但人類立即叫消防車試圖救自己。但痛苦存在，無論是動物還是人。區別在於人試圖對抗，動物不能。如果你只是接受痛苦，沒有補救措施，你是動物。你受苦並尋求補救措施，這是人生。這是簡單的事。你不能說沒有痛苦。痛苦存在，動物和人都有。人尋求補救措施，動物不能。

Puṣṭa Kṛṣṇa：美國的一些現代教派、不同哲學，說所有痛苦都在頭腦中體驗。他們試圖通過冥想忽略痛苦。

Prabhupāda：好的。有火災時你冥想，為什麼叫消防車？如果你是偉大的冥想者，繼續冥想，為什麼叫消防車？胡說，全是無賴。（笑聲）只是無賴，mūḍha。他們被稱為 mūḍha，無賴，僅此而已。

奉獻者：有時他們說這只是夢，如果你打擾我，你只是我的夢，我不用擔心，會有另一個夢，你會消失。

Prabhupāda：夢可能是……但有火災，你說是夢，為什麼叫消防車？生病時為什麼去找醫生？夢想它。（笑聲）主要問題是生老病死。你不想要這些。你必須尋求措施。這是人生。是否能停止生老病死？如果有這樣的生命，沒有生老病死，這是人生。athāto brahma jijñāsā。這是《韋丹塔哲學》的理念：「人生是用來探究這些事情。」如果你不探究，你仍是動物。Kṛṣṇa 意識運動試圖拯救人類社會脫離動物生活，帶到真正的人生。動物生活是有痛苦——繼續受苦。人生是有痛苦——如何對抗。這是人生。只要有這身體，必然有痛苦。

Prabhupāda：nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma yad indriya-prītaya āpṛṇoti na sādhu manye yata ātmano 'yam asann api kleśada āsa dehaḥ [聖典博伽瓦譚 5.5.4]。Ṛṣabhadeva 警告 karmīs，nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [聖典博伽瓦譚 5.5.4]：這些無賴為了感官享受瘋狂，不負責任地做一切。Pramattaḥ 意味著瘋狂。Nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [聖典博伽瓦譚 5.5.4]。不應該做的事，他做了。為什麼？yad indriya-prītaya：只為感官享受。因此，他建議 na sādhu ayam：這不好。為什麼不好？yata：他已有物質身體，受苦，還在創造再次得到物質身體的環境，繼續受苦。因此，應負責任地行動，不是像瘋子。nūnaṁ pramattaḥ kurute vikarma [聖典博伽瓦譚 5.5.4]。然後 Ṛṣabhadeva 教導，nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye [聖典博伽瓦譚 5.5.1]。這身體，雖然我有這身體，狗有狗的身體，豬有豬的身體，但這些身體不應該像狗和豬一樣被浪費。豬整天找糞便。如果我們也整天為感官享受工作，豬的生活與我有什麼區別？人生、人類的大腦應冷靜地理解生活的問題，為什麼受苦，如何補救，如何找到方法，這需要 tapasya。tapo divyam [聖典博伽瓦譚 5.5.1]。為了培養這種頭腦，需要一點 tapasya。因此我們推薦不非法性、不吃肉、不吸毒、不賭博。我們已被物質存在迷惑，如果再通過毒癮、吃肉等讓自己更迷惑，人生哪還有價值？人生結束了。因為理解這些人生問題需要一點頭腦。要創造這種頭腦，需要一點 tapasya。他已困惑，如果再供應毒癮和粗俗的肉食，他會停留在最粗俗的無知平台。這不是人類活動。頭腦必須清晰，理解生命的價值，為什麼受苦，是否有補救措施，如何採取。這是頭腦。如果頭腦只用來找感官享受、性、食物、住所、金錢，這是豬和狗的生意。Kṛṣṇa 意識運動是要救人們脫離豬狗生活，來到理解生命價值的真正平台。他們不知道。na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ [聖典博伽瓦譚 7.5.31]。他們不知道人生目標。只是抱著虛假希望，試圖用物質效果調整。這永遠不行。durāśayā，無用的希望。就像在紐約，美國人很富有、聰明，但他們無法阻止不想要的火災。他們無法阻止。因為他們住在300英尺或更高的大樓，仍然不安全。住在高樓大廈不意味著你不會死。生老病死，生命的真正問題。即使是大科學家，給我們許多發明，但他們死了。他們無法發明保護自己不死的東西，在死亡時給我一顆藥丸讓我不死，繼續提供科學進步。這不可能。你有什麼問題？

Puṣṭa Kṛṣṇa：有人認為通過冥想可以忽略……

Prabhupāda：冥想是認真思考：我不想死，為什麼死亡強加於我？這是真正的冥想。

Puṣṭa Kṛṣṇa：所以生命的問題不僅僅是我們感知到的？

Prabhupāda：是的。否則，冥想什麼？認真思考某事，這是冥想。如果沒有重要的認真思考，只是想像，如何幫你？

奉獻者（1）：對不起，Śrīla Prabhupāda。今晚這裡有民主黨全國大會，兩個大政黨之一，在 Madison Square Garden 舉行。全國的電視和報紙媒體都會在那裡，今晚8點開始。我們想派寺廟所有奉獻者去那裡進行 saṅkīrtana，因為這不僅能淨化氣氛，所有電視攝影機和報紙記者會採訪我們的奉獻者，拍攝照片，在全國電視上播放，因為……

Prabhupāda：這是好理由。

奉獻者（1）：所以我們請求是否所有奉獻者都能去？

Prabhupāda：可以。

奉獻者（1）：這樣他們都能參加，如果我們有很大一群人……

Prabhupāda：至少讓他們聽到 Hare Kṛṣṇa。

奉獻者們：是的。

奉獻者（1）：我感覺就像 Chand Kazi 的故事。當柴坦尼亞 Mahāprabhu 進行公民不服從，如果我們大聲念……

Prabhupāda：不，聽到這超然的振動，他們會受益。

奉獻者（2）：真正的總統候選人會在那裡。

Prabhupāda：嗯？

奉獻者（2）：美國總統候選人會在那裡。

Satsvarūpa：他們今晚都在那裡。

Prabhupāda：好，去吧，念 Hare Kṛṣṇa。

奉獻者（3）：謝謝 Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa。（奉獻者致敬）給他們 prasādam。Hare Kṛṣṇa。你們倆去過印度？

Satsvarūpa：不，只有 Mahābuddhi 和 Vṛndāvana，現在不在這裡。

Prabhupāda：哦。那麼？

Satsvarūpa：他們很成功。現在我們想讓這個團體走遍全世界。

Prabhupāda：哦，是的，去吧。

Satsvarūpa：目前我們的範圍是美國，想擴展到全世界。

Prabhupāda：為什麼不？我們的書連無賴都欣賞。

Satsvarūpa：是的。

Prabhupāda：是的，範圍是全世界。你有什麼經驗？

奉獻者（4）：Prabhupāda，印度很大，我寫了些信，但體驗更大……

Prabhupāda：哦！Kallman 先生，進來。（訪客進來）Kallman 太太要成為 sannyāsī（語音不清）。你會慢慢成為。

Kallman 太太：必須的。

Prabhupāda：如果你覺得不舒服，可以坐這上面。

Kallman 先生：不，不，墊子……

Prabhupāda：你已經習慣了。

Kallman 先生：我一直都習慣。

Prabhupāda：你好吗？

Kallman 先生：很好，Prabhupāda。

Prabhupāda：你現在在紐約？

Kallman 先生：我住在這裡。

Prabhupāda：哦，我知道你住這裡。有時你會出去。

Kallman 先生：旅行很多，但我們來參加遊行。

Prabhupāda：嗯。

Kallman 先生：第五大道的遊行。

Prabhupāda：你常來寺廟？

Kallman 先生：是的。

Prabhupāda：很好。嗯。（中斷）

奉獻者（5）：200個地方，大學、學校、政府機構、大臣、寺廟管理……

Prabhupāda：他們都訂購了？

奉獻者（5）：是的，大多數訂購了我們的……有些像美國某些地方，會訂購所有17卷《柴坦尼亞傳記》和《聖典博伽瓦譚》，並訂購其他書。我們把價格降到45盧比，他們能負擔得起（語音不清）。

Prabhupāda：正常價格是多少？

奉獻者（5）：7.95美元，相當於80盧比，對印度來說一卷太貴。

Prabhupāda：你們降價了？

奉獻者（5）：降到45盧比。Gopāla Kṛṣṇa 讓價格很合理，他們能接受。

Prabhupāda：沒關係。他們拿書就好。我們不求大利潤。

奉獻者（5）：許多評論家，來自最大的梵文（語音不清）教授，他們讀了評論，非常欣賞這些書。我們從北到南、東到西都訪問了。

Prabhupāda：歡迎他們。這很好。組織世界團隊。

Satsvarūpa：是的，我們很興奮要這樣做。我們會向 GBC 提交計劃。

Prabhupāda：嗯。

Satsvarūpa：我們的實際計劃是帶這個團隊去歐洲、印度和其他地方。

Prabhupāda：我們的書在全世界得到很好的回應。

奉獻者（6）：不斷增長。有新卷出版嗎？

奉獻者（1）：我們會（語音不清）讓你多翻譯，因為我們有很多錄音機。（語音不清）一班70、90、100本書，學生們在等更多書，一直說要更多。

Prabhupāda：你們會得到的，會得到的。

Rāmeśvara：謝謝，Prabhupāda。

Prabhupāda：給 Kallman 先生 prasādam。

Kallman 先生：Prabhupāda，請接受這個小捐贈。

Prabhupāda：謝謝。給他花環。

奉獻者：我們還在建前面，Gaurahari 留下的工作。我們不斷投入資金，供您使用。

Prabhupāda：是的，我的資金用於印刷書籍和擴展中心。我的書信託分為兩部分：50%用於印刷書籍，50%用於擴展中心。

Kallman 先生：有什麼我能幫您的，Prabhupāda。

Prabhupāda：謝謝。Hare Kṛṣṇa。

Kallman 先生：你們要辦大遊行，我最喜歡的。

Prabhupāda：你還有那家店？

Kallman 先生：現在我們做批發，Prabhupāda。我們賣給全美的百貨公司，放棄了零售店，因為時間不夠。

Prabhupāda：嗯，你現在做批發。

Kallman 先生：是的。

Prabhupāda：是的！

Kallman 先生：更大規模。

Prabhupāda：批發比零售好。我父親是布料批發商。他喜歡批發，不喜歡零售。

Kallman 先生：批發好得多，財務上……

Prabhupāda：利潤小，但總量更好。

Kallman 先生：量更大。

Prabhupāda：是的，量更大。那時他做布料生意，每件利潤一安那或兩派士。

Kallman 先生：很小的利潤。

Prabhupāda：是的。Marwari 商人，假如有價值十萬的貨物，如果有人立刻付十萬十盧比，他們會立刻賣。他認為「我賺了十盧比」，就夠了。再次交易。他們不計算我投資十萬，必須賺10%利潤。不，絕不虧本。有一點利潤。「沒關係，給我現金。」這是 Marwari 生意。他去供應商那買時，供應商看他一次買十萬、二十萬，會給他所有信用。

Kallman 先生：靠信用運作。

Prabhupāda：後來他建立信用，無需付款就能拿貨。他們保持信用，到付款日必須付清。

Kallman 先生：是的，沒錯。

Prabhupāda：所以 Marwari 成為大商人。

Kallman 先生：很強大。

Prabhupāda：是的。像 Birlas，他們在市場上有很大信用，通過電話就能讓黃金商人買一千托拉黃金，對方會立刻買，因為他有信用。

Kallman 先生：當然，多年信用。

Prabhupāda：下一刻他打電話給另一個黃金商人，問價格，說低一安那……我就賣一百托拉。他無需投資就買賣，賺一百托拉一安那的利潤（語音不清）。

Kallman 先生：當然。

Prabhupāda：通過電話。

Kallman 先生：很快。

Prabhupāda：這樣他們變得很富有。Marwari 懂得這門藝術。如果你去印度，會看到 Marwari 很快，他們知道如何做生意。

Kallman 先生：量。

Prabhupāda：量。當然，量大的生意是容易賣的。

Kallman 先生：美國服裝市場很好。

Prabhupāda：服裝。

Kallman 先生：是的，不斷增長。

Prabhupāda：你從 Ahmedabad 進貨？

Kallman 先生：我們從孟買進貨。

Prabhupāda：啊，孟買。孟買是中心。現在我們有寺廟，你去時可以住在我們那裡。

Kallman 先生：是的，我們去過很多次。

Prabhupāda：嗯，嗯！

Kallman 太太：在 Vṛndāvana？

Prabhupāda：Vṛndāvana，孟買。

Tamāla Kṛṣṇa：孟買也有。

Prabhupāda：還有 Māyāpura，你去過嗎？

Kallman 先生：沒有，我們沒去過 Māyāpura。我們一直……

Prabhupāda：嗯，Māyāpura 也有。

Kallman 太太：Vṛndāvana 的學校怎麼樣？學校？

Prabhupāda：還在建。

Kallman 太太：開始了嗎？

Prabhupāda：大樓建好後。

Kallman 先生：您一定很忙，Prabhupāda，寫作和出版書籍。

Prabhupāda：是的，晚上。白天沒時間。

Kallman 先生：嗯，嗯。

Prabhupāda：但晚上我會等。

Kallman 先生：我們只是來打個招呼。

Prabhupāda：嗯。

Kallman 先生：來看您。

Prabhupāda：非常感謝。

Kallman 先生：遊行時見。

Prabhupāda：給 Kallman 太太這個。是的。

Kallman 先生：非常感謝，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa，Jaya。

Rāmeśvara：我們在討論，如果有管理問題，會分散注意力，但即使奉獻者在這裡傳教，也會花很多時間。我們想做最讓您高興的事。所以我們想安排（語音不清）減少與奉獻者的 darśana。

Prabhupāda：但外人如果拒絕，他們可能是 sādhu（？）。

Rāmeśvara：嗯。

Prabhupāda：這是……

Satsvarūpa：不讓外人來。

Prabhupāda：嗯？

Satsvarūpa：不讓外人來。

Prabhupāda：是的。

Satsvarūpa：我安排了每天早上散步時帶所有奉獻者……

Prabhupāda：只為外人保留，比如5點到6點，而且……

Rāmeśvara：重要的人。

Prabhupāda：哈。

Rāmeśvara：如果他們是重要的人。

Prabhupāda：讓他們一個一個來。如果一次來一個，他們會坐下，不會急著走。但如果太多人來，先來看，然後走，另一個再來。這樣會是好的會面。

Rāmeśvara：我明白了。必須有管理。

Hari-śauri：奉獻者可以在早上課堂來。

Prabhupāda：對。試試這個實驗。

Rāmeśvara：任何能幫助您翻譯工作的，都是最好的服務……

Prabhupāda：嗯，是的。

Rāmeśvara：謝謝，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa。（中斷）

奉獻者（6）：這是芥末油。

Prabhupāda：嗯？

奉獻者（6）：是芥末油加香料，果子不確定，可能是芒果。

Hari-śauri：是某種粗製芒果醃菜。

Prabhupāda：為什麼不嘗一點？

奉獻者（6）：您要我試試看是什麼？

Prabhupāda：是的。

奉獻者（6）：Hare Kṛṣṇa！

Prabhupāda：你嘗了？是什麼？

奉獻者（6）：我分不出來。

Prabhupāda：沒味道？

奉獻者（6）：像芥末油和香料。我覺得是芒果。

奉獻者（7）：是的，可能是。

奉獻者（6）：我想是青芒果。

Prabhupāda：沒問題。

奉獻者（6）：您覺得呢？

Hari-śauri：是的，是芒果。

Prabhupāda：是芒果？很好。

Hari-śauri：嚐起來像醃洋蔥。（中斷）

Puṣṭa Kṛṣṇa：我們昨天學的這節經文： yogya-pātra hao tumi bhakti pravartāite krame saba tattva śuna, kahiye tomāte 「你適合推廣奉獻服務的教義。因此逐步聽我講述所有真相，我會告訴你。」[Madhya 20.107]

Prabhupāda：這是……（中斷）……看看最新的衛生狀況。

奉獻者：哦，是的。

Prabhupāda：這麼重要的國家，公園、街道到處這麼髒。這不是好兆頭。其他城市你看多乾淨。華盛頓，甚至那條公園大道，都很乾淨。為什麼這城市被忽視？洛杉磯也很乾淨。我們去過哪些城市？

Puṣṭa Kṛṣṇa：底特律。

Prabhupāda：底特律也……底特律也是。

Puṣṭa Kṛṣṇa：那個公園也有點髒。

Prabhupāda：嗯。

Puṣṭa Kṛṣṇa：啤酒罐和……

Prabhupāda：這是國家的墮落。每個州滿是垃圾。不是現在，我住在這裡（語音不清）過去10年，至少我看到。

Puṣṭa Kṛṣṇa：前幾天來的奉獻者父母之一說，他們去了 Vṛndāvana，那位在華盛頓買照片的先生……

Prabhupāda：嗯。

Puṣṭa Kṛṣṇa：他說他驚訝 Vṛndāvana 有多乾淨。