Prabhupāda: ……不是為了靈性進展。

Paramahaṁsa: 他們說對他們來說這很重要……[中斷]……通過體操練習提升到更高級的瑜伽。

Prabhupāda: 是的，但他們會逐漸吃更多肉、喝更多酒。這些所謂的瑜伽修行者遵循不飲酒、不吃肉的原則嗎？

Paramahaṁsa: 有些人遵循。

Prabhupāda: 所以這不是強制的。

Bhagavān: 全世界的人對印度有很大興趣，他們在印度尋找某種東西。

Prabhupāda: 是的，他們應該如此，因為真正的靈性理解在印度。

Yogeśvara: 但他們提出同樣的異議。當我們說奉獻瑜伽（bhakti-yoga）是最高瑜伽時，他們說：「你們為什麼這麼宗派主義？」

Prabhupāda: 不是宗派主義。你們說我們宗派，是因為你們不知道什麼是瑜伽。你告訴他們。你知道什麼是瑜伽嗎？

Yogeśvara: 他們會說：「《Bhagavad-gītā》也描述了許多……」

Prabhupāda: 他們被一些騙子欺騙，以為體操練習就是瑜伽。他們不知道什麼是瑜伽。瑜伽是 yoga-indriya-saṁyama（控制感官）。所有的瑜伽系統，包括帕坦伽利（Patañjali）的系統，哪有感官控制？他們在盡情滿足感官，還談什麼瑜伽？你們沒讀《Bhagavad-gītā》第六章。你們為什麼不解釋：「你們不是瑜伽修行者，你們在鬧劇。你們去僻靜處嗎？獨自坐在座位上，像描述的那樣凝視鼻尖嗎？你們在做嗎？你們不是瑜伽修行者，你們只是滑稽模仿。」不要承認他們是瑜伽修行者。如果是真正的瑜伽修行者……那位瑜伽修行者來了，他很讚賞。

Yogeśvara: Shraddhananda Giri。

Prabhupāda: 是的。他說：「Swamiji，你在做最偉大的工作，傳播神的聖名。」他這樣說。當播放唱片時，他全神貫注。所以真正的瑜伽修行者會被奉獻瑜伽吸引。這些體操練習者，懂什麼瑜伽？那是控制心意的過程。那些過於執著於身體的人需要這種練習，但他們也沒做對。他們必須找一個神聖的地方，獨自修行瑜伽，不是團體練習。團體練習在奉獻瑜伽可以，在哈他瑜伽（haṭha-yoga）不行。第一步就被否定。所以印度真正的瑜伽修行者，住在人類社會之外，不會在城市裡收學生、收三十五美元費用。這些都是假的。

Puṣṭa-kṛṣṇa: Prabhupāda，有時他們引用《Bhagavad-gītā》第十二章第二或第三節，Kṛṣṇa 說崇拜無形梵（impersonal Brahman）的人很辛苦，但「他們也會來到我這裏」。這「來到我這裏」是什麼意思？他們用這說結果相同，無論崇拜什麼……

Prabhupāda: 他們很辛苦後來到我這裏。愚蠢的人會選擇辛苦的路。聰明人走捷徑，harer nāma harer nāma harer nāma eva kevalam [Cc. Ādi 17.21]。辛苦意味著他是愚人。《Bhagavad-gītā》清楚說，絕對真理是無形的，但當祂來到這裏，顯現為人格（avyaktaṁ vyaktim āpannaṁ manyante mām abuddhayaḥ [Bg. 7.24]）。這結論是給知識貧乏、智力較低的人。

Paramahaṁsa: 似乎越努力推動 Kṛṣṇa 意識運動，魔亞（māyā）越設置障礙阻止我們。

Prabhupāda: 是的，但你變強後，自然會有更多敵人。這是自然的。所以昨晚我說：「若無神的概念，哪有宗教？」這不是宗教，是欺騙。無神的概念，無宗教可言。Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam [SB 6.3.19]。宗教是神給的法則。若無神的概念，你的宗教在哪？宗教不是形式。形式我們也有，但我們有清晰的神的概念，這裡是 Rādhā 和 Kṛṣṇa。

奉獻者: Prabhupāda，說「哲學是給愚人的」是什麼意思？

Prabhupāda: 哲學是給愚人的？誰說的？另一個愚人？我想是那個無賴 Guruji 說的，對吧？

Yogeśvara: 是的，他說：「我們無哲學，只提供體驗。」

Prabhupāda: 你們全是愚人，所以無哲學。你們無法理解哲學。

Yogeśvara: 他說：「神超越哲學和語言。」

Puṣṭa-kṛṣṇa: 這是他洗腦的方式。

Paramahaṁsa: 無形主義者認為「有多少理論，就有多少通往神的路」。

Prabhupāda: 但神說：「雖然有很多路，放下它們，只走這條路，臣服於我。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja [Bg. 18.66]。他們的「多路」是因為人種類多。經典有時試圖把所有人都引向奉獻瑜伽。

Paramahaṁsa: 但他們說所有路都通往 Kṛṣṇa。

Prabhupāda: 如果你知道所有路通往 Kṛṣṇa，為什麼不走這條路？為什麼繞遠路？就像有人問你：「你的鼻子在哪？」何必這樣指（繞圈），直接這樣指（直指鼻子）。你不知道鼻子，所以這樣繞。

Guru-gaurāṅga: 他們說一個人的食物是另一個人的毒藥，所以這過程不適合所有人。

Prabhupāda: 是的，那你就吃毒藥死去。因為你不輕易理解，最好吃毒藥死去。

Paramahaṁsa: 他們說「失敗是成功的支柱」是什麼意思？

Prabhupāda: 對誰？對真正追求成功的人，不是愚人。對追求成功的人，失敗也是成功，因為他在進步。Harer nāma harer nāma……神說「多路」，沒錯，但祂說：「若想完美無疑地認識我，這是方法，奉獻瑜伽。」其他過程無法完美理解神。《Bhagavad-gītā》18.55說：bhaktyā mām abhijānāti yāvān yaś cāsmi tattvataḥ，只有奉獻瑜伽能真正認識我。其他系統是部分理解，非完全。

Yogeśvara: 但他們說這是《Bhagavad-gītā》的結論，但我們不接受《Bhagavad-gītā》。

Prabhupāda: 那就下地獄。（笑聲）

Yogeśvara: 他們說吠陀其他部分推薦其他路。

Prabhupāda: 沒關係。我們傳《Bhagavad-gītā》，你接受就接受，不接受就下地獄。誰管你？我們開設這機構是「Kṛṣṇa 意識」。若不接受《Bhagavad-gītā》，為什麼來這？走開。我們不渴求你。你下地獄，誰反對？但若來這，必須有 Kṛṣṇa 意識。若招牌寫「印度甜點，rasagullā 有售」，你為什麼去要肉？我們是 Kṛṣṇa 意識，若不信 Kṛṣṇa，走開。若想了解 Kṛṣṇa，來這。所以紐約有人提議改成「國際神意識協會」，那會大亂。他們會帶來無數假神。清楚說 Kṛṣṇa 意識，若對 Kṛṣṇa 有興趣，來這。

Paramahaṁsa: 有時人說：「我太髒、太污染，來不了。」

Prabhupāda: 太髒？那就清洗。為什麼不清洗？Ceto-darpaṇa-mārjanam [Cc. Antya 20.12]，清洗過程是唱 Hare Kṛṣṇa，你會被潔淨。為什麼執著於髒污？若你同意自己髒污，就接受清洗過程。

Paramahaṁsa: 有時人說他們天生有罪。你曾在文章說罪惡不是生命實體固有的。

Prabhupāda: 罪惡或罪行不是天生的，是後天獲得。很多人認為天生有罪……我們給你清洗的過程，為什麼堅持不潔？我們都曾不潔，現在努力變潔淨。為什麼不來清洗？[中斷]……Navadvīpa，你到那的第一天就開始潔淨。我有這麼好的地方，來，按我們的規矩住，會被潔淨。疾病的人有診所、醫生，為什麼堅持不潔？Janmanā jāyate śūdraḥ，由出生，人人都是首陀羅（不潔）。Saṁskārād bhaved dvijaḥ，通過改革，變成二次生（dvija），婆羅門、剎帝利、吠舍。

Paramahaṁsa: 人天然會犯罪，還是後天發展？

Prabhupāda: 通過交往。Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ，欲望因交往而生。若與醉漢交往，學會喝酒；與奉獻者交往，變潔淨。

Bhagavān: Śrīla Prabhupāda，《Bhagavad-gītā》說有些人在子宮內開始有魔鬼特質，從前世繼承。若從小開始 Kṛṣṇa 意識教育，能否阻止這些特質發展？

Prabhupāda: 不，他的魔鬼特質會被淨化。否則傳教有什麼用？若特質不能改變，傳教有什麼意義？越早越好，從子宮開始教育，讓母親聽 Kṛṣṇa 的教導，孩子從子宮被淨化。如 Prahlāda Mahārāja，魔鬼父親之子，因母親受 Nārada Muni 指導而改變。若魔鬼不能改變，傳教有什麼意義？

Puṣṭa-kṛṣṇa: 有時他們說 Kṛṣṇa 知過去、現在、未來。我們傳人有微小獨立性，Kṛṣṇa 給我們欲望的自由。若 Kṛṣṇa 知未來，我們的獨立性在哪？祂已知我們的欲望？

Prabhupāda: 祂知過去、現在、未來，所以無獨立性？這是好論點嗎？

Puṣṭa-kṛṣṇa: 這是他們的論點。

Bhagavān: 他們說若 Kṛṣṇa 知你未來做什麼，獨立性在哪？

Prabhupāda: 所以 Kṛṣṇa 說：「別做這個，做這個。」Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ……[Bg. 18.66]。他要犯罪，Kṛṣṇa 建議：「別做。」Kṛṣṇa 來改變，因祂知你未來會犯罪，所以來阻止你：「別做這個，做這個。」

Puṣṭa-kṛṣṇa: 臣服 Kṛṣṇa 後，所有業（karma）立即消除？

Prabhupāda: 是的。Kṛṣṇa 說：「別做這個，做這個。」因祂知你未來，祂來要求你：「無賴，別做這個，做這個。」這是祂的知曉特性。Yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati……[Bg. 4.7]：「當他們濫用獨立性，我來阻止。」若你不臣服，可以，但若臣服，你得救。若不下地獄，Kṛṣṇa 不阻止：「好，去地獄。」Kṛṣṇa 來救你，Ahaṁ tvāṁ sarva-pāpebhyo mokṣayiṣyāmi：「我會救你免於所有罪業反應。你過去多次犯罪，現在停止，臣服我，我保證救你。」這是 Kṛṣṇa 的使命。若你不想得救，好的，再下地獄，變成糞便的蟲，那是你的選擇。

Puṣṭa-kṛṣṇa: 做 Kṛṣṇa 的奉獻者是很負責的地位。

Prabhupāda: 是的。不接受 Kṛṣṇa 教導的人是 mūḍhāḥ（愚人）。Na māṁ duṣkṛtino mūḍhāḥ [Bg. 7.15]。不管他穿得多好，開多快車，問他：「你知 Kṛṣṇa 嗎？」「不。」「你是無賴。」完結。我們不給尊重，僅形式上尊重，但立即明白：「這是無賴。」對嗎？找無賴難嗎？只要看他無 Kṛṣṇa 意識，就是無賴。他們可能說：「你很宗派。」就像罪犯被判刑，說法官偏心，因法官判一人得百萬美元，下一刻判他監禁六年。罪犯不知法官依行為判決。

奉獻者: 若遵循規範原則控制感官，但心念感官對象，他是在淨化還是假裝？

Prabhupāda: 控制感官，逐漸控制心念。你知道如何訓練老虎和獅子在馬戲團表演？（Dhanañjaya：餓牠們。）不。（Puṣṭa-kṛṣṇa：每次牠們做對就餵食。）不，從森林抓來後，關在籠子一週不給食。訓練者來，只用鞭子，開門，抽打。牠們又餓又弱，被鞭打後害怕。一見人就怕，然後給點食物。牠們是動物，會想：「這人是我的神，能救我也能殺我。」然後聽話。同樣，不給感官享受的材料，心念會被控制。開始時，當心說：「去餐廳」，說：「不，先生。」用鞋打心念，不讓它去餐廳。這叫 swami、gosvāmī，控制心念者。我們給「Gosvāmī」稱號，但若不能控制心念，就不配。Go 是感官，svāmī 是主人。能控制感官、心念、憤怒、胃、性器官的人，能在全世界收徒弟。否則是無賴 guru，看到漂亮秘書就想享受，這樣的 guru 是欺騙。因為人想被騙，所以有騙子。[中斷]……十四歲的男孩不能被誘導娶二十六歲的女孩，這不自然。醫學檢查顯示他至少三十二歲，還有人跟隨這騙子。西方年輕人渴望靈性生活，所以任何印度假聖人、假 guru 來，他們就去，但被騙。你們要讓社團強大，不被騙也不騙人，這樣才是一流。若成為騙子和被騙者的社團，無益。所以要嚴格遵循規範，認真對待，成為典範。人們需要靈性能量，所以一有 swami 或 guru 來，他們蜂擁而至，但這些無賴在騙。你們不要這樣。

Paramahaṁsa: 據說若完美遵循規範但不發展對 Kṛṣṇa 的愛，浪費時間。

Prabhupāda: 是的，但若遵循規範，會自動愛 Kṛṣṇa。Sādhakānām ayaṁ premṇaḥ prādurbhāve bhavet kramaḥ。這些是進展的踏腳石。奉獻服務通過交往發展。若交往的是純粹奉獻者，來的人會變成奉獻者。[中斷]……就像年輕男女，愛已在，但開始需交往、給禮物、食物，當交往加深，愛自然顯現。愛已在那，不是人為的，需通過過程喚醒。Dadāti pratigṛhṇāti bhuṅkte bhojayate guhyam ākhyāti pṛcchati ca ṣaḍ-vidhaṁ prīti-lakṣaṇam。六種愛的原則：給予、接受、供食、受食、了解對方心意、敞開自己心扉。遵循這些，愛會自動喚醒。我們的過程是早起、maṅgala-ārātrika、崇拜神像、供食、吃 prasādam、唱 Hare Kṛṣṇa。遵循這些會被淨化，無需教育，因奉獻已在那。就像稻草內有火，點燃、扇動，火就出來。火已在那，需知點火過程。巨大火焰會出現，可燒整個花園。必須知火已在那，點燃，火焰更大，燃燒熾烈。Śrī Caitanya Mahāprabhu 在《Śikṣāṣṭakam》描述，ceto-darpaṇa-mārjanam，第一步是清洗心靈。神已在心中，Īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。瑜伽是找到心中的神，冥想。神已在，需找出。這公園內有百磅黃金，你得找。瑜伽系統是找到心中的至高神。（結束）