1976年12月16日，海得拉巴，記者會
Prabhupāda：……右邊是黑暗。（印地語）
嘉賓（1）（印度記者）：顯然我們選擇了黑暗。這是我們想做的。我們想晚點再進入光明。
Prabhupāda：你在要求什麼……《吠陀》說：“走向光明。” *Tamaso mā jyotir gamaya*：“別留在黑暗中，走向光明。”
嘉賓（2）：我們想要更多光明。
Prabhupāda：是的。
嘉賓（2）：*Tamaso mā jyotir gamaya*。
Prabhupāda：是的，這是人類應有的追求。否則動物就處於黑暗中，牠們不知道什麼是神。但人類因為有這個人身，就能走向光明。所以所有的經典（śāstras）都是為人類準備的，不是為貓狗準備的。如果你不利用經典的教導，你就留在黑暗中。這就是我們的處境。光明就在這裡。就像除了其他經典外，如果你拿《博伽梵歌》，它就是非常耀眼的燈光。它不會改變。五千年前 Kṛṣṇa 說的，至今仍然一樣。就像光，幾百萬年前的太陽，現在還是同一個太陽。光明不會改變，黑暗才會改變。如果我們不接受《博伽梵歌》的標準知識，我們將繼續留在黑暗中，生活的問題也無法解決。這是我們的宣傳。 Kṛṣṇa 意識運動意味著我們在全世界呼籲：“來到這光明中，快樂起來。”就是這樣。
嘉賓（1）：斯瓦米吉，給我們講講這個 āśrama，你在做什麼好事。
Prabhupāda： Mahāṁśa 在哪？ āśrama 意味著試圖給予一些光明。這就是差別……
嘉賓（3）：對我們來說，即使在光明中也有黑暗。
Prabhupāda：不，那不是光明。那叫……
嘉賓（3）：那裡也可以從一個層次成長到更高層次。
Prabhupāda：……ābhāsa。就像早晨還沒有完全的陽光，只有一點光暈。那不是真正的光。真正的光是完整的陽光。太陽完全升起前的光和真正的光不同。我們要來到完全的光明中，這樣人生才會成功。不是部分的光明，那幫不了忙。完全的光明可以從至高無上的 Kṛṣṇa 那裡得到。
Ramachandra 博士：*Jyotiṣām api taj jyotis tamasaḥ param ucyate*。
Prabhupāda：是的，是的。所以你從 Kṛṣṇa 那裡獲得光明。那是完全的光明，你會快樂。這就是我們的 Kṛṣṇa 意識運動。不要滿足於一瞥光明，要接受完全的光明。這對每個人都開放，就像陽光對每個人都開放。如果你想留在黑暗的房間裡，那是你的選擇，但你可以走向完全的陽光。你能做到。哪裡有困難？ Kṛṣṇa 對每個人都開放，祂公開說了一切，沒有秘密咒語。一切都在那裡。*Man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām*。這對每個人都開放。哪裡有困難？除非我們拒絕接受 Kṛṣṇa 的教導，否則沒有秘密。一切都是公開的。但我們的領袖和學者不喜歡按 Kṛṣṇa 的教導原原本本接受。因此我們堅持，我們呈現《博伽梵歌》原貌，無需詮釋。他們說：“為什麼不詮釋？”這就是問題。我們說不要詮釋，按 Kṛṣṇa 的原話接受，就這樣，人生就成功了。
嘉賓（2）：不詮釋？
Prabhupāda：你能詮釋什麼？祂是權威，你是什麼？你能詮釋？
嘉賓（1）：這是自我瑜伽的需要（？）。
Prabhupāda：是的。 Kṛṣṇa 說，*mattaḥ parataraṁ nānyat* [Bg. 7.7]。沒有比 Kṛṣṇa 更高級的權威。當 Kṛṣṇa 在世時，祂證明了這一點。沒有人比祂更高級。這是事實。至今祂仍是最高級的。《博伽梵歌》在全世界被尊敬地研究，因為祂仍然是最高級的。這就是最高級。
Ramachandra 博士： *athavā bahunaitena kiṁ jñātena tavārjuna viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam ekāṁśena sthito jagat* [Bg. 10.42]
Prabhupāda：我們不改變。因為過了五千年，我們不需要添加什麼，不需要。
嘉賓（1）：那為什麼會有那麼多評論？
Prabhupāda：那些都是無賴行為，簡單來說，就是無賴行為。
信徒：無賴行為。
Prabhupāda：是的。你不能對神的話進行詮釋。就像法律，政府頒布的法律，你不能按自己的方式詮釋。你得接受。“靠右行”——沒有詮釋。你必須靠右行。這就是法律。如果你說：“靠左行有什麼問題？”實際上靠左行也沒什麼大不了，但你不能這樣做。一旦你這樣做，你就是罪犯，會被懲罰。這就是法律。*Dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam* [SB 6.3.19]。這就是 dharma（宗教）。如果你想要一個通用的宗教定義，經典中說：“宗教就是神制定的法律。”這就是 dharma。你不能製造 dharma。因為我們製造了那麼多心理臆造的 dharma，世界才沒有和平。因此 Kṛṣṇa 說：“放棄這些無賴行為。” *Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja* [Bg. 18.66]。
Ramachandra 博士：*Tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te*……
Prabhupāda：經典就是神及其代表說的話。就是這樣。這就是經典。除非 Kṛṣṇa 接受經典，祂怎麼會這樣說？*Tasmāc chāstraṁ pramāṇaṁ te*。經典應該是……
Ramachandra 博士：有些經典在 Kṛṣṇa 和 阿周那之前就存在了……
Prabhupāda：經典？經典意味著它是權威的。就像《博伽梵歌》是經典，因為它由至高權威 Kṛṣṇa 說出。因此所有 ācāryas（導師）都接受它。現在還有 ācārya-sampradāyas（導師傳承）。 Rāmānujācārya、 Madhvācārya、 Viṣṇu Svāmī、 Śaṅkara，他們都接受這個。在那個時候……
嘉賓（2）：你接受《吠陀》的至高無上性，*veda-pramāṇam* 嗎？
Prabhupāda：是的。*Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ* [Bg. 15.15]。如果你不了解 Kṛṣṇa，你就不懂什麼是《吠陀》。只有當你了解 Kṛṣṇa 時，你的《吠陀》知識才會被接受。如果你不知道 Kṛṣṇa，花那麼多力氣研究《吠陀》有什麼用？你什麼也不知道。*Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate* [Bg. 7.19]。
Ramachandra 博士：*Vāsudevaḥ sarvam iti*。
Prabhupāda：*Vāsudevaḥ sarvam iti*。這就是知識。
Ramachandra 博士：*Sa mahātmā*。
Prabhupāda：*Sa mahātmā*。如果你不知道 *vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19]，*śrama eva hi kevalam* [SB 1.2.8]：你只是白費力氣，什麼也沒得到。如果你了解了 Vāsudeva，你就了解了一切。*Kasmin tu bhagavo vijñāte sarvam idaṁ vijñātaṁ bhavati*。
Ramachandra 博士：你怎麼解釋 *vṛṣṇīnāṁ vāsudevo 'smi*？
Prabhupāda：是的，祂是一切的領袖。*Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ* [Bg. 10.8]。祂是一切的起源。*Mattaḥ sarvaṁ pravartate*。如果你知道根源，你就知道整棵樹，知道該往哪裡澆水。如果你澆根，水會流到最高的枝條。你不需要費力爬到上面澆水。澆根就是方法。
嘉賓（1）：祂說 *vāsudevaḥ sarvam*，又說 *vṛṣṇīnāṁ vāsudevo 'smi*。這句話的意義是……
Prabhupāda：這難道意味著祂不是 *sarvam*（一切）？不了解 *vāsudevaḥ sarvam iti* [Bg. 7.19] 的人，會說：“這也是 Vāsudeva，那也是 Vāsudeva。”這是智力較低的人。否則，聰明人會明白，*vāsudevaḥ sarvam iti*：“一切都是 Vāsudeva。” *Sa mahātmā*。但如果沒有智力，就會說：“我是這個，我是神，我是 Kṛṣṇa。”就像一棵樹，我說：“澆根部，這裡是一切。”否則，葉子也是樹，枝條也是樹，花也是樹……這樣下去。它們價值相同。但如果聰明人會明白，“這裡是一切”，*vāsudevaḥ sarvam*，根部。就是這樣。什麼？
信徒：我剛剛跟這位先生說，記者們可能還有其他問題。
Prabhupāda：那是他的願望。（停頓）這就是我們的運動。
嘉賓（4）：通過冥想最終能達到解脫（mukti）嗎？
Prabhupāda：什麼？
嘉賓（4）：通過冥想最終能達到祂。
Prabhupāda：你說的冥想是什麼意思？
嘉賓（4）：我不知道，但通常理解為……
Prabhupāda：那你為什麼談論冥想？
嘉賓（4）：通常理解為……
Prabhupāda：那是什麼？
嘉賓（4）：專注。
Prabhupāda：專注於什麼？主題是什麼？
嘉賓（4）：可能因人而異，有人專注於 Kṛṣṇa，有人專注於……
Prabhupāda：那不是標準的。如果冥想是隨個人意願，那不是冥想。
嘉賓（4）：但這取決於信仰。
Prabhupāda：根據經典，冥想意味著專注於神。這才是冥想。*Dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [SB 12.13.1]。瑜伽行者（yoginaḥ）冥想於主的形式。
嘉賓（4）：所以通過這個，你……
Prabhupāda：這就是冥想。
嘉賓（4）：是的。
Prabhupāda：其他東西都是人為的臆造。
嘉賓（4）：也許吧，但你說通過這個能達到神，對嗎？
Prabhupāda：什麼？
嘉賓（4）：你能達到神，或者是什麼概念？
Prabhupāda：是的。冥想意味著 Kṛṣṇa。祂說冥想。*Man-manā bhava mad-bhaktaḥ*：“將你的心專注於我。”這就是冥想。
嘉賓（4）：那麼，隨著時間推移，你會看到祂嗎？以什麼形式？
Prabhupāda：是的，你會立刻看到祂。 Kṛṣṇa 的畫像在那裡。 Kṛṣṇa 的畫像和 Kṛṣṇa 沒有區別。所以如果你專注於 Kṛṣṇa，你會立刻看到祂。
嘉賓（4）：你看到祂。
Prabhupāda：是的，立刻。但如果你認為 Kṛṣṇa 沒有形體，那就困難了。立刻。祂親自說 *man-manāḥ*，哪裡有困難？
嘉賓（4）：不，我說的是光的形體，你看到的是……
Prabhupāda：為什麼是光？祂有雙手雙腳，祂說 *man-manāḥ*：“我。”為什麼是光？光是祂存在的另一種特徵，但祂說 *man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru*。所以我們呈現。*Mām evaiṣyasi asaṁśayaḥ* [Bg. 18.65]。
嘉賓（4）：換句話說，你是說你以三維看到祂？
Prabhupāda：什麼？
嘉賓（4）：你以三維看到祂？
Prabhupāda：無限維度。你說三維是因為你看不到祂。否則祂是無限的。這就是祂的慈悲，祂以三維呈現自己，因為你沒有眼睛看到祂的無限維度。那不可能。所以這是祂的慈悲。但祂不限於三維。
嘉賓（4）：不，不，我不是說祂有限制。作為人的視角。
Prabhupāda：是的。因為人有限制……
嘉賓（4）：隨著人的專注進展，他在什麼形式下看到祂？這是我的問題。
Prabhupāda：所以問題簡化了。因此我們建立寺廟：“這裡是 Kṛṣṇa。”就是這樣。如果你說：“ Kṛṣṇa 是無處不在的，為什麼我要去寺廟？”如果祂無處不在，為什麼不在寺廟？但你說：“不，我不去寺廟看，我要在天空看。”那你就看不到。否則 Kṛṣṇa 無處不在，為什麼不在寺廟？這是什麼論點？祂也在這裡。但根據我的能力，我可以很容易在寺廟看到 Kṛṣṇa。所以 Kṛṣṇa 說，*man-manā bhava mad-bhaktaḥ*。你每天來寺廟看祂，思念祂。沒有……
Mahāṁśa： Śrīla Prabhupāda，我可以介紹一下這裡的項目嗎？
Prabhupāda：什麼？
Mahāṁśa：我可以向媒體介紹這裡的項目嗎？
Prabhupāda：可以。
Mahāṁśa：承蒙 Kṛṣṇa 的恩典，我們獲得了這塊565英畝的土地，位於兩個村莊， Dublipur（？）和 Kanaipali 村。這些土地在 Venkateshvara Gorakshini 信託名下，現在已轉移到 ISKCON Venkateshvara 信託，由尊貴的 A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda 擔任主席。我們的目標是……這整個地區非常乾旱。雖然有潛力開採水源，但它一直被荒廢，像這樣未使用的土地到處都是。你們可以看到，很多土地空置，就像這樣。我們獲得了這塊土地，想展示如何通過適當的管理和組織，讓這種荒地變得可利用，種植糧食、水果，養活無數……
Prabhupāda：並供奉給 Kṛṣṇa，分發 prasādam。
Mahāṁśa：是的。
Prabhupāda：這是我們的使命。我們已經每天晚上分發 prasādam，不以盈利為目的。
嘉賓（5）：所以任何人都可以來這裡生活。
Prabhupāda：哦，是的。
嘉賓（5）：不論宗教……
Prabhupāda：哦，是的。實際上這正在發生。有人從德國來，有人從（聽不清楚），有人從澳洲……
嘉賓（6）：即使他們不認同你希望他們遵循的教導，那些不認同的人也可以嗎？
Prabhupāda：如果他不按我們的方式生活，怎麼能住這裡？
嘉賓（6）：這就是他的問題。假設他不認同，還是可以來住嗎？
Prabhupāda：不，如果他住下來，他會認同。*Saṅgāt sañjāyate kāmaḥ*。如果你與好人交往，你會成為好人；如果你與醉鬼交往，你會成為醉鬼。所以我們提供這個機會。來和我們一起生活，你會成為奉獻者。這正在發生。我們提供這個機會。來和我們一起生活。
嘉賓（6）：寺廟裡還有什麼其他重點？
Mahāṁśa：是的。為了促進和諧的 Kṛṣṇa 意識社區，我們將提供所有設施。會有寺廟。
Prabhupāda：讓他們來這裡，平靜生活，吃得好，滿足生活所需，成為 Kṛṣṇa 意識者。這是我們的目標。我們不歧視印度教、伊斯蘭教、基督教。我們有很多基督徒、猶太人、印度教徒、穆斯林、非洲人，他們都在接受 Kṛṣṇa 意識。
嘉賓（5）：在印度也有穆斯林接受 Kṛṣṇa 意識？
Prabhupāda：不論是印度的穆斯林還是其他地方的，有智慧的人都在接受。
嘉賓（5）：在這個國家也有嗎？
Prabhupāda：是的。有些巴基斯坦人已經接受了。當然，他住在國外。有一位 Ramjan 博士，是波特蘭的大學教授，他是我的弟子。我給他取名叫 Rāmarañjana，來自 Ramjan。
嘉賓（3）：他放棄了伊斯蘭教。
Prabhupāda：是的，這是必須的。*Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇam* [Bg. 18.66]。這是必要的。
嘉賓（3）：可以重複他的名字嗎？
Prabhupāda：什麼？
嘉賓（3）：可以說他的名字嗎？
Prabhupāda：我說了， Ramjan 博士，波特蘭大學。
Mahāṁśa：還有 Ātreya Ṛṣi。
Prabhupāda：啊， Ātreya Ṛṣi，是的。他是伊朗人。
Ramachandra 博士：他也是穆斯林？
Prabhupāda：哦，是的。很多伊朗人成為我們的奉獻者。我們在德黑蘭有寺廟。
信徒：在海得拉巴有位穆斯林，他是終身會員。
Prabhupāda：不，終身會員……神意識……誰會否認神？這是一門科學。我們教的是科學，不是偏見，“我的神，你的神”。神是唯一的。金子就是金子。金子不會變成印度教金子、伊斯蘭教金子或基督教金子。哪裡有金子，它就是金子。這是我們的定義。*Sa vai puṁsāṁ paro dharmaḥ*。最高的宗教是 *yato bhaktir adhokṣaje*，教人如何愛神，就是這樣。我們教這個。沒有“這個神，那個神”的問題。神是唯一的。你只要實踐如何愛祂，你的宗教就是一流的。
嘉賓（5）：但為什麼要給祂取名字？為什麼要給神取名字？
Prabhupāda：沒有名字。我說 *yato bhaktir adhokṣaje*，這不是名字。 Adhokṣaja 意味著“超越你的感官感知”。
嘉賓（5）：可以是安拉、基督，甚至 Kṛṣṇa。
Prabhupāda：是的。但你必須知道神的定義。名字無關緊要。但 Kṛṣṇa 是完美的名字，根據梵文，意為“全然吸引”。神必須是全然吸引的，否則祂怎麼是神？這是完美的名字。如果你想用其他名字，我們不反對。有成千上萬的名字，隨你喜歡。但必須是神的名字。你必須了解什麼是神。這樣才完美。（旁白：開燈。）這是科學，不是宗教情緒。他們為什麼要製造神？神就是神。金子就是金子。《吠陀》文獻中有神的定義：
*aiśvaryasya samagrasya vīryasya yaśasaḥ śriyaḥ jñāna-vairāgyayoś caiva sannam iti bhaga…*（《毗濕奴往世書》6.5.47）
Bhagavān。這些是 bhagas（財富）。擁有所有這些財富的就是神， Bhagavān。神不缺乏財富。所有的財富。*Bhoktāraṁ yajña-tapasāṁ sarva-loka-maheśvaram* [Bg. 5.29]。這就是神。祂是一切的主人。所以除非你接受這個公式，怎麼能理解神？神不是三畝地的主人。這裡是神，*sarva-loka-maheśvaram*。神不限於有限，祂是無限的。我可以說我有十萬盧比，你可以說你有一億盧比，但神說：“我是一切財富的主人。”我們不能這樣說。這是神的財富。因為祂是主人，祂是至高的享受者，*bhoktā*。但我們製造了不同的 *bhoktā*，所以才有爭議。如果我們接受“神是 *bhoktā*，我們只是依賴祂”，問題就解決了。聯合國是……[中斷] 是的。神說，*patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati* [Bg. 9.26]。祂從沒說“給我肉”。（笑）如果你有神意識，你得給祂想要的。假設你在這裡，我邀請你，我會問：“先生，我能為你做什麼？”如果你說：“給我這種食物”，那才是真正的服務。如果你不喜歡某樣東西，我卻說：“這個肉很好，你吃吧。”那是服務嗎？神要求這個。*Patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati*。所以我們是神的僕人。我們提供這些食物。祂吃完後，我們再吃。我們是僕人。我們不能說：“親愛的主人，我喜歡這個肉，你吃吧。”那不是服務。所以愚人得按神的要求做。如果你說：“神是無形的，祂沒有嘴，沒有頭，沒有尾”，那你可以隨意製造。但這裡神說了。
嘉賓（6）：為了建立這個 āśrama，你會在這裡住一段時間嗎？
Prabhupāda：是的，我有那麼多中心，如果每個中心住三天，一年就過去了。能怎麼辦？
嘉賓（5）：斯瓦米吉，你有多少個 āśrama 和相關設施？
Prabhupāda：102個，都是大型的 āśrama。我們每天不靠任何收入養活兩萬人。神會送來。*Yoga-kṣemaṁ vahāmy aham* [Bg. 9.22]。我們在紐約每月花費1200萬盧比，其他中心也差不多。
嘉賓（6）：在德里中心也花1200萬盧比？
Prabhupāda：紐約，紐約。
嘉賓（5）：這些資金從哪裡來？
Prabhupāda：什麼？
嘉賓（5）：資金從哪裡來？
Prabhupāda：神送來的。
嘉賓（5）：神？
Prabhupāda：是的。
嘉賓（5）：但神不是計劃委員會，祂不送資金。
Prabhupāda：因為他不是奉獻者。祂怎麼會送？你養你的兒子，不養外人。
嘉賓（5）：但神不歧視。
Prabhupāda：普遍的食物是有的，但特殊的慈悲是給奉獻者的。就像你對所有孩子有同情，但對自己的孩子有特別的同情。
嘉賓（4）：你在印度有多少個 āśrama？
Prabhupāda：印度大約有六七個。
信徒：八個。
Prabhupāda：八個。在102個中，印度只有八個。在美國我們有40個中心。
Hari-śauri：加上農場有50多個。
Prabhupāda：農場。
嘉賓（3）：50，5-0。
嘉賓（5）：是的，5-0。
Prabhupāda：不，是在美國。我們有像這樣的農場，很成功。他們吃新鮮蔬菜、新鮮穀物和牛奶，頌唱。寺廟在那裡。他們放棄了城市生活。我想在這裡也這樣組織。我們在 Navadvīpa 已經有一個。奉獻者在那裡，有自己的衣服、食物、牛奶、住所，頌唱。就是這樣。
嘉賓（3）：全球總會員數？
Prabhupāda：總會員數幾乎無限，因為我們現在遇到反對……但真正奉獻生活的，像這些男孩，大約一萬人。
嘉賓（5）：這個 āśrama 的名字是什麼？
Prabhupāda：已經說了，是 ISKCON Venkateshvara 信託。
嘉賓（5）：信託的名字就是 āśrama 的名字。
Prabhupāda：是的。
Hari-śauri：新 Naimiṣāraṇya？
Prabhupāda：什麼？
Hari-śauri：新 Naimiṣāraṇya？
Prabhupāda：是的，那是次要的，但法律上是……
Ramachandra 博士：我們可以離開了嗎？
Mahāṁśa：我帶他們參觀。
Prabhupāda：是的，展示給他們看。非常感謝。[中斷]
嘉賓（8）：Patel 先生？
Prabhupāda：是的。
嘉賓（8）：是他邀請你的嗎？
Prabhupāda：是的。
嘉賓（8）：有什麼話題的想法嗎？
Prabhupāda：關於《博伽梵歌》。有些人對我一個人如何將 Kṛṣṇa 意識傳遍全球感到驚訝，而所有瑜伽士和斯瓦米加起來也做不到。他有點驚訝。
嘉賓（8）：這讓 Bhave 驚訝了嗎？
Prabhupāda：是的，否則他為什麼邀請我？他做不到。
嘉賓（8）：斯瓦米吉，你什麼時候見 Bhave？
Prabhupāda：18號。不只他，還有許多斯瓦米也會去，但他們沒能讓一個人成為 Kṛṣṇa 奉獻者。這是事實。過去兩百年，這是事實。你不能否認。但十年內我們有了這麼多中心，這麼多人。這有點令人驚訝。
嘉賓（8）：你也會談到保護牛嗎？
Prabhupāda：哦，是的。 Kṛṣṇa 說的任何事。 Kṛṣṇa 說，*kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyaṁ vaiśya-karma svabhāva-jam* [Bg. 18.44]。這是我們的責任。我告訴這些男孩：“不管牛有沒有奶，都要保護牠們。”
嘉賓（8）：要保護牠們？
Prabhupāda：是的，保護。如果 Kṛṣṇa 說 *go-rakṣya*，祂沒說只保護奶牛。
嘉賓（8）：牠們死後，你打算怎麼處理屍體？
Prabhupāda：那些吃牛肉的人可以吃。就像在我們國家， cāmāras（皮革工人）會拿走牛皮做鞋，吃肉，用骨頭。所以我們請求那些吃肉的人：“等到牠自然死亡。為什麼要殺？”
嘉賓（9）：所以你支持政府禁止屠宰。
Prabhupāda：當然。
嘉賓（9）：牛自然死亡後，如果拿走肉……
Prabhupāda：是的。
嘉賓（9）：你沒意見。
Prabhupāda：沒意見。禿鷹靠牛肉生存，我們有什麼意見？我們說：“不要殺。”
嘉賓（9）：自然死亡後，不是屠宰。
Prabhupāda：是的。如果牠死了，你想怎麼處理都可以。我們的哲學……
嘉賓（9）：這只是十年的運動。
Prabhupāda：是的。
嘉賓（9）：開始於……
Prabhupāda：實際上開始於1967年。但從1965年開始做了兩年的準備工作。
嘉賓（9）：顯然是在美國開始的。
Prabhupāda：是的。
嘉賓（9）：第一個 āśrama。
Prabhupāda：是的，紐約。
嘉賓（9）：那是1967年。
Prabhupāda：是的。1966年7月註冊，然後花了些時間找地方。所以1967年找到了地方。
嘉賓（9）：但你沒有這102個 āśrama 的總體預算。
Prabhupāda：我有書信託。書信託每天收入五到六百萬盧比。每天。
嘉賓（9）：每天。哦，書信託。通過賣書。
Prabhupāda：是的。我告訴他們：“50%用來再印刷書，50%用來推廣。”就是這樣。
嘉賓（9）：用來推廣什麼？
Prabhupāda：用於這個目的，宣傳。這是我的目標。如果我拿版稅，我的每日收入不會少於7.5萬盧比。
嘉賓（9）：扣掉所得稅後，剩的不多。
Prabhupāda：沒有所得稅。我們是慈善機構。
嘉賓（9）：你說每天7.5萬。
Prabhupāda：是的。每天收入五到六百萬盧比。如果我拿最低15%，是多少？大作家拿25%。
嘉賓（9）：但有人……我想在這個寺廟……你的一些書價格很高。
Prabhupāda：是的，那是對外國的。因為我們國人很博學，他們不需要。他們太博學，不需要任何人。所以禁止。他們最好不要拿。否則他們會誤解。就是這樣。他們的唯一工作就是誤解。所以價格高。
嘉賓（9）：有些東西很難讓他們理解。
Prabhupāda：所以最好不要拿。
嘉賓（9）：在新土地上推廣更容易。
Prabhupāda：這意味著他們不明白經典的意義。他們想按自己的方式詮釋經典。這是問題。大人物……
嘉賓（9）：那真正的考驗就在印度。
Prabhupāda：不， Kṛṣṇa 不是只為印度人說話，祂是為所有人。
嘉賓（9）：你的運動在這意義上被接受。
Prabhupāda：不，他們放棄了。他們故意放棄，說：“這宗教和經典害了我們國家。最好丟掉，扔進水裡。”這是領袖們的說法。所以他們改變了，完全否定了這個。
印度記者：不，他們沒否定。他們給予宗教自由。
Prabhupāda：什麼自由？“你想做什麼就做什麼。”
印度記者：不是這樣。
Prabhupāda：那什麼是自由？
印度記者：我喜歡哪個宗教，就可以自由追隨。
Prabhupāda：這種自由意味著你可以製造自己的宗教。這就是自由。他們想要這種自由，你可以製造。就像 Ramakrishna Mission 說的 *yato mata tato patha*：“你想怎麼信，就怎麼信。”
Ramachandra 博士：有人說宗教是大眾的鴉片。
Prabhupāda：是的，他們會這樣說。
Ramachandra 博士：他們這樣教我們。
Prabhupāda：是的。
Ramachandra 博士：我認為你說的對，政府在這意義上否定了宗教。
Prabhupāda：但他們不知道什麼是宗教。這是問題。宗教在這裡。 Kṛṣṇa 說，*mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja*。這就是宗教。
嘉賓（9）：最近有個政黨指控 ISKCON 寺廟成為 CIA 特工的藏身處。
Prabhupāda：是的。
嘉賓（9）：你怎麼說？
Prabhupāda：我們在檢測誰是無宗教的。就是這樣。這是我們的工作。
嘉賓（3）：他們在檢測誰是無宗教的。
Prabhupāda：他以宗教之名行事，但不知道什麼是宗教。這是我們在檢測的。你可以這樣說。這是我們的工作。
嘉賓（3）：這是一個重要的指控……
Prabhupāda：是指控。他們太愚蠢，認為美國人來這裡是為了成為 Vaiṣṇava，挨餓，變得有宗教。他們在那裡沒食物，來到我這裡，沒衣服……這個男孩是英國人，他像窮人的兒子一樣給我按摩。他是窮人的兒子嗎？為什麼他給我按摩？我們是貧窮的印度人。他不需要錢。前幾天我還責罵他：“為什麼你自己買衣服？拿我們的。”他說：“不，我有錢。”看看，這就是他們的立場。
Ramachandra 博士：我們可以告辭了嗎？
Prabhupāda： Hare Kṛṣṇa。（印地語——關於 CIA 的笑話）（笑）
Ramachandra 博士：這是毫無根據的指控。
Prabhupāda：毫無道理。（印地語）好像他們沒錢住酒店。
Ramachandra 博士：在印度現在什麼都扯上 CIA。
Prabhupāda：什麼？
Ramachandra 博士：什麼都扯上 CIA。
Prabhupāda：國會已經否認了。內政部長說：“我們沒有情報顯示他們是 CIA。”國會質疑：“你們要採取什麼措施？”回答是：“沒有措施，沒有情報。”他們害怕美國政府，因為孟加拉國的事。否則政府是欣賞這個運動的。但因為有美國人，他們擔心“可能有人做什麼”。但沒有這種機會。他們都是奉獻者，與政治無關……
Ramachandra 博士：這是純粹的宗教運動。
Prabhupāda：對。他們與政治無關。如果發現任何政治，他們可以絞死我。我會去。
Ramachandra 博士：我是海得拉巴的醫生，想來向您致敬。
Prabhupāda：哦，非常感謝。
Ramachandra 博士：我是海得拉巴的眼科專家。
Prabhupāda：你很專業。
Ramachandra 博士：承蒙您的恩典。我一直想見您，聽說您明天要離開，我就說一定要來向您致敬。
Prabhupāda：很好，很好。謝謝。
Ramachandra 博士：能見到您是我們的榮幸。您是偉大的宗教領袖，國際性的。您屬於 Caitanya Maṭha。
Prabhupāda：是的。
Ramachandra 博士：這是偉大的 bhakti 運動。我準備為 āśrama 提供任何服務……
Prabhupāda：（旁白：保留這張名片。 Ramachandra 博士願意幫忙。）
Ramachandra 博士：我有電話。
Prabhupāda：任何需要的幫助，我們都會提供。很好。（印地語）
Ramachandra 博士：我只希望您的運動能用上我的服務，因為我相信服務人類就是服務神。
Prabhupāda：不，服務神才是服務人類。如果你澆樹根，就是服務整棵樹。如果你只澆葉子，沒人受益，一切都會枯萎。這是不完美的服務。如果你真正認識神，為什麼只服務人類？為什麼不服務老虎？ Kṛṣṇa 說：“牠們也是我的兒子。”你這樣就是歧視。父親會滿意只有當所有兒子都得到服務，而不是部分。假設我有五個孩子，你只服務一個，我會問：“為什麼不服務其他孩子？”自然會這樣。
Ramachandra 博士：歧視就出現了。
Prabhupāda：是的。如果你在物質層面有神的認識，你必須是學者。*Paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]。
Ramachandra 博士：*Śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitāḥ sama-darśinaḥ* [Bg. 5.18]。
Prabhupāda：為什麼你區分貧窮的 Nārāyaṇa（神）？為什麼不富有的 Nārāyaṇa？如果 Nārāyaṇa 無處不在，為什麼不富有的人？我們的看法是，無論他是富是貧，他都是盲目的，因為他不認識神。
Ramachandra 博士：你想給予光明。
Prabhupāda：就是這樣。我們不那樣歧視。我們這樣區分：“這裡是認識神的人，這裡是不認識神的人。”
Ramachandra 博士：我自願為 āśrama 提供任何服務。
Prabhupāda：哦，是的。只要我們有這個身體，就需要你的服務。我們有眼睛，自然……
Ramachandra 博士：你可以告訴你的弟子。
Prabhupāda：哦，是的。他這麼好心。就是這樣。（結束）