晨間散步 1976年2月19日 瑪雅普
Prabhupāda:……這種香味,誰能質疑它的存在?撇開其他東西不談……
Acyutānanda:但你們不知道科學上的真正原因,所以就說這是神的作為。
Prabhupāda:不,不,你雖然是科學家,但你更像個大傻瓜。你無法解釋這種香味從何而來。
Acyutānanda:嗯,我們正在研究這個,總會找出答案的。
Prabhupāda:研究?我們已經有了結論,為什麼要像傻子一樣繼續瞎忙?我們已經知道答案了!
Acyutānanda:這只是個藉口,因為你無法向你的孩子們解釋。
Prabhupāda:不,我們有解釋。 Kṛṣṇa 說:“這就是我。”這就是神。你才是傻瓜,還在到處尋找答案。但我們已經知道,這裡就是神。 Puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca。 Kṛṣṇa 說:“我就是這香味。”所以只要你聞到這香味,你就知道 Kṛṣṇa 在那裡。這多簡單!這就是 Kṛṣṇa 意識。 Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。
Acyutānanda:有篇文章……
Prabhupāda:就像陽光在那裡, Kṛṣṇa 就在那裡。我們一點也不困惑。 Prabhāsmi śaśi-sūryayoḥ。這裡就是 puṇyo gandhaḥ pṛthivyāṁ ca。
Acyutānanda:現在有科學家說:“我們不再確定太陽為什麼會發光。”以前他們很肯定,說:“我們很確定。”但現在他們不確定太陽為什麼發光了。他們曾經編造了一個理論,宣稱那是科學定律,現在卻又開始懷疑自己的定律。
Prabhupāda:什麼叫“確定”?
Acyutānanda:他們不知道……以前他們很肯定,現在卻不確定了。他們曾經自以為是的理論,現在連自己都不相信了。
Guru-kṛpā:其實花朵的香味來自不同的分泌物,通過不同比例的混合,產生不同的香味。
Prabhupāda:傻瓜,什麼叫“混合”?
Guru-kṛpā:是偶然的。
Prabhupāda:偶然?(笑聲)
Guru-kṛpā:不同的偶然產生不同的香味。
Acyutānanda:科學家分析說,所有氣味可以歸為七到八種基本氣味:燒焦、甜味、苦味……他們說:“玫瑰是七分甜味、兩分燒焦、一分苦味。”但他們拿化學物質按照這個比例混合,聞起來卻不像玫瑰。他們承認這不是化學物質的問題……
Guru-kṛpā:但我們可以用化學物質人工製造出玫瑰的香味。
Sudāmā:就像現在他們做出來的塑膠花,也能散發香味。
Guru-kṛpā:沒錯。
Acyutānanda:但他們用的材料是從已經創造好的東西中提取的,而這裡的香味不需要工廠就能自然產生。
Prabhupāda:如果你請一個藝術家……
Acyutānanda:但塑膠花裡沒有種子,無法再創造更多。
Prabhupāda:對,對。
Acyutānanda:科學上有所謂的海森堡不確定性原理——因為海森堡最近去世了,所以他們寫了他的哲學——說你無法觀察任何事物並給出確定的答案,沒有人能做出確定的結論……
Prabhupāda:那為什麼他還要給出這種結論?他為什麼要說?
Acyutānanda:不。
Prabhupāda:這就是結論……
Acyutānanda:他只是說,就像蘇格拉底那樣:“我只知道我什麼也不知道。”
Hari-śauri:換句話說,他承認自己無知。
Prabhupāda:對。
Guru-kṛpā:換句話說,他承認自己的感官是有限的。
Prabhupāda:所以“我不知道”就意味著你是個傻瓜。你知道自己是傻瓜,那為什麼還要傳教?為什麼還要教別人?你明明知道自己是傻瓜,還裝老師,這就是欺騙。你是個傻瓜,騙子。就是這樣。
Acyutānanda:他的照片裡,還拿著一瓶啤酒。
Hṛdayānanda:他想讓每個人都說:“我不知道。”
Acyutānanda:那就直接說“我不知道”好了。
Hari-śauri:如果你不知道,為什麼還要說什麼?
Prabhupāda:跟這些傻瓜打交道真不容易。前幾天有個教授從 Khabudvīpa(?)來見我,他很恭順,但還是會爭辯,說:“ Kṛṣṇa 讓我做什麼,我就做什麼。”我告訴他:“ Kṛṣṇa 叫你臣服,你為什麼不臣服?”他說:“不,等祂讓我臣服時,我再臣服。”
Acyutānanda:“祂應該讓我……”
Prabhupāda:對,你看。
Acyutānanda:我講過一個故事。
Prabhupāda:你看。
Acyutānanda:有個人說:“哦,等 Kṛṣṇa 讓我臣服時,我就會臣服……”
Prabhupāda:但祂已經直接說了:“你臣服吧。”還要祂再“讓你”?看這什麼邏輯。
Guru-kṛpā:祂五千年前就已經說了。
Hṛdayānanda:這是欺騙。
Acyutānanda:不,有個故事是這樣的:一頭牛吃了某人的草,那人打了牛,牛死了。閻摩羅闍來了,那人說:“哦,是 Kṛṣṇa 讓我打的,我沒殺牛,這是 Kṛṣṇa 的作為。”閻摩羅闍說:“那誰種的稻子?”他說:“我種的。”“誰買的這塊地?”“我買的。”“誰開墾的這塊地?”“我開墾的。”“誰做的這個?”“我做的,我做的,我做的。”“那麼,誰殺了牛?”( Prabhupāda 笑)所以他們想在滿足自己感官時搶功勞,但要犧牲時就說:“哦, Kṛṣṇa 得讓我做, Kṛṣṇa 的旨意。”他們還會問:“為什麼 Kṛṣṇa 創造了邪惡?”有時候還會問一個很奇怪的問題:“如果 Kṛṣṇa 知道我們會墮落,祂為什麼不救我們?”
Prabhupāda:祂在救你。
Sudāmā:在西方,這是個很常見的問題。
Prabhupāda:祂在救你。
Sudāmā:為什麼不……
Prabhupāda:祂說:“你臣服於我,我就救你。”
Acyutānanda:但這意味著祂早就知道一切。
Prabhupāda:祂當然知道。祂知道你是個傻瓜,你會墮落,所以祂說:“照我的話做,你就不會墮落。”
Acyutānanda:但他們好像不接受這個答案,還很……
Sudāmā:不,他們很不滿,說:“如果祂是全愛的神,為什麼允許我們受苦?”
Prabhupāda:不,祂沒允許……祂禁止你,但你……
Acyutānanda:你自己堅持。
Prabhupāda:你得明白,你有小小的獨立性。他們其實不理解這一點。
Sudāmā:不,他們不滿意。
Acyutānanda:他們不……
Sudāmā:然後他們又說:“那祂為什麼給我們獨立性?”
Prabhupāda:這就是你和石頭的區別。不然你就一直是塊石頭。因為你會動,所以祂給了你獨立性。
Guru-kṛpā:還有個類似的問題。他們說,我們說靈性世界一切都很平靜,沒有生老病死,沒有物質條件,如果靈性世界這麼美好,一切都是靈性的,怎麼會有人在這種環境下對 Kṛṣṇa 產生嫉妒?這很……
Acyutānanda:原罪。
Sudāmā:為什麼我們會嫉妒?
Guru-kṛpā:如果一切都沒有嫉妒,沒有壞的物質元素……
Prabhupāda:對。
Guru-kṛpā:怎麼會……
Prabhupāda:這就是獨立性。儘管有這些美好條件,因為你有小小的獨立性,你可以違背。
Sudāmā:這很難理解。
Prabhupāda:不,這不難,不難。
Acyutānanda:不難,他們只是不想理解。
Prabhupāda:因為你是神的部分,祂有完全的獨立性,而你作為祂的一部分,相對地有小小的獨立性。
Acyutānanda:不,他們的想法是想把自己的困境怪到神頭上,就像頑皮的孩子說:“是你讓我做的。”
Prabhupāda:對。
Sudāmā:“我能怎麼辦?”
Prabhupāda:不,他們說:“你為什麼讓我出生?”他們會這樣說。
Sudāmā:幾乎像在詛咒了。
Guru-kṛpā:無神論者有時會爭辯:“你的 Kṛṣṇa 為那些受苦的人做了什麼?”
Prabhupāda:嗯?
Guru-kṛpā:“祂為什麼不來幫那些窮人?他們在受苦。”
Acyutānanda:我告訴他們……
Guru-kṛpā:“為什麼祂不來幫他們?”
Acyutānanda:在安得拉邦,我說:“那麼多土地用來種菸草,你們可以種糧食。”但《 博伽梵歌 》說:“一旦到達那裡,就永不回來。”
Prabhupāda:但如果他願意,他可以回來。
Acyutānanda:他可以回來。
Prabhupāda:必須接受這種小小的獨立性。我們可能會濫用它。 Kṛṣṇa-bahirmukha hañā bhoga vāñchā kare。這種濫用是我們墮落的原因。
Acyutānanda:在《 Kṛṣṇa 書》中說,杜瓦卡有場色彩大戰,他們互相丟顏料,有些男人看到女人後起了色心。這會是他們墮落的第一步嗎?在 Vaikuṇṭha 裡對 Kṛṣṇa 的同伴產生個人慾望?
Prabhupāda:對。[中斷] 祂想做什麼就做什麼,這就是神。神不是為了滿足你而存在的。
Acyutānanda:那人最後還是被聽眾拖下去了。
Guru-kṛpā:他們把他拉出去了……
Prabhupāda:嗯?
Acyutānanda:他被聽眾拖下去了,他是個搗亂分子。[中斷]
Prabhupāda:這種傳教工作是一場偉大的戰鬥,艱難的奮鬥。
Acyutānanda:真的很艱難。
Prabhupāda:所以你們都是戰士。即使你們在戰鬥中犧牲, Kṛṣṇa 也會認可你們。 Kṛṣṇa 會看到:“這個奉獻者犧牲了自己的生命。”祂會…… Asaṁśayam。 Asaṁśayam。 Mām evaiśyasy asaṁśayam。所以我們要繼續戰鬥。即使死了,那又怎麼樣?我們會回到…… Jīvo vā māro vā。 Vaiṣṇava,聖人,無論是生是死,都在 Kṛṣṇa 的保護之下。 Jīvo vā māro vā。[中斷] 如果他在戰場上死了,他就去天堂。
Acyutānanda:[中斷] 過去一年,雜誌和報紙上對共產主義有很多攻擊。
Prabhupāda:嗯?
Acyutānanda:共產主義被公開批評為失敗。
Prabhupāda:共產主義?
Acyutānanda:對,很多地方都說。
Prabhupāda:它確實是失敗的。
Guru-kṛpā:《新聞週刊》最近一期有篇文章。
Acyutānanda:我認為,世界上唯一真正有饑荒的國家是俄羅斯。
Prabhupāda:對,俄羅斯。
Acyutānanda:現在他們有乾旱,還想從冰冷的土地上種小麥。他們也有特權階級,黨員只是人口的一小部分,卻享受所有好處。
Prabhupāda:對。
Acyutānanda:所以他們也有種姓制度。共產主義是出於對……的嫉妒而產生的。
Prabhupāda:對。
Acyutānanda:僅此而已。
Prabhupāda:我想我已經討論過這個了。
Acyutānanda:對。
Prabhupāda:馬克思的失敗。
Acyutānanda:他們無法消除人的貪婪。這說到點子上了。這正是問題所在,他們因為 vaiśyas 的貪婪而受苦,所以把 vaiśyas 踢出去,但他們自己更貪婪。
Prabhupāda:他們很貪婪。
Acyutānanda:而且他們還是低等階級。
Guru-kṛpā:最糟糕的是他們完全不接受任何宗教。
Acyutānanda:俄羅斯的無神論共產主義是因為基督教會偏袒 vaiśyas,所以他們把教會和 vaiśyas 一起埋葬了。因為對 vaiśyas 的仇恨,教會也被埋葬了,真是盲目。
Hari-śauri:對,這一直是對天主教會的主要批評之一。他們擁有太多金錢和土地。
Acyutānanda:他說:“宗教是人民的鴉片。”所以有幅漫畫說,馬克思在1976年回來了,有人說:“不,現在鴉片才是人民的宗教。”
Prabhupāda:嗯?
Acyutānanda:“現在鴉片是人民的宗教,因為大家都吸毒。你說宗教是鴉片,現在鴉片成了宗教。”他們認為不應該有私有財產。現在印度國會也在討論這個,說要廢除私有財產,女人不應該戴首飾。
Prabhupāda:真的?
Acyutānanda:對。
Prabhupāda:在哪裡?
Acyutānanda:他們在國會裡討論。
Prabhupāda:在我們這裡?
Acyutānanda:在印度,國大黨。說要禁止首飾和私有財產。
Guru-kṛpā:他們已經通過土地上限法規禁止了……
Acyutānanda:他們用稅收來做……
Guru-kṛpā:土地上限法規禁止超過二十畝的土地。
Acyutānanda:他們有個法律,如果你有高地、乾地,每人可以有五十畝;如果是有水的稻田,只能有二十五畝。我說:“假如你有乾地,然後你灌溉了……”
Prabhupāda:問題在於他們沒有標準的想法,想做什麼就做什麼。因為他們掌權,就可以隨意通過法律,想怎麼樣就怎麼樣。[中斷] ……那個 bābu candra mantrī。你知道這個嗎?
Acyutānanda:“很多國王,很多……”
Prabhupāda:不,不, bābu candra rāya。這是個諷刺詞, bābu, bābu candra,意思是個愚蠢的……
Acyutānanda:愚蠢的國王。
Prabhupāda:還有 bābu candra mantrī,另一個愚蠢的大臣。一個愚蠢的國王,一個愚蠢的大臣。現在就是這樣。所有傻瓜都得到選票,一個當總統,一個當總理,但他們都是傻瓜。
Acyutānanda:現在他們通過的法律是,總統和總理在任何情況下都不能被送上法庭。
Prabhupāda:那沒問題,挺好的。
Acyutānanda:他們可以為所欲為。
Yaśodānandana:我想,您的某些評論,《 聖典博伽瓦譚 》第四篇的一些註解,如果被印度政府注意到,可能會給我們帶來麻煩。他們可能會考慮禁書,因為您在一個註解中公開批評說,人民因為有個女總理而不幸;另一個註解中您公開說,公民應該把部分財寶藏起來,這違反了他們的所得稅原則。
Prabhupāda:那我說的沒有 韋達 的支持嗎?
Guru-kṛpā:有支持,但按照他們的想法和所謂的……
Prabhupāda:那他們就是在對抗《 聖典博伽瓦譚 》。
Children:Hare Kṛṣṇa!Jaya Śrīla Prabhupāda!Hare Kṛṣṇa![中斷]
Acyutānanda:……Cāṇakya 社區……
Prabhupāda:對。 Cāṇakya 是權威。我引用 Cāṇakya 的話,錯在哪裡?
Acyutānanda:對,他們不能……他們不能……
Prabhupāda: Cāṇakya 是權威,不然為什麼你們把地方命名為“Cāṇakya Purī”?他和甘地等大人物一樣。所以說, viśvāso naiva kartavyaṁ strīṣu rāja-kuleṣu ca。我是無辜的,我只是引用權威。
Acyutānanda:對,對,您可以說這是 Cāṇakya 的話。有一個傻瓜……我在講座中說:“某個愚蠢的學者寫道,因為 Kṛṣṇa 是黑色的,祂是賤民。”結果聽眾中有個受過教育的賤民階級的人不高興了,說:“也許 Kṛṣṇa 是賤民的領袖。”我說:“這是某個學者的說法,你不能批評我,我只是引用學者的話。”聽眾也把他喊下去了。[中斷] Śūdras 和 yavanas 可以成為 brāhmaṇas,但很多時候他們還是 śūdras。
Prabhupāda:嗯?
Acyutānanda:很多天生的 śūdras 還是 śūdras,很多時候。
Prabhupāda:對。
Acyutānanda:但政府人為地給 harijanas 好處和地位,卻不要求他們有資格……
Prabhupāda:沒有訓練。
Acyutānanda:訓練。
Prabhupāda:不讓他們真正成為 harijana……
Acyutānanda: Harijana 可以成為 brāhmaṇa,但有時候 harijana 只是賤民。
Prabhupāda: Harijana 就是清道夫。只要他說:“我是 harijana”,你就立刻知道他是清道夫。
Acyutānanda:對。
Prabhupāda:這就是現實。
Acyutānanda:現在很多情況下,他們強行佔領土地,製造騷亂,當地人就放火把他們趕走。我們叫理髮師來,他幫一個人刮完鬍子,我們說:“再磨一下刀。”他卻沒帶磨刀石。“回去拿你的磨刀石。”但即使在自由的美國社會,他們也有工會,這就是種姓。為了保護就業,一個工會的人不能做另一個工會的工作,不然會搶別人的飯碗。所以他們各司其職。這就是 sva-dharma 和 para-dharma。這種原則是自然的, svābhāvika,自然會出現。嗯?就像我們……我家買了一架鋼琴。一個工會負責把鋼琴從店裡搬到卡車上,另一個工會負責把鋼琴抬上卡車,再另一個工會負責從卡車搬到你家裡。所以你得雇九個不同的人,因為他們會說:“不,我們的工作到這一步就結束了。”
Prabhupāda:在美國?
Acyutānanda:對。還有個工會是卡車司機。沒人會做別人的工作。就像在印度,如果你雇個女人洗鍋子,你叫她去洗廁所,她不會去,你得再找另一個女人。這保護了他們的就業機會。
Prabhupāda:分工。
Acyutānanda:分工。
Prabhupāda:[中斷] ……逐漸地,生活不再簡單。生存的鬥爭,非常非常……
Acyutānanda:人們把改變誤以為是進步。當事情只是變得更複雜,他們卻認為這是進步。這也是共產主義的東西,當有人抗議時,他們說:“哦,你得接受改變,這是自然的,是自然的改變。”
Prabhupāda:對,這是共產主義的想法。
Acyutānanda:“時代在變,你得跟上時代,隨時代改變。”
Dayānanda:毛說:“革命,持續的革命。”
Acyutānanda:對。我問一個人:“你有什麼成果?改變的結果是什麼?人們還是住在茅屋裡。”他說:“我們展示的是鬥爭,我們有鬥爭。人們不再只是坐著被剝削,他們現在在鬥爭。”
Prabhupāda:不,這在《 博伽梵歌 》中已經說了: manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati。這是自然法則。你有什麼好說的?沒什麼,這已經在那裡了。 Prakṛti-sthāni karṣati。 Manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati:“雖然他們是我的部分,” mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ,“但因為他們被心智 manaḥ 和感官支配,他們在掙扎。”所以我們的宣傳是:“停止感官享樂和心智幻想,掙扎就會停止。如果你還是順從感官和心智的指揮,你就得受苦。”
Acyutānanda:[中斷] ……牛車可以把它拉出來。五十年前,他們用牛車……
Prabhupāda:[中斷] ……如果不成為 Kṛṣṇa 意識,他就一直是個傻瓜,繼續做傻事。我提議這個,你提議那個,他提議另一個。 Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā manorathenāsati dhāvato bahiḥ。這不是……
Acyutānanda:以心智的速度旅行。
Prabhupāda:心智幻想……他們永遠無法得出正確結論。他們只會製造騷亂。僅此而已。 Utpāṭyaiva kalpate。看,他辛辛苦苦賺錢,還是無法提供像樣的 dāya。
Acyutānanda:他會拿錢去賭博。
Prabhupāda:嗯?
Acyutānanda:他們會賭博。
Prabhupāda:賭博他們倒是有錢,嗯?(結束)