Puṣṭa Kṛṣṇa： …砍樹。

Prabhupāda： 因為它們也是生命，無故不能取其命。你得負責。像這樣乾枯的樹可砍，不然不行。（中斷）…隨意砍樹做紙，有些紙沒人讀。每天…

Puṣṭa Kṛṣṇa： 他們丟掉。

Prabhupāda： 印幾十萬份浪費，為了紙張，要多少生命。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 從沒人想過這些。

Prabhupāda： 沒…哪有人？全是動物。人會思考。有知識的人會思考。動物想什麼？非奉獻者是動物。*Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ* [聖典博伽瓦譚 2.3.19]。大動物被小動物崇拜。僅此。森林裡獅子被小動物崇拜。獅子不是動物？它也是動物。同樣，這些領袖、科學家、哲學家，被小動物讚揚，但他們也是動物，大動物，僅此。標準是是否明白靈魂異於身體。不明白就是動物。或大或小，動物是動物。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 不明白靈魂的人…

Prabhupāda： 是動物。僅此。*Sa eva gokharaḥ*。經典的判斷。*Yasyātmā buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke* [聖典博伽瓦譚 10.84.13]：「認為這由三元素—*kapha*、*pitta*、*vayu*—組成的身體是自我」，*svadhiḥ kalatradiṣu*，「認為偶然組合的家人是親人」，*bhauma idyadhiḥ*，「出生之地可崇拜」，這是所謂民族主義。*Yat-tīrtha-buddhiḥ salile*：「朝聖地以為水很重要」，*na karhicij janeṣv abhijaneṣu*，「不重視有學問、經驗的聖人」，*sa eva gokharaḥ*，「這樣的人不過是牛驢。」僅此。若不知自己非這身體，異於身體，這知識狗也有。為什麼與狗不同？基本知識相同。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 有這知識的人…只理論不實踐，地位如何？

Prabhupāda： 不是理論。實踐。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 若不實踐，地位如何？比無知的人高？

Prabhupāda： 理論知識是什麼？

Puṣṭa Kṛṣṇa： 像印度哲學，人人知有 *ātmā*（靈魂），但仍為感官享樂在粗糙身體層面行事。

Prabhupāda： 若他認真明白，會依 *ātmā* 行事。否則，只是明白，是無形理解，只知 *Brahman*（梵）。之後的 *Brahman* 知識，他們不知。所以幾乎與動物無異。*Brahma-bhūtaḥ prasannātmā* [博伽梵歌 18.54]。所以他們不快樂。只是理論「我是 *Brahman*」，僅此。

印度人 (1)： 他們知知識但不依行事。

Prabhupāda： 所以不快樂。否則知「我是 *Brahman*」，*brahma-bhūtaḥ prasannātmā*—會永遠快樂。這成時尚。「桌椅 *brahma-jñāna*」，坐桌椅，抽菸談 *Brahman*。「扶手椅 *brahma-jñāna*。」雖 Kṛṣṇa 給資訊，*brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu… mad-bhaktiṁ labhate param* [博伽梵歌 18.54]，他們不進一步到 *mad-bhaktiṁ labhate param*，達到 *bhakti*（奉獻）平台。所以等於無知識。*Brahma-jñāna* 的徵兆是 *na śocati na kāṅkṣati, samaḥ sarveṣu bhūteṣu*。若有 *brahma-jñāna*，為什麼區分？像我們國家，Mahatma Gandhi，稱為 *mahātmā*，但為什麼反對英國人，驅逐他們？這不是 *brahma-jñāna*。*Samaḥ sarveṣu bhūteṣu*。他們一樣好。白人不給其他人機會，Mahatma Gandhi 也想「白人走開」。有什麼區別？同樣知識。「你想趕我；我想趕你。」你我有什麼區別？一狗對另一狗吠，另一狗吠另一狗。僅此。知識在哪？

Puṣṭa Kṛṣṇa： 很有趣的觀點。

Prabhupāda： 對。理解有什麼改變？自然。你當我敵人，我當你敵人。這自然。但 *brahma-jñāna* 是 *samaḥ sarveṣu bhūteṣu*，無區別，「皆是 *Brahman*」。這是 *brahma-jñāna*。Mahatma Gandhi 在這的運動是什麼？

印度人 (1)： 有個運動。

Prabhupāda： 對。什麼運動？

印度人 (1)： 他們叫…

印度人 (2)： *Satyagraha* 運動。

印度人 (1)： 非暴力。

印度人 (2)： 為真理而戰。

Prabhupāda： 什麼真理？

印度人 (1)： 對印度人有歧視法，要他們帶證件標識外國人，不能去某些地方，其他人可去，這種歧視法，特別針對印度人。他為真理戰，認為神眼中人人平等。

Prabhupāda： 所以？沒成功。

印度人 (1)： 部分成功，他們得聽他的，了解實際冤情。起初不願談，不想讓他知。後妥協，從那時起…至今仍繼續。對印度人的法律還在。

Prabhupāda： 印度人仍無平等權。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 這連投票權或國會代表都沒有。

印度人 (1)： 沒，什麼都沒。特別近幾年。以前可住城裡，現在被分到自己的區，不能住城裡。

Prabhupāda： 印度人被趕走。

印度人 (1)： 但現在有變化。我們間接在國會有代表，或許二三十年後…（笑）承諾。

信徒 (4)： 像科學家。

印度人 (1)： 靠承諾活。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 若你還活著。

印度人 (1)： 這也受 *karma* 影響，Swamiji？

Prabhupāda： 嗯？

印度人 (1)： 這也受 *karma* 影響？

Prabhupāda： 對。（中斷）…整體，你們有足夠食物吃。

印度人 (1)： 對，有。

Prabhupāda： 但印度人沒。你們比印度人好。

印度人 (1)： 每個從那來的人都說…

Prabhupāda： 我見你們比印度富裕。去配給店，只見被拒的糧食。

印度人 (1)： 被拒的糧食。

Prabhupāda： 對。沒國家用它們做食物，印度賣高價。

印度人 (1)： 人也懶，Swamiji。

Prabhupāda： 嗯？

印度人 (1)： 你不覺得人也懶？

Prabhupāda： 你是同樣的印度人。為什麼這不懶？是政府政策或管理。你看？懶是經典推薦。懶是壞詞，但實際生活是不辛苦工作。這是真生活。辛苦工作為吃，是動物生活，不是人。人應和平，無辛苦工作，修靈性知識。這是人生活，不是像豬狗整天辛苦找糞便。人不該這樣。所以有錢人建別墅在僻靜處和平生活，變懶。對吧？

印度人 (1)： 對。

Prabhupāda： 人生完美是你最終變懶，不用工作。這是完美，他們說。否則為什麼在僻靜處建別墅？美國人週末離開工作，累了，辛苦工作，出去。這意圖是和平生活，不辛苦工作。這是人生活。嗯？否則為什麼週末出城？為什麼？嗯？

印度人 (1)： 我想他們要休息。要休息。

Prabhupāda： 這就是懶。休息是懶，不工作。

印度人 (1)： 若一週工作五天，休息兩天…

Prabhupāda： 那是另一回事。你工作為變懶。（笑）那是另一回事。但目標是變懶。你辛苦五天只為兩天懶。若有辦法七天懶，你會選。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 但我想大多數人沒工作會瘋。

Prabhupāda： 不，那是他們生活沒妥善引導。所以懶這詞出現。懶不是真詞。懶是減少體力勞動，專注靈性工作。若你請人「來我們寺廟」，誰來？因他說「沒時間。」我們不辛苦工作。人生真目標…德國或其他地方有分類：「懶智、忙智、懶愚、忙愚。」現在（笑）全世界滿忙愚。但一流人是懶智。懶而智，是一流人。二流人是忙智。三流是懶愚，四流是忙愚。愚人忙…像現在他們忙但愚。像猴子，很忙。你看？他們寧做猴子一代，忙愚。僅此。愚人忙，只製造混亂。懶愚比他好，因不會害多，但忙愚只製造害。一流人是懶智。他知人生價值，冷靜思考。像我們偉大聖人，住森林，冥想、苦行、寫書。皆懶智。他們是一流人。

印度人 (1)： 不像猴子跳來跳去…

Prabhupāda： 忙愚，有什麼價值？他是愚，忙碌。如今教育是製造忙愚。僅此。

印度人 (1)： 忙智呢？

Prabhupāda： 二流。

印度人 (1)： 他如何表現？

Prabhupāda： 忙智是他做事有意義。懶智做更高的事。懶智是 *brāhmaṇa*（婆羅門），忙智是 *kṣatriya*（剎帝利）。所以 *cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭām* [博伽梵歌 4.13]。社會應分四等。*Śūdra*（首陀羅）是忙愚，需引導。若有百工人，需一領袖指引：「為什麼這樣？為什麼不那樣？」否則製造混亂。忙愚。全世界滿忙愚。博伽梵歌 說對 *brāhmaṇa*，*śamo damaḥ satyaṁ śaucaṁ titikṣa ārjavam, jñānam vijñānam āstikyaṁ brahma-karma sva* [博伽梵歌 18.42]。無建議「日夜辛苦工作」。婆羅門資格是控感官、控心、真誠、乾淨、知識完善、實踐知識、對經典和 Bhagavān 完全信仰。*Jñānaṁ vijñānam āstikyam*。這些是推薦，不是婆羅門整天辛苦找食。所以經典說「無需忙找食。食物已有。」他會得食物。這是神安排。但他們忙愚，不懂神安排。只為食像貓狗整天忙。這有地。你可…每人工作兩月可種一年食物。有這麼多地。但不，他們不種食。他們種錘子，製造。你看？輪胎、原子彈，等等。他們忙。他們是忙愚。實際是愚，還很忙。汽車有三千零件，他們忙造三千零件。每人忙造不需要的東西。但他們創造的社會逼他們這樣。

印度人 (1)： 否則他們認為無經濟進展。

Prabhupāda： 嗯？什麼經濟進展？這是忙愚。愚人不知如何解決經濟問題。博伽梵歌 推薦，*annād bhavanti bhūtāni* [博伽梵歌 3.14]：種糧食。經濟問題解決。為什麼不種糧食？為什麼造鐵凳、工具、汽車、輪胎、遠從阿拉伯收集石油？Kṛṣṇa 從不說「做這些胡說」。祂說「種糧食」。為什麼不做？那是愚人。你得吃。你不忙種食，忙造輪胎、汽車、凳子、工具。經濟在哪？第一經濟是第一必需，你得吃。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 但用輪胎螺栓可造拖拉機。他們認為拖拉機可更快種食。

Prabhupāda： 那是浪費精力。你吃牛，所以需拖拉機。不然不殺牛，這動物可做拖拉機的事。

信徒 (4)： 它會工作。

Prabhupāda： 但你想吃它們，必須找…

印度人 (1)： 其他方法。

Prabhupāda： 替代。就是這樣。

信徒 (4)： 但人得進步。

Prabhupāda： 什麼胡說進步？變忙愚？這是進步？你認為變忙愚是進步？這不是進步。進步是你不用工作，自動得舒適。這是想要的。這是進步。實際沒人想工作，但因需要未滿足，必須工作。他創造的社會逼他辛苦工作。

印度人 (1)： 有些人想坐辦公室指揮董事「做這個，做那個」。他們想當頭，想和平，但坐椅子上沒和平。

Prabhupāda： 對。

印度人 (1)： 所以得指揮每人。我相信這樣。

Prabhupāda： 對。他得絞腦汁。Kṛṣṇa 給了一切建議：「社會分四等：*brāhmaṇa*、*kṣatriya*、*vaiśya*、*śūdra*。」婆羅門給好建議，教師。剎帝利治理，*vaiśya* 種糧食、保護牛，有餘則貿易。*Śūdra* 幫忙，工人。這我見歐洲人做 *kṣatriya*，政府，印度人做 *vaiśya*，非洲人做 *śūdra*。但 *brāhmaṇa* 在哪？無 *brāhmaṇa*，所以不好。會受苦。若他們接受，政府人接受我們建議，按此做—我們不要政府職位，但可給治理好建議—皆會快樂。他們缺這。無好頭。他們以動物方式想「為什麼印度人來這？」印度人想「為什麼白人忽視我們？」這因無好分工。所以這必要，社會分四等：一流人—懶智；二流—忙智；三流—懶愚；四流—忙愚。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 但這歐洲階級也有 *śūdra*，雖在治理位。

Prabhupāda： 不，我們不說「歐洲人、美國人、印度人」。我們說「人」。博伽梵歌 從不說歐洲人該一流，印度人末流…從不說。是訓練。像工程學院。歐洲人可成工程師，印度人也可。無歧視。同樣，社會分工，整個人類社會應被招募、訓練。社會才好。否則不行。

印度人 (1)： 這還可能，Swamiji？還有這可能？

Prabhupāda： 任何時候，只要你同意。但你不同意。沒人願做 *brāhmaṇa*。人人都想做 *śūdra*。這是現代文明。

印度人 (1)： 人可做 *brāhmaṇa*？

Prabhupāda： 哦，對。為什麼不？

印度人 (1)： 不取決…

Prabhupāda： 是訓練。怎麼他們成 *brāhmaṇa*？依經典，他們從 *mleccha*、*yavana* 來。怎麼成 *brāhmaṇa*？超過 *brāhmaṇa*。他們守規。你看？他們從小吃肉，已放棄。若請印度人，他們不放棄，雖祖先從不吃肉。

印度人 (1)： 博伽梵歌 有說不該吃肉？

Prabhupāda： 對。*Ahara-śuddhi*。有三、四種 *ahara*：*sattvika*、*rājasika*、*tamasika*。全有。食物分類。肉是 *tamasikāhara*，四等。不是一等。

印度人 (1)： 雅利安文明時，Swamiji，也有經濟問題？

Prabhupāda： 無經濟問題。每時…總遵這系統：*cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭām* [博伽梵歌 4.13]。政府職責是確保這分類妥善執行。這是政府職責。世俗國家意味你想做什麼可做。但若宣稱做 *brāhmaṇa*，必須像 *brāhmaṇa*，不能像 *śūdra*、*bangi*，還說是 *brāhmaṇa*。不。政府不允。

印度人 (1)： 純淨必須有。

Prabhupāda： （中斷）對。全世界找不到合格 *brāhmaṇa*。他們需引導人類社會。所以人類社會混亂。無引導。*Śūdra* 靠投票做事。他們會投什麼？全是無賴。投票有什麼價值？全世界如此。傻瓜無賴投票，選另一無賴。過段時間—「哦，他不適合。拉下來」，尼克森，換另一傻瓜無賴。僅此。

印度人 (1)： 這持續進行。

Prabhupāda： （笑）進行。民主是選舉人全是傻瓜無賴。怎麼選非無賴的人？

印度人 (1)： 每人人生由神指引，生來做某事，成首相之類？

Prabhupāda： 對，有這回事。但我說，若你靠神，為什麼選舉？你是機會主義者。有時靠神，有時靠選舉力。若堅信神，為什麼選舉？讓神選。為什麼參與選舉？嗯？讓神選首相。為什麼忙投票？（中斷）神選 Mahārāja Yudhiṣṭhira。嗯？祂計劃 Mahārāja Yudhiṣṭhira 做王，非 Duryodhana。祂殺 Duryodhana 一黨，選 Yudhiṣṭhira：「坐下。」這是神選。所以為什麼你選？靠神。

印度人 (1)： 這因缺乏靈性知識，Swamiji？

Prabhupāda： 對，無知識。無靈性知識是動物。僅此。*Sa eva gokharaḥ*。最終判斷。無靈性知識，不比牛狗好。所以需 *brāhmaṇa* 引導。為什麼選 *brāhmaṇa* 引導？因他們有完全 *vijñāna*，*jñānaṁ vijñānam āstikyam*。

印度人 (1)： *Brāhmaṇa* 很必要。社會必須有 *brāhmaṇa*。

Prabhupāda： 對。對。你很聰明。所以我們在創造 *brāhmaṇa*。不創造忙愚。

信徒 (5)： 控制感官越多，越懶智？

Prabhupāda： 對。感官僕人有什麼智能？那是狗的智能。一見母狗，十條狗來聞陰部。這是智能？人類社會如此。他們聞女孩的陰部，僅此。人人如此。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 懶智的活動是 *jñāna-vijñāna*？

Prabhupāda： *Jñāna-vijñānam*，對。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 不是睡覺。

Prabhupāda： 不。用「懶」，但真詞是 *dhīra*。梵語是 *dhīra*。像高等法官，他是 *dhīra*。判決前，靜思三天。這不是懶。他的腦在工作如何給好判決。這是需要。但我們不懂 *dhīra*，以為「這人閒坐拿四千盧比。」因我們知「除非像狗跑來跑去，不是忙人。」不能欣賞作者、高等法官的工作。認為他們懶。所以用懶，但懶而智。否則他不懶，是 *dhīra*。詞是 *dhīra*。*Dhīras tatra na muhyati* [博伽梵歌 2.13]。除非是 *dhīra*，不能明白身體內有靈魂。（中斷）Kṛṣṇa 用這詞，*dhīras tatra na muhyati*。人需成 *dhīra*，冷靜、沉默。才能明白。不是忙狗。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 但 Arjuna 為 Kṛṣṇa 戰。

Prabhupāda： 不…你提一點。Arjuna 的戰…沒錯。你問題什麼？主題不同。你為什麼跳另一個？

Puṣṭa Kṛṣṇa： Hare Kṛṣṇa。

印度人 (1)： 一切在博伽梵歌。都在那。

Prabhupāda： 對。靈魂異於身體的理解，是為 *dhīra*，非 *adhīra*。有兩類人，*dhīra* 和 *adhīra*。*Adhīra* 是忙愚，*dhīra* 是懶智。我們運動為 *dhīra* 和 *adhīra*。*Adhīra*。我們可讓他們真成人。不管是 *dhīra* 或 *adhīra*。這運動很好。*Dhīrādhīra*。*Kṛṣṇotkīrtana-gāna-nartana-parau premāmṛtāmbho-nidhī dhīrādhīra priyau*。對 *dhīra* 和 *adhīra* 都討喜。為什麼不？我們做什麼？請人「來，唱，跳，吃 *prasāda*。」所以 *dhīra* 和 *adhīra* 都吸引。*Dhīrādhīra priya*。（中斷）你不能讓人人都 *dhīra*，不可能。*Adhīra* 也必要。但應由 *dhīra* 引導。

印度人 (1)： *Adhīra* 應由 *dhīra* 引導。

Prabhupāda： 對。*Adhīra* 由 *dhīra* 引導。就好。（中斷）無故。

印度人 (1)： 整週很忙。今天週日，以為打高爾夫可放鬆。

Prabhupāda： 那是另一生意。這週日應理解神。但他們無知識。因是愚人，又忙推球。僅此。

Harikeśa： 我們快走。他們不停。

印度人 (1)： 他們不停。

Puṣṭa Kṛṣṇa： 他們都打球了。走三百碼再打。

Prabhupāda： 忙愚，製造愚行，這是貴族，富人的活動。

印度人 (1)： 對。他負擔得起。

印度人 (3)： 這物質進展，Swamiji，像今天這樣，會持續多久？

Prabhupāda： 若不接受 Kṛṣṇa 的建議，會持續。你接受 Kṛṣṇa 的建議，就好。病在那，治療在那。若接受治療，病消。不接受，病繼續，你會死。僅此。

印度人 (1)： 最終地球會毀滅？

Prabhupāda： 已毀滅，因你不夠聰明，看不到。已毀滅。誰快樂？（完）