Prabhupāda： 這一切不過是 māyā 的假象。Māyā-sukhāya bharam udvahato vimūḍhān [SB 7.9.43]。這些愚蠢的人辛勤工作，精心安排，為了什麼？只是為了短暫的感官享樂，這種快樂本身就是虛幻的。真正的快樂在於主 Krishna 和祂的居所，那裡有 hlādinī, sandhinī, saṁvit 的力量。在物質世界裡，快樂總是與痛苦交織，āhlāda-tapa-kārī miśrayate，這就是現實。Tair na guṇa-varjite，這樣的快樂在主 Krishna 那裡不存在，因為祂超越了物質的限制。所以，人類生命的唯一目標……這是我們的使命，告訴大家：「你們只是在浪費時間，應該接受 Krishna意識。」這是人類唯一真正的事業。另一件事是，那些無法直接接受 Krishna意識的人，至少應該支持這場運動。所以我們挨家挨戶聯繫，讓他們成為終身會員或其他形式的會員。但有些人誤解了，認為：「這些人沒什麼正經事，搞什麼超然的騙局，賣書拿錢，然後吃喝睡覺。」他們是這樣想的。

Tamāla Kṛṣṇa： 所以我們應該大力宣傳，讓他們知道我們在傳教。

Prabhupāda： 對，他們得明白，我們讓他們成為會員是為了他們的福祉，不是為了我們自己的利益。這是我們的動機。

Tamāla Kṛṣṇa： 他們也應該懷著這樣的動機來捐助。

Prabhupāda： 沒錯，我們與他們互動的方式，應該是幫助他們培養 Krishna意識。如果只是為了從他們那裡拿錢，然後讓他們繼續墮落，那不是我們的目標，那是超然的欺騙。你覺得呢， Gargamuni？

Gargamuni： 對，我們必須傳教。（Prabhupāda 笑）

Prabhupāda： 是的。如果披著出家人的外衣，拿了錢就吃喝睡覺，那是超然的欺騙。（Prabhupāda 笑）（用印地語）就像別人辛勤勞動，我們卻靠某種外衣輕鬆賺錢。就是這樣。他們辛苦工作賺錢，而我們……在印度，大多數出家人都是這樣做的。那些祭司也是如此。這成了他們的職業。我的 Guru Mahārāja 曾說，Ṭhākura dekhiye pāya rasta karache，與其靠展示寺廟神像謀生，不如做清掃街道的清潔工，誠實地生活。他是這麼說的。清潔工辛苦工作，賺點錢，過誠實的生活，這是正直的生活。但在 Vrindāvana，那些 Goswamis 都有自己的神像，人們來參拜、捐獻。典型的例子是 Gauracānda Goswami，Ṭhākura dekhiye paisa rasta。所有的服務者都……我們的 Kunja Babu 也是這樣計劃的。他想：「我通過欺騙同門，得到了 Caitanya Maṭha。人們會來參拜 Caitanya Mahāprabhu 的出生地，我就能賺大錢，分給我的兄弟、兒子和自己。」這就是他的計畫。

Tamāla Kṛṣṇa： 完美的物質計畫。

Prabhupāda： 對，這是另一種賺錢的方式。他一直追隨 Guru Mahārāja，就是為了這個目的。Guru Mahārāja 以為：「哦，這人在幫我。」但他根本沒打算幫 Bhaktisiddhānta Sarasvatī。他的計畫是：「以 Bhaktisiddhānta Sarasvatī 為幌子，賺錢裝進自己口袋。」這是他一開始的目的。他拿了很多錢，但他確實是個好管理者。其他同門出家人抱怨，Guru Mahārāja 說：「你們為什麼抱怨？你們不能改進你的同門嗎？如果我要找像他這樣的管理專家，我得付錢。他拿點錢，你們為什麼嫉妒？」（Prabhupāda 笑）他這樣說，沒人能反駁。但 Guru Mahārāja 去世後，一切爆發了。「必須把 Kunja Babu 趕出去。」這是 Gauḍīya Maṭha 崩潰的根本原因。對 Kunja Babu 的不滿。

Tamāla Kṛṣṇa： Kunja Babu 是誰？

Prabhupāda： 就是 Tīrtha Mahārāja。他的名字是 Kunja Vihari Sar。所以這股怨氣在每個人心中醞釀。Guru Mahārāja 去世後，這股怨氣爆發了。整個計畫就是如何把 Kunja Babu 趕走。

Tamāla Kṛṣṇa： 不是如何傳教。

Prabhupāda： 對。這就是崩潰的原因。Guru Mahārāja 在世時，用他的影響力壓住了這些叛亂，但叛亂的火苗早已存在。於是爆發了，導致高等法院的爭鬥。Kunja Babu 很聰明，他早就知道：「Guru Mahārāja 去世後，會有爭鬥，會打到高等法院。所以我要用 Guru Mahārāja 的錢，讓我的兄弟和兒子成為律師和辯護人，這樣我就不用自己花錢。」這是有計劃的。他原本只是個小職員，沒能力讓兄弟和兒子成為律師和辯護人，全靠 Gauḍīya Maṭha 的資金來支持，為了幫 Tīrtha Mahārāja 打官司。這些都是計畫好的。但我當時是個不起眼的居士，沒加入任何一派。（Prabhupāda 笑）我在家裡過著平凡的生活。但我一直在計畫如何實現這個運動。這是我從聽到這個運動開始就有的願望。我從未加入任何一派，無論是這邊還是那邊。Guru Mahārāja 也建議：「讓他獨立生活，當需要時，他會自己去做。沒必要跟你們住在一起，分開更好。」當 Goswami Mahārāja 推薦我住在 Maṭha，說：「他很好。」有時他會這樣推薦。在孟買，就是這棟房子。他（Guru Mahārāja）說：「是的，他很能幹。他能做到。最好與你們分開生活，他會在需要時完成一切。」我當時不明白。雖然我是居士，與他們分開。在孟買，我在做生意。（外面有人說話）

Gargamuni： 那個人來了。

Prabhupāda： 好，讓他們進來。

Indian lady： （用印地語）

Prabhupāda： （用印地語）你是印度人？

American Banker： 她知道差別。她知道……

Prabhupāda： Muktananda 的哲學是什麼？

Lady： 他不是哲學家，但從某種角度來說，他教導冥想的方法。

Prabhupāda： 那冥想是什麼？

Lady： 我沒練過，但我知道是在一個黑暗的房間裡……

Prabhupāda： 黑暗的房間？

Lady： 他讓你專注於……有些人（聽不清楚）某種東西……

Prabhupāda： 這全是「某種東西」，沒什麼具體的。

Lady： 我至少在這裡練習過精神病學……

Banker： 你去那裡，坐在一個很暗的房間裡的墊子上。

Prabhupāda： 他不知道。她也不知道。

Lady： 不，我從沒練過……

Prabhupāda： 她只知道「黑暗的房間」。僅此而已。在黑暗中。

Lady： 但我們沒練過，只是坐在那裡（聽不清楚）……

Banker： 他有固定的日程。他有 ārati 儀式。

Prabhupāda： 什麼神像？

Banker： 他有一本梵文書。

Prabhupāda： 那是什麼書？

Lady： 一些關於主的祈禱文。

Banker： 他自己的祈禱文。不是《博伽梵歌》之類的，是獨立的東西。他們唱 Hare Kṛṣṇa Hare Rāma……所以這不是 Krishna意識，因為……

Prabhupāda： 他唱 Hare Kṛṣṇa？

Lady： 不，是某種不同的祈禱文。他在學……他有一位聖人（聽不清楚）……

Banker： 寺廟裡有某位聖人的雕像。

Lady： Nityānanda Swami。他是他的導師。

Prabhupāda： 哦，Nityānanda Swami 現在不在世了？

Lady： 不，不，他去世了。

Prabhupāda： 他什麼時候去世的？

Lady： 我不知道確切時間，因為他（聽不清楚）。他是他的奉獻者（聽不清楚）。

Prabhupāda： 所以我們的做法與他們有很大不同。我們崇拜主 Krishna。

Lady： 在 Juhu。很多人可能（聽不清楚），你們在那裡（聽不清楚），人們去那裡很困難。

Prabhupāda： Juhu 有很多人。Juhu 的人不會來這裡。同樣，這裡的人也不會去那裡。但在 Juhu 有很多人。孟買本身就是個大城市，任何角落都一樣。但我們在市區哪裡能得到這麼大的地？那是兩萬平方碼的地，就在 Juhu 海灘邊。為了這個便利，對吧。而且那裡正在發展成新城。你去過 Juhu 嗎？

Banker： 我以前住在那裡。海灘邊的房子。

Gargamuni： 那棟白色的大樓，六層高，就在海灘邊，他以前住在那裡。

Prabhupāda： 你覺得那地方怎麼樣？

Banker： 非常好。安靜、平和。在銀行工作一天後，那裡是個很好的休憩地。

Prabhupāda： 他們從 Juhu 來銀行上班。所以有什麼困難？像你這樣負責的銀行經理，每天來回，都能準時到達辦公室。

Banker： 從 Churchgate 到 Juhu 坐火車只要三十三分鐘。

Gargamuni： 但他現在不住在那裡。他住在市區。

Banker： 那是因為我下週要去紐約。只是這個原因。

Prabhupāda： 不是其他原因。你們銀行的其他主管也可能住在那裡吧？

Banker： National and Grindlay’s 銀行的主管有住在那裡的。幾家英國公司也有主管在那裡。我是當時唯一一個美國人。

Tamāla Kṛṣṇa： 所以你回來後會再搬去那裡？

Banker： 不，我被調到紐約了。我現在住酒店，因為東西都打包好了。

Prabhupāda： 你要去紐約？

Banker： 下週。我帶了 Bhanu 來，將來如果你們需要什麼幫助，可以找她在銀行。她很感興趣，也了解情況。

Prabhupāda： 她也跟你一起去？

Banker： 她會留在孟買。她在我們的主分行工作。

Prabhupāda： 你在銀行工作？

Lady： 是的。

Prabhupāda： 你做什麼職位？打字？不是吧。

Banker： 她是我部門的文員。

Prabhupāda： 我明白了。我們的哲學是《博伽梵歌》。你知道《博伽梵歌》嗎？

Lady： 是的，略知一二。

Prabhupāda： 那是標準。印度所有的大師都認同它。

Banker： 這是你手裡那本一千頁的書嗎？

Gargamuni： 是的。

Prabhupāda： 在離開印度前，你可以成為我們的會員。我們有很多這樣的書，二十本這樣的書。這本是由紐約的 MacMillan Company 出版的。

Banker： 哦，這本是。有些書是在紐約印刷的。

Tamāla Kṛṣṇa： 有些是。這本是最受歡迎的。由 MacMillan 出版社印刷，第一年就出了三版。MacMillan 的銷售經理說，其他版本的《博伽梵歌》銷量在下降，但我們的在增長。人們對這個很感興趣。英語版的《博伽梵歌》有很多……

Prabhupāda： 645 種。

Gargamuni： 這是我跟你提過的那個男孩，他還懂梵文和孟加拉語。

Banker： 哦，對，我看過他的照片。

Gargamuni： 對，就是他。我們叫他 Paṇḍitjī。

Prabhupāda： 他怎麼看到他的照片？

Gargamuni： 我有一張他和所有書的照片。很漂亮的照片。

Lady： 這是那本分成三小冊的書嗎？

Prabhupāda： 是的，我們有小冊子。

Tamāla Kṛṣṇa： 《Krishna》書是另一本書。她想的是三部曲。那是另一本書。

Prabhupāda： 哦。這裡沒有《Krishna》書？

Tamāla Kṛṣṇa： 三部曲我們沒有，但有大部頭的《Krishna》書。

Prabhupāda： 你叫什麼名字？你的名字？

Lady： Bhanu。

Prabhupāda： Bhanu？古吉拉特人？

Lady： 帕西人。

Prabhupāda： 帕西人。我明白了。帕西人也算是古吉拉特人。

Prabhupāda： 以前帕西人在孟買是很重要的社群。他們是大商人，重要人物。

Banker： 像 Tata 先生……

Prabhupāda： 對，Tata，Sarpiosa Mehta。現在帕西社群沒出什麼大人物了。你覺得呢？最後一個大人物是 Nariman。你不知道？Nariman。我見過他。就是那個 Nariman Point。他是個政治領袖。來吧。所以 Nariman 是帕西人。我知道。

Lady： 我知道這個名字，但……

Prabhupāda： 他是 Subhash Bose 的同時代人。同一黨派。（停頓）你兒子好吗？

Gopāla Kṛṣṇa： 哦，他很好。

Prabhupāda： 父親呢？

Gopāla Kṛṣṇa： 他也還好。

Prabhupāda： 父親、兒子，他是中間的。

Gopāla Kṛṣṇa： 我在試著讓他有 Krishna意識。

Prabhupāda： 父親。母親呢？

Gopāla Kṛṣṇa： 她是個堅定的 Arya-samaji。她是 Santa Cruz Arya-samaj 的主席。

Prabhupāda： 是嗎？Arya-samaj 的哲學是什麼？

Gopāla Kṛṣṇa： 我不知道。但她很喜歡 Krishna，也很喜歡我們的運動，但她還是很相信 Arya-samaj。

Prabhupāda： 因為她是主席，怎麼能反對呢？（笑）Arya-samaj 的人被嚴格禁止去寺廟。

Gopāla Kṛṣṇa： 對，但她來看你。

Prabhupāda： 那她就違反了規矩。

Gopāla Kṛṣṇa： 上週我們有場音樂會，她還幫忙賣票，幫了一點忙。

Prabhupāda： 哦。我們不做任何暗地裡的事。我們的一切都是公開的。

Lady： 不，你們做的事是為了專注或什麼的，你們一定是在做……

Prabhupāda： 但專注……在黑暗中最好的專注就是舒舒服服地睡覺，沒人打擾。如果把房間弄暗，你會開始打呼嚕，沒人會打擾你。那是最好的專注。

Lady： 你建議什麼樣的冥想？

Prabhupāda： 我們在《博伽梵歌》中沒找到任何說「你應該在黑暗中冥想」的內容。我們認為那是假的。沒有任何宗教系統，甚至基督教，也沒有這種黑暗的說法。基督教教堂非常明亮。他們祈禱。祈禱是必要的。為什麼要在黑暗中？那是他的發明。無論是印度教還是佛教，都沒有這樣的建議，說「你在黑暗中祈禱」。所以這是假的，不標準。為什麼要黑暗？自然地，如果你把房間弄暗，你會感到睏倦。這是自然的傾向。

Lady： （聽不清楚）冥想？

Prabhupāda： 冥想你可以做，就像我們也在做冥想，唱 Hare Kṛṣṇa mahā-mantra。但現在這個時代，冥想——讓心完全專注於神的形像——是很困難的。人們的心很躁動，他們無法真正冥想。因此在這個時代，建議的是集體唱頌主的聖名。就像我們這樣，Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare, Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma……不需要黑暗的房間。就像這個男孩，他在紐約也是個負責的主管，他也在唱頌。我們這些出家人都有這樣的念珠。所以不需要在黑暗中冥想。我們在公開的街上唱，Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare……沒什麼困難，也不需要選個黑暗的地方。任何地方都可以。就像我現在跟你們說話，他們在唱頌，唱頌沒停。所以為什麼要選個黑暗的房間？這是公開的事，任何時刻，任何人都可以做。沒有硬性規定，說「你得這樣做、那樣做」。只要唱頌，任何地方都可以。假如你離開這房間，走在街上，你也可以唱，Hare Kṛṣṇa……沒人會向你收稅，沒什麼損失，但唱頌的收穫非常大。這是這個時代的建議，不是故弄玄虛地找個黑暗房間。不，這可能對某個人適合，但對大多數人來說，走在街上哪裡有黑暗房間？假如你開車去辦公室，能安排個黑暗房間嗎？但你可以唱 Hare Kṛṣṇa，不需要黑暗房間。所以哪個更好？為了專注心神，冥想，如果需要這麼多安排，而不需要任何安排就能做到，哪個更好？不需要安排的，就是 Hare Kṛṣṇa 曼陀羅。沒有任何條件，立即就能唱 Hare Kṛṣṇa。不管你的年齡、宗教、國家、國籍、膚色、種姓，什麼都可以。只要唱 Hare Kṛṣṇa。這正在全世界推行，也被接受。我們不建議「去黑暗房間」。這不需要。這一切都要為了大眾的福祉。這就是 Hare Kṛṣṇa 運動。你怎麼看？

Banker： 我還沒讀過這本書的大部分。我在酒店房間有本小的《博伽梵歌》。這個國家有個 Gītā 學會，在每個酒店房間放一本《博伽梵歌》。我只讀了幾段。就像 Gideon 放《聖經》一樣。現在印度的酒店房間裡，有 Gideon 放的一本《聖經》，還有 Gītā 學會放的一本《博伽梵歌》。

Prabhupāda： Gītā Press。坐下，我馬上回來。（中斷）在美國，我知道有七萬五千個圖書館。

Gopāla Kṛṣṇa： 但美國很多圖書館因為 Nixon 政府取消了資金支持，現在資金短缺。

Prabhupāda： 政府補助？

Gopāla Kṛṣṇa： 是的，他們取消了補助。

Prabhupāda： 為什麼？

Gopāla Kṛṣṇa： 所以現在圖書館都在抱怨缺錢。

Prabhupāda： （對 Tamāla）把另一盞燈拿來。第二盞，下面那盞。對。怎麼樣？這盞壞了？第一盞。（中斷）

Banker： 我還沒找到一個通用的標準。我更喜歡我自己的標準，但那是按我的標準衡量的。

Tamāla Kṛṣṇa： 我想你也更喜歡這個國家的， Prabhupāda。

Prabhupāda： 對，真心喜歡。所以我才去你的國家，開始這個運動。

Banker： 這個國家的很多人跟我爭論，說……他們沒出過印度，但他們說自己的國家更好。

Prabhupāda： 印度人？

Banker： 對。

Tamāla Kṛṣṇa： 他們說自己的國家更好，但我覺得……

Banker： 他們從沒離開過印度。我不知道他們怎麼比較。他們說這裡有幸福，而我們有財富，因為財富我們不快樂。

Prabhupāda： 美國人說的？

Banker： 不，不，是這裡的人說的。特別是在我的銀行。我們的文員屬於全國收入前百分之五，年薪五千盧比以上，接近前百分之五。但他們還是說自己窮而快樂。但一年一次，他們忘了這點，來要求更多錢。我不明白。矛盾的哲學。

Prabhupāda： 有兩件事。一個是物質的，一個是靈性的。靈性上，印度是快樂的，那些真正有靈性的人。但物質上，印度不快樂。靈性上，即使你去村裡，看看那些窮人，住在簡陋的小屋，每天洗三次澡，做自己的工作，比如耕田，吃點簡單的食物，唱 Hare Kṛṣṇa。他們實際上很快樂。他們有家庭，丈夫、妻子、幾個孩子。如果一個人過靈性生活，他真的很快樂。物質上，沒人能快樂。在你的國家，雖然有足夠的物質享受設施，但實際上他們不快樂。否則為什麼你們國家有嬉皮士？他們來自富裕、受尊敬的家庭，父母有錢，但他們放棄了家、父親的財富、母親的財富。我親眼見過。幾乎我所有的學生……這裡的 Brahmānanda，他的父親是大工業家，母親也是。但他不喜歡。他加入了這個運動。同樣，Girirāja，他的父親是大律師，富人。但他不喜歡。有很多這樣的學生，他們的父親是……Śyāmasundara 的父親是大律師，富商。他是獨子，但他不喜歡他的父親。所以有很多……雖然他不是我們的學生，但我不知道。我在洛杉磯的 Beverly Hills 看到過。你知道？那是富人區。很漂亮的房子。我看到一個男孩，是嬉皮士，開著車經過。我看到，雖然是這麼富有的地方，也有嬉皮士。我研究過。為什麼這些男孩變成嬉皮士？在紐約，你知道，嬉皮士躺在第五大道、中央公園到處都是，他們還崇拜豬。（笑）你知道嗎？

Banker： 是的，我知道。

Prabhupāda： 他也知道。為什麼有這種失望？

Banker： 在美國，我們對財富的爭論有很長的歷史。有一群基要派新教徒，大多數是窮人，他們如果有錢會感到內疚。另一群新教徒，信奉財富福音，說如果你真的聖潔，錢應該交到你手裡，而不是不聖潔的人手中。還有另一群人把錢當作目的，而不是實現其他目標的手段。這讓美國人很困惑。你的父母可能信一種，你信另一種。就像我，母親是貧窮福音的人，認為除非你窮，否則進不了天堂。而我是財富福音的。（笑）你就在路上選擇自己的哲學。Carnegie 就是這種哲學的。他甚至在一百年前寫了本書。鋼鐵 Carnegie，Carnegie 鋼鐵。

Prabhupāda： 是的，我知道 Carnegie 的名字。

Banker： 他是這種哲學的頭號擁護者，認為如果你聖潔，錢應該在你手裡，因為你能用它做更好的事。

Prabhupāda： 這是個好哲學。

Banker： 所以他開始在全國建圖書館等等，還有他的鋼鐵公司。但這一直是場大爭論。現在還有支持福利和反對福利的人。

Prabhupāda： 不，我們不反對財富。

Banker： 福利。給不工作的人的補助。

Prabhupāda： 不，每個人都應該工作。我們的韋達哲學是每個人都必須工作。但工作要有分工。就像你的身體有不同的部分。頭部、臂部、腹部、腿部。這些是不同的部門。所有部門必須為身體的整體利益工作。這是我們的哲學。沒人應該閒著。但必須根據自己的能力工作。頭腦要負責指導，手臂要負責保護，腹部要負責供應食物、能量，腿要負責承載身體。同樣，社會必須分為四個階層：頭腦的婆羅門、保護的剎帝利、供應的吠舍、承載的首陀羅。這會使社會完美。頭腦給方向，那是婆羅門。手臂給保護，那是剎帝利。腹部給能量、食物，那是吠舍。腿承載身體，那是首陀羅。所以社會必須分為四個階層：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。他們應該合作，為身體的整體利益工作。這是完美的生活。不是每個人都該做頭腦，否則誰來承載我？就像在你的銀行，經理是頭腦，秘書和助理是手臂，文員是腿。任何地方都有這四個分工。所以人類社會必須分為四個階層。但現在沒有這樣的計畫。現在的計畫是每個人都被教育去學技術，如何……特別在你的國家，如何促進經濟發展。所以他們沒有頭腦。因此有嬉皮士。實際上沒有頭腦。現在的總統 Nixon，位居最高職位，他沒有頭腦。所以他被嘲笑。他既無榮譽，也不辭職。他被人民嘲笑，但還死守職位。這是缺陷。你們國家只有吠舍（腹部）和首陀羅（腿）。我只是舉個粗略的例子。不只你們國家，現在每個國家都這樣。沒有頭腦。頭腦沒了。所以到處都是混亂和困惑。沒有頭腦。所以 Krishna意識運動意味著我們在創造一些頭腦。我們不是在創造技術專家，而是在創造頭腦，讓人們知道人生的目的，並有系統地工作。這就是 Krishna意識。不是什麼「在黑暗中冥想這個、那個」的騙局。這是一門科學，是讓人類社會在各方面快樂的科學。一切都在《博伽梵歌》中指引。就像要保持身體健康，頭腦、手臂、腹部、腿都要正常運作。如果沒有頭腦，一切都沒用。手臂沒用，腹部沒用，腿沒用。現在社會沒有頭腦。缺乏頭腦。所有指引都在《博伽梵歌》中。什麼是頭腦，或婆羅門？找這詩節，śamo damas titikṣā，在第十八章。Jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam。

Śrutakīrti： śamo damas tapaḥ śaucaṁ kṣāntir ārjavam eva ca jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma svabhāva-jam [Bg. 18.42] 「平靜、自制、苦行、純潔、忍耐、誠實、智慧、知識和虔誠——這些是婆羅門工作的特質。」

Prabhupāda： 所以要做頭腦的人，必須具備這些特質。但現在誰在教這些特質？現代文明在教人如何偷竊、如何欺騙、如何滿足自己的感官享樂。你看，沒有忍耐，沒有完整的知識。都是愚人，沒有知識。知識意味著他們必須知道人生的目的是什麼，什麼是神，我們是什麼，這個物質世界是什麼，為什麼我們來到這裡。很多事情。這就是神意識。全世界有沒有這樣的教育機構？有沒有專門教什麼是神、我是什麼的機構？

Banker： 幾乎每所大學都有形而上學系。

Prabhupāda： 形而上學系有。我也學過哲學。那只是理論。當然，他們在試，心理學、形而上學、倫理學。你也學過哲學？

Banker： 我修過一些課程。我主修商業，但修了一些哲學、倫理學、邏輯學。

Prabhupāda： 除了形而上學，從這個世俗平台看，必須有分工。就像你的銀行，如果每個都是經理，不可能。必須有文員和其他助理。所以這是必要的。社會必須分為四個階層：婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅。

Banker： 我的問題是，怎麼決定一個人屬於哪個階層？

Prabhupāda： 對，那是根據傾向。Guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。根據傾向。所以要找靈性導師。他會指引：「這個男孩適合做婆羅門。」每個人都有某種傾向。根據傾向來指定。或者根據工作。

Lady： 但最初不是這樣的。假如你幸運生在婆羅門家庭，你就成為婆羅門。

Prabhupāda： 不，不，不。這不是經典的說法。這是後來婆羅門階級自己搞出來的。就像他是銀行經理，他的兒子不一定是經理。他必須有資格做經理。他有這個便利。因為他是銀行經理的兒子，他能得到父親的訓練，很快成為經理。別人可能需要時間。同樣，生在婆羅門家庭的人，如果父親真是婆羅門，他自然在家裡接受婆羅門訓練。這些特質，satya, śama, dama, titikṣā, ārjavam [Bg. 18.42]。因為孩子自然會模仿父親。如果父親是真正的婆羅門，他自然會成為。但如果他發展出首陀羅的品質，就必須被當作首陀羅，而不是婆羅門。這是經典的說法。Yad anyatrāpi dṛśyeta tat tenaiva vinirdiśet [SB 7.11.35]。如果婆羅門的品質在首陀羅或吠舍身上出現，就應視他為婆羅門。同樣，如果婆羅門的兒子有首陀羅的品質，就應視他為首陀羅。這是根據品質，不是出生。這不是事實。他們現在搞成這樣。因為沒有資格也能做婆羅門，為什麼不利用這優勢？這導致了印度韋達文化的墮落，變成了種姓制度。《博伽梵歌》說是根據品質……guṇa-karma-vibhāgaśaḥ。讀這詩節，cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。

Brahmānanda： Cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ [Bg. 4.13]。Guṇa 是品質，karma 是工作。

Prabhupāda： 對。就像他是經理。他有經理的品質，也在做經理的工作。所以他是經理。即使他有品質，但不工作，坐在家裡，沒人會叫他銀行經理。他必須有品質，也必須工作。所以這裡是 guṇa-karma-vibhāgaśaḥ。婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅必須有相應的品質，同時必須做相應的工作。這樣他才是婆羅門。這是（聽不清楚）。但現在在印度，沒有品質，沒有工作，還是婆羅門。他在拉車，沒有婆羅門的品質，也沒做婆羅門的工作，但還是 Paṇḍitjī。我在加爾各答見過。一個人在費力地拉車，另一個人還在尊敬他：「Paṇḍitjī，namaskāra。」（用印地語）他拉著車。我在街上見過。你看。他還認為自己是婆羅門。他像驢子一樣工作，沒有資格，也沒品質，還是認為自己是婆羅門。對吧？這是印度墮落的原因。你要接受某人是婆羅門，就必須看他有沒有婆羅門的品質，satya, śama, dama, titikṣā，而且他在做婆羅門的工作。如果不檢查這些，隨便生在婆羅門家庭就成婆羅門，一切就亂了。就像我的學生這裡，他來自剎帝利家庭。但他沒在戰鬥或軍事領域，所以他不是剎帝利。但他現在超越剎帝利。他在崇拜神。所以他是婆羅門。他不是剎帝利，也不是首陀羅。他是婆羅門。他的世襲頭銜是剎帝利，Kṣanna。Kṣat na，kṣat na。他不能容忍別人受傷害。這是 kṣanna。對吧？

Gopāla Kṛṣṇa： 我想是的。

Prabhupāda： Kṣat 是傷害，triya 是拯救者。就像 Parīkṣit Mahārāja，馬上拔劍：「為什麼在我的王國傷害一頭牛？」剎帝利的職責是保護公民不受傷害。這叫剎帝利。婆羅門是知識完美，知道什麼是神的人。首陀羅是什麼？Śocati ti śūdra。Śocati。

Śrutakīrti： Na śocati na kāṅkṣati。

Prabhupāda： Śocati 意味著凡事都哀嘆。「哎呀，我丟了這麼多東西，我沒有這個，沒有那個。」現在，所有人都不滿足，所以都是首陀羅。首陀羅總是感到匱乏。所以現在誰不匱乏？每個人都匱乏。所以現在每個都是首陀羅。Kalau śūdra-sambhavaḥ。這是他的特徵，總是感到匱乏，śocati。他的工作是服侍別人，服侍主人。婆羅門不會為任何人工作。剎帝利也不會。如今工業發展是因為人們都是首陀羅。他們想要工作。所謂的技術專家、勞工等等。每個都在找好工作。他不能獨立生活，就像狗。狗不能獨立生活，必須有主人，才會快樂。對吧？否則就是街狗。所以現代教育在創造首陀羅，讓人依賴別人。因此現代經濟發展才有可能，因為很多人願意提供服務。假如你的銀行沒人服務，銀行會停擺。工業也會停。所以因為沒有婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅的分工。每個都是首陀羅。所以這種經濟發展，所谓的經濟發展，才有可能。但儘管有這種經濟發展，因為人們是首陀羅，他們不快樂。因為 śocati，他們會哀嘆、罷工。即使拿幾千盧比，還是罷工。即使拿五十萬盧比，還是會罷工。因為他們是首陀羅。

Gopāla Kṛṣṇa： 現在連醫生都在罷工。

Prabhupāda： 對。他們是首陀羅。所以，因為到處都是首陀羅的社會，就有混亂。沒有頭腦。只是 śocati，「想要、想要、想要。」而在婆羅門文化中，即使是貧窮的婆羅門，沒有收入來源，甚至連固定的食物都沒有，他還是快樂。他靠知識快樂。他會滿足自己。如果沒吃飯，他會想：「今天 Krishna 希望我不要吃飯。哦，這是 Krishna 的意願，是 Krishna 的慈悲。」所以在韋達文化中，其他階層，剎帝利和吠舍，會請婆羅門來吃飯。Brāhmaṇa-bhojana。因為他們知道：「婆羅門會挨餓，還是不会向任何人要食物。」所以有 brāhmaṇa-bhojana。現在他們搞出了 daridra-nārāyaṇa-bhojana，服務貧窮的 Nārāyaṇa。Nārāyaṇa 會變成窮人？這是捏造的，不是來自權威的經典。Swami Nikhilananda 在紐約說：「美國人問我，你們為了 daridra-nārāyaṇa-sevā 拿了我們那麼多錢，但我們去印度，看到貧窮的 Nārāyaṇa 躺在路邊。」你能做什麼？只是虛假的想法。擦亮自己的機器，試著理解神，而不是愚蠢地想「我要做這個、那個」。首先要明白自己的處境。（用印地語）

Lady： （用印地語）

Prabhupāda： （用印地語）

Guest (1)： （用印地語）

Prabhupāda： （用印地語）（結束）