Yogeśvara（引用《博伽梵歌》第二章）：「靈魂從一個身體轉移到另一個身體，就像換衣服一樣。這種換衣服是由於靈魂對物質存在的執著。只要他被這種虛假的表現所迷惑，他就必須繼續從一個身體轉移到另一個身體。由於他想主宰物質自然的慾望，他被置於這種不理想的環境中。在物質慾望的影響下，靈魂有時生為半神，有時生為人，有時生為獸、鳥、蟲、水生動物、聖人或昆蟲。這一直在進行。在所有情況下，靈魂認為自己是環境的主人，然而他實際上受到物質自然的影響。」

Prabhupāda：這是我們的……因為我們發展出不同的意識……意識只有一個，但在不同環境下被染色。因此我們必須接受相應的身體。所以如果我們的意識被淨化，我們就不會經歷不同物種生命的環境變化。這是需要的。在人類生命形式中，我們可以做到這一點，不與物質自然的模式聯繫，而是與神聯繫。我們可以做到這一點。如果我們與神聯繫，我們就能從 māyā（幻象）的控制中解放出來。《博伽梵歌》說：Mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te。我們的真正任務是如何擺脫 māyā 的控制。

Guest：放棄留在這裡？

Prabhupāda：是的。

Guest：怎麼做？

Prabhupāda：我們必須接受 Krishna 意識，因為這種意識能幫助我們從不同類型的物質意識污染中解脫，免於從一個身體轉移到另一個身體。我們因強烈的感官滿足慾望而接受這些不同的聯繫。因此我們必須淨化感官，使感官用於服務感官的主人。Hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate。《中部篇》19.170：sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate。Bhakti（奉獻）意味著擺脫所有物質身份，如「我是美國人」、「我是印度人」、「我是意大利人」——這些都是身體的標籤。我們必須從這些標籤中解脫，這稱為 nirmalam（淨化）。當我們無污染時，就能將感官用於服務感官的主人——Krishna 或神。實際上，祂是感官的主人。就像我用手觸摸感覺舒適，但我不控制，因為這隻手隨時可能癱瘓。所以我不是主人。主人是 Krishna。如果感官用於服務主人，它就處於正常狀態，我們就解放了。這種淨化可以通過 chanting Hare Kṛṣṇa mahā-mantra 輕易達成。Hare Kṛṣṇa，Krishna，Hare Kṛṣṇa——這意味著立即與 Krishna 聯繫。Krishna 的名字與 Krishna 無異。所以，就像與火接觸會變暖，火的品質出現；物質上可能，靈性上完全可能。過程相同。你與 Krishna 聯繫，你就成為 Krishnaite，像 Krishna 一樣純淨。Krishna 因此建議：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [Bg. 18.65]。Kirpal Singh 也研究《博伽梵歌》嗎？我問這個。Kirpal Singh，他教《博伽梵歌》？

Devotee：你的老師，他研究《博伽梵歌》嗎？

Guest：我的老師是靈魂科學的老師。

Prabhupāda：靈魂科學是什麼？

Guest：就像你說的，淨化感官，通過老師獲得意識，通過正確生活和思考來淨化。

Prabhupāda：核心是淨化感官。

Guest：還有冥想，冥想。通過奉獻，你的生活會改變。老師教這些，淨化。他也寫了一些書。1967年他來美國時，我親自見過他。他為一群人進行了啟迪。我之前幾年就是素食者，目標也是這個。他接受了我，與這群人一起給我啟迪。他在美國待了大約十二天，然後來歐洲，之後回去了。我再沒見過他。我帶著他的照片，我們運動的領袖。（聽不清楚）冥想老師。我試圖遵循他的教導。你想看那張照片嗎？

Prabhupāda：是的。我在德里見過這位先生。

Guest：在新德里。照片背面有五個冥想名字。

Prabhupāda：那是什麼？

Yogeśvara：我看不懂。

Atreya Ṛṣi：Niran, san, oṁkara, dvāroṁkāra, so 'ham, sat-nām。

Guest：Sat-nām。這五個名字，根據你的方式、位置，你會被某個名字吸引。每個人有自己的力量中心、能量，如他教我們的。無論你害怕什麼（聽不清楚），你被吸引去冥想某個特定名字。（聽不清楚）dvāroṁkāra, so 'ham 和 sat-nām。我覺得我遇到了好老師。

Dhanañjaya：O'Grady 先生。Desmond O'Grady 和一些朋友剛到。他們想來見你，和你談談。

Prabhupāda：好的。

Atreya Ṛṣi：這位是愛爾蘭詩人。（賓客進入）

Satsvarūpa：請坐。

Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa。Jaya。你們好吗？

Woman：很好，謝謝。

O'Grady：我們很好，也很累。我們從德里走了很長的路。

Dhanañjaya：Desmond 是詩人，出版過書，在倫敦出版。明天他去西西里參加詩人和作家國際會議，代表愛爾蘭，來自南愛爾蘭的利默里克。

O'Grady：這是我的朋友 Michael Robert（聽不清楚），我們一起教英國文學。這是另一位從希臘來的朋友。大家似乎都在過去24小時內旅行。這是我的年輕畫家朋友 Bob Jackson，也是愛爾蘭人，第一次來意大利，現在跟我住一起。他幾週前跟我從愛爾蘭回來。

Prabhupāda：我們也寫了很多書。你們看過我們的書嗎？

O'Grady：我看過一些，因為一些朋友帶來過……

Prabhupāda：有些書，給他看。這是一本，《博伽梵歌》。

Yogeśvara：你看過英文版的《博伽梵歌》，對吧？

O'Grady：哦，是的，但不是這個版本。

Yogeśvara：這是我們最近出版的德文版。（Yogeśvara 與 O'Grady 討論書籍一分鐘）

Bhagavān：這些書的插圖都是我們紐約的藝術家畫的。

O'Grady：他們畫的？

Bhagavān：是的，很美。

Bob Jackson(?)：很棒的作品。你來我家時……

O'Grady：文本是……

Bhagavān：有孟加拉文的原文。這本是孟加拉文。

O'Grady：還有梵文。

Bhagavān：梵文，Prabhupāda 自己翻譯並解釋。每晚 Śrīla Prabhupāda 錄音，秘書打字編輯。我們在紐約有印刷廠，負責排版印刷。

O'Grady：這是麥克米倫版，很好。

Prabhupāda：是的，兩年內出了五版。每版印五萬本。

O'Grady：兩年五版。

Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa。幾個月前倫敦報告說，兩個月賣了三萬本。

O'Grady：三萬本。

Woman：Hare Kṛṣṇa 運動在哪個歐洲國家最強大或成功？

Prabhupāda：每個地方。

Woman：每個？

Prabhupāda：是的，非洲、美國、加拿大、日本、中國。最成功在美國，很多人接受了 Krishna 意識運動。

Woman：希臘呢？

Prabhupāda：我沒去過希臘。

Satsvarūpa：你說在機場看到他們唱頌。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：真的？

Woman：我覺得在雅典他們會有危險。

Bhagavān：有危險。

Woman：這運動在雅典或希臘很難成功。希臘沒什麼成功的東西。

Prabhupāda：是的，我從倫敦去奈洛比時，在大廳轉機。一些年輕人看到我就開始唱 Hare Kṛṣṇa。

O'Grady：真的？在雅典？

Prabhupāda：是的，雅典。

O'Grady：不可思議。羅馬呢？有什麼……他們會不會有警察問題（聽不清楚）。

Prabhupāda：到處都有這種問題。

O'Grady：到處。

Prabhupāda：是的。警察有時騷擾我們，後來他們累了，就不管了。（笑）逮捕，逮捕，他們累了。

O'Grady：他們累了。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：系統放棄了。真是妙解。因為我自己也對系統很累。系統本身有問題。你能給我些建議如何對抗系統？在羅馬我保證……

Prabhupāda：你們愛爾蘭人從不厭倦戰鬥。（笑聲）

O'Grady：不，我們戰鬥了三千年。

Prabhupāda：我想戰鬥還在繼續。

O'Grady：非常激烈，現在很糟，很糟。你怎麼處理？這是嚴肅問題。我坐在這裡道德上正確嗎？

Prabhupāda：只要人們停留在身體概念，認為「我是這個身體」，「我是愛爾蘭人」，「我是英國人」，「我是美國人」，「我是意大利人」，這種誤解持續，戰鬥就繼續。《聖典博伽瓦譚》有句偈：yasyātmā-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke。就像你無法阻止狗和貓的戰鬥。為什麼有戰鬥？因為狗認為「我是狗」，貓認為「我是貓」。同樣，如果我認為「我是愛爾蘭人」，「我是英國人」，這是一樣的。狗認為「我是狗」，所以我認為「我是愛爾蘭人」，「我是英國人」，我不比狗好。所以就像無法阻止狗的戰鬥，只要人們停留在身體概念，戰鬥無法停止。

O'Grady：甘地在英國下議院戰鬥什麼？

Prabhupāda：那也是另一種狗主義。因為沒區別。試著理解。狗認為「我是狗」，因為牠有狗的身體。同樣，如果我因為在印度土地出生而認為「我是印度人」，有什麼區別？沒區別。

O'Grady：英國人認為有區別。

Prabhupāda：不，任何人。身體概念是動物主義。當我們認為「我不是這身體；我是靈魂」，那就有和平。否則不可能有和平。《聖典博伽瓦譚》說：sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]，在身體概念中的人就像牛和驢，動物。所以人們必須超越這種存在質的概念。《博伽梵歌》有這句偈，請找出：māṁ ca 'vyabhicāriṇi-bhakti-yogena yaḥ sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]。

Nitāi：是的，14.26：māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate。「以堅定的奉獻服務我的人，立刻超越物質自然的模式，達到 Brahman（絕對）的層次。」

Prabhupāda：註釋。

Nitāi：這句偈回答阿周那的第三個問題：如何達到超然境界？物質世界受物質自然模式的影響。人不應被這些模式干擾，而應將意識轉向 Krishna 的活動。Krishna 活動稱為 bhakti-yoga，總為 Krishna 行動，包括 Krishna 及其擴展如 Rāma 和 Nārāyaṇa。從事 Krishna 或其擴展的服務，視為超然狀態。Krishna 的所有形式都充滿超然、喜樂、知識和永恆。雖然物質模式難以超越，若堅定服務 Krishna，就能輕易超越。《博伽梵歌》第七章已解釋，臣服於 Krishna 立即超越物質模式的影響。Krishna 意識或奉獻服務意味著獲得與 Krishna 同等的品質。主說祂的本質是永恆、喜樂、充滿知識，生物是至尊的一部分，如金礦中的金粒。靈魂的靈性地位與 Krishna 質上相同。個體性持續存在，否則無 bhakti-yoga。Bhakti-yoga 意味著主與奉獻者之間的愛的交流。若不在同一超然位置，無法服務至尊主。成為國王的助手需資格，成為 Brahman 即從物質污染中解脫。《吠陀》說：brahmaiva san brahmāpyeti，通過成為 Brahman 可達到至尊 Brahman，但不失去個體靈魂的永恆身份。

Prabhupāda：brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。找出這句偈。

O'Grady：這是最好的真理，對我們大多數認真對待自己的人來說……

Prabhupāda：在我們的團體，有美國人、非洲人、加拿大人、印度人、基督徒、猶太人、穆斯林。但他們不再是穆斯林、美國人、基督徒或非洲人。他們都是 Krishna 的僕人。這就是 Brahman 實現。

O'Grady：但這也是給它一個名字。

Prabhupāda：是的，名字必須有。就像你覺得是愛爾蘭人，但你的名字可能與另一個愛爾蘭人不同。你如何覺得「我們都是愛爾蘭人」？名字可能不同，無關緊要，但品質可以統一。這是需要的。當獲得 Krishnaite 品質，儘管名字不同……這稱為 so 'ham。就像在一個國家或團體，名字不同，但因國家或宗教統一，這就是統一。多樣性可能不同，但目標統一，那就是一體。Brahma-bhūtaḥ prasannātmā 是什麼？

Nitāi：brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati samaḥ sarveṣu bhūteṣu mad-bhaktiṁ labhate parām [Bg. 18.54]。「這樣超然定位的人立即實現至尊 Brahman，不悲傷、不渴望，對所有生物平等，獲得對我的純粹奉獻服務。」註釋。

Prabhupāda：他達到平等地位。註釋？

Nitāi：對非個人主義者，達到 brahma-bhūta 階段，與絕對合一，是終極目標。但對純粹奉獻者，需進一步從事純粹奉獻服務。從事對至尊主的純粹奉獻服務已處於解放狀態，稱為 brahma-bhūta，與絕對合一。若不與至尊合一，無法服務祂。在絕對概念中，服務者與被服務者無差別，但在更高靈性意義上仍有區別。在物質概念中，為感官滿足工作有痛苦，但在絕對世界，純粹奉獻服務無痛苦。Krishna 意識的奉獻者無需悲傷或渴望，因神是圓滿的，服務神的生物也圓滿。純粹奉獻者無其他念頭，只有 Krishna，自然快樂。不為物質得失悲傷，因知道每個生物是至尊主的一部分，永遠是僕人。不見高低，物質世界的地位短暫，奉獻者與之無關。對他來說，石頭與黃金同等。這是 brahma-bhūta 階段，純粹奉獻者輕易達到。此階段，與至尊 Brahman 合一是地獄，進入天國是幻象，感官如斷牙之蛇，無懼。物質世界對受污染者痛苦，對奉獻者如 Vaikuṇṭha（靈性天空）。宇宙最高人格對奉獻者如螞蟻般無足輕重。這階段可通過 Caitanya 主的慈悲達成，祂在這個時代宣揚純粹奉獻服務。

O'Grady：再讀開頭部分？

Nitāi：註釋？「對非個人主義者，達到 brahma-bhūta 階段，與絕對合一，是終極目標。」

O'Grady：好的。絕對是內在還是外在？

Prabhupāda：絕對無內外之分。那是絕對。若有內外，就不是絕對。

O'Grady：我不是指時間或空間。我指一個人出生、死亡等的時間，個人的絕對，最終找到的絕對。

Prabhupāda：不，我們不是絕對。當我們處於絕對平台，我們是絕對的。現在我們在相對世界。這裡有絕對主義，但感官未提升到理解絕對主義。只要受時間控制，無絕對可言。

O'Grady：所以有超越時間的生命。

Prabhupāda：《博伽梵歌》說：janma karma me divyaṁ yo jānāti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。找出這句偈。

Nitāi：第四章，第九偈：janma karma ca me divyam evaṁ yo vetti tattvataḥ tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mam eti so 'rjuna。「了解我降生和活動的超然本質的人，離開身體後不再在物質世界出生，達到我的永恆居所，阿周那。」

Prabhupāda：這是絕對。回到家，回到神，那是絕對。只要在物質世界，從一個身體轉到另一個身體，不是絕對平台，那是二元平台。進入靈性世界，才是絕對。

O'Grady：回到原來的。

Prabhupāda：是的。謝謝。這是絕對的位置。

O'Grady：你覺得在我們的時間不可能達到絕對狀態？

Prabhupāda：不，在物質世界不可能。這是二元世界。所以許多統一的建議都失敗了。像1917年我還是學生時，有國際聯盟，之後又有戰爭。（笑）現在有聯合國，二十多年來努力統一，但在紐約我看到旗幟增加，無統一，只有分裂。戰爭繼續。所以在物質平台，統一不可能。只有在靈性平台才可能。《博伽梵歌》說：vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe gavi hastini śuni caiva śva-pāke ca paṇḍitaḥ sama-darśinaḥ [Bg. 5.18]。

O'Grady：我不是說能實現統一。我甚至不認為可能，也不認為在這個世界追求幸福是理想的。因為我有種直覺……

Prabhupāda：不，當意識淨化時有可能。我們宣揚 Krishna 意識。只要意識被污染，認為「我是愛爾蘭人」，「我是英國人」，「我是印度人」，「我是白人」，「我是黑人」……

O'Grady：基督徒。

Prabhupāda：基督徒，印度教徒，都是污染。在這個世界無統一可能。

O'Grady：我接受。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：假如你認為你不是愛爾蘭人、英國人、美國人、基督徒、猶太人……

Prabhupāda：是的，這是否定。你還必須說你是什麼。

O'Grady：我是凡人，動物王國的成員。

Prabhupāda：沒有人類是永生的。

O'Grady：凡人，凡人。

Prabhupāda：凡人。

O'Grady：會死、腐爛、被遺忘。

Prabhupāda：那是某種概念，凡人。凡人不是絕對主義。只要你是凡人，就不在絕對平台，因為你實際上是永生的。《博伽梵歌》說：na jāyate na mriyate vā kadācit。找出這句。

O'Grady：接受自己是凡人、會死、腐爛、化為烏有，有什麼錯？

Prabhupāda：那是污染的概念。實際上你是永生的，不會死。這是你的位置。讀這句偈。

Nitāi：na jāyate mriyate va kadācin nāyaṁ bhūtvā bhavitā vā na bhūyaḥ ajo nityaḥ śāśvato 'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre [Bg. 2.20]。「靈魂從未出生或死亡。既存在後不會停止存在。他不生、永恆、常存、不死、原始。身體被殺時他不被殺。」

Prabhupāda：這是靈魂的位置。所以凡人不是完美階段。當他再次達到永生……因為他實際上是永生的。

O'Grady：實際是永生的。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：不錯。因為實際與效果有關。

Prabhupāda：是的。實際是永生的。他從不出生……

O'Grady：從不洗澡？

Yogeśvara：出生。

O'Grady：哦，從不出生，對。但永生，實際，當然與我們現在的情況有關，你坐在那裡，我們朋友與你溫和交談。

Prabhupāda：實際上……就像你穿不同衣服，我穿不同衣服。衣服不影響我們的實際。我們是人類。同樣，身體概念——「我是愛爾蘭人」、「我是英國人」、「我是印度教徒」、「我是穆斯林」、「我是基督徒」——是不同的衣服。要從這些標籤中解脫。

O'Grady：接受。

Prabhupāda：當從標籤中解脫，就淨化了。sarvopādhi-vinirmuktaṁ tat-paratvena nirmalam hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa sevanaṁ bhaktir ucyate [Cc. Madhya 19.170]。當我們淨化，感官淨化，淨化的感官用於服務感官的主人，這是完美生活。這是非二元，絕對。

Bhagavān：現在就能體驗。

Prabhupāda：是的，通過 Krishna 意識。你們來自不同團體——美國人、印度人、非洲人——但不認為自己是美國人、印度人、非洲人。

O'Grady：但系統要求你這樣做。

Bhagavān：物質社會對身體提出這些要求……

Prabhupāda：是的。物質社會意味著二元。

O'Grady：那是不可避免的。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：因為你的物質存在……

Prabhupāda：是的……

O'Grady：還有你的個人靈性。

Prabhupāda：但在 Krishna 意識中可避免。就像蓮花葉，在水上但不沾水。

O'Grady：我沒聽清最後一句。

Bhagavān：蓮花葉。

Yogeśvara：展示我們如何在這世界生活但保持超然。

Bhagavān：蓮花葉在水上但不被弄濕。Prabhupāda 解釋我們可在此世界……

O'Grady：但我認為不能用一個領域的術語解釋另一個領域的情況。如果把這元素和那元素結合，你得到鹽。如果人性與某人的這個元素和那人的那個元素相同，你也應得到鹽。如果有五千萬個元素和五千萬個元素，你應得到一座鹽山。

Atreya Ṛṣi：試著理解這個例子。

O'Grady：哦，我能理解。

Prabhupāda：鹽的例子是什麼？解釋。

Yogeśvara：你的觀點是什麼？

O'Grady：我說很難用另一種情況的術語討論一種情況，當問題或結果的本質不同。

Prabhupāda：不，種類或多樣性可保留，但有時多樣性有幫助。就像把各種花放在花瓶裡，很美，都是花。你要成為花。即使有多樣性，也有統一的美。

O'Grady：是的，我當然接受。

Prabhupāda：是的。這就是……（中斷）

Atreya Ṛṣi：……這與我們今天所知的基督徒有很大不同。他們是標籤。我們不是在說……

Prabhupāda：那是另一點。基督來傳播神的訊息。所以真正基督意識意味著神意識。

O'Grady：神意識，沒錯。神意識意味著……

Prabhupāda：Krishna 意識。

O'Grady：自我意識。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：意識到你自己是誰。

Prabhupāda：是的。神意識包括自我意識。但自我意識不是神意識。神意識包括自我意識，但自我意識不是神意識。

O'Grady：也許是。

Prabhupāda：不。

O'Grady：你可能認識到自己內在的神。

Prabhupāda：當你有神意識……

O'Grady：不泛神論？

Prabhupāda：就像站在陽光前，太陽意識在那裡，包括你的個人意識……你也能看見。在黑暗中你看不見。晚上你看不到手腳。但在陽光或光中，你看到太陽和自己。所以沒有陽光，沒有神意識，自我意識不完整。神意識使自我意識非常清晰。

O'Grady：我們在教學中遇到很多年輕人，我們不試圖教他們任何教條式的救贖。但我們試圖引導他們意識到什麼對他們最好，最有靈性滋養，在系統允許的範圍內。我和 Michael 都這樣。學生常不夠成熟處於靈性狀態，他們處於情感狀態。我們面對的基本問題是「我是誰？」「這一切是什麼？」「我為什麼在這裡？」「你又是誰，憑什麼告訴我該想什麼、讀什麼？為什麼我要讀莎士比亞？或聖奧古斯丁？或聽莫札特？我更喜歡 Bob Dylan。」這些問題似乎源於幻滅、不安全、不確定，對整體結構缺乏信任。我們經常不直接回答這些問題，不是以教義問答方式說：「我是誰？」「你是……」「我在這裡做什麼？」「你在這裡做這個。」

Prabhupāda：所以……我們的吠陀過程是……你解釋了很多問題，有人想：「我為什麼來這裡？目的是什麼？你是什麼？」很多問題。問題應由完美者回答。因此吠陀指示：tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]：「為了解答這些問題，必須接近真正的靈性導師。」

O'Grady：必須……？

Prabhupāda：接近真正的靈性導師。

Atreya Ṛṣi：接近。

O'Grady：真正的靈性導師。如果沒有，你怎麼辦？

Prabhupāda：不，有。

O'Grady：如果有人說尼克森是真正的靈性導師，你怎麼辦？

Prabhupāda：不，我們有標準。誰是真正的靈性導師？就像你聽到一句，必須接近真正的靈性導師。下一問題是誰是真正的靈性導師？也回答了：tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet, śrotriyaṁ brahma-niṣṭham [MU 1.2.12]。這是真正靈性導師的資格。什麼？Śrotriyam，從真正的靈性導師聽聞的人。真正的靈性導師是從真正的靈性導師接受訊息的人。就像醫生是從另一個醫生學習醫學知識的人。

O'Grady：就像基督從聖靈獲得知識。

Prabhupāda：是的，任何人。同樣，真正的靈性導師是在靈性導師傳承中的人。最初的靈性導師是神。從神聽聞並向弟子解釋同樣訊息的人是真正的靈性導師——如果他不改變。這是我們的過程。我們從 Krishna，完美者，神，學習。《博伽梵歌》解釋：evaṁ paramparā-prāptam imaṁ rājarṣayo viduḥ [Bg. 4.2]。

O'Grady：但我可憐的老父親，住在愛爾蘭西部，簡單的人，七十歲，你的世代，他說：「他們，牧師，告訴我最終是神知道。但我想知道誰告訴神。」

Prabhupāda：不。

O'Grady：他來問我：「你上學，讀大書，告訴我誰告訴神。」我沒答案。

Prabhupāda：這是神與我的區別。

O'Grady：這是七十與三十九的區別。

Prabhupāda：不，無關年齡。《聖典博伽瓦譚》、《梵經》解釋誰是神。首先，誰是神？然後問「誰告訴神？」（笑）《梵經》說：athāto brahma jijñāsā：「現在應探究神，什麼是神，誰是神。」若不知道神，怎能問「誰教導神？」所以《梵經》解釋神：janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]：「神是一切從祂發出者。」《聖典博伽瓦譚》說：janmādy asya yataḥ：「至尊存在，一切從祂發出。」至尊存在的本質是什麼？是死石還是活物？也解釋了：janmādy asya yataḥ anvayād itarataś ca artheṣu abhijñaḥ sva-rāṭ。「神對一切直接間接全知。」若非全知，就不是神。所以你問「誰教導神？」

O'Grady：是的，我想見那個人。

Prabhupāda：回答是 sva-rāṭ，「獨立」。這是神。

O'Grady：獨立……？

Prabhupāda：獨立。祂完全獨立，不需從任何人學習。這是神。若需從他人學習，就不是神。不需學習的才是神。

O'Grady：人的愛在其中如何？

Prabhupāda：一切都在那裡。因為愛也從神而來。我們是神的一部分，愛是部分表現，因為原本的愛在神那裡。沒什麼能存在，若不在神中。

O'Grady：所以我們愛。

Prabhupāda：愛也在神那裡。

O'Grady：但神不是愛？

Prabhupāda：神是愛。神是一切。

O'Grady：哦，是的。那愛就是神。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：我們的愛表現是神的表現。

Prabhupāda：因為我們是神的一部分……就像父親生的兒子有其特徵，因為神有愛的傾向，我們作為神的一部分也有這種愛的傾向。除非神有愛的傾向，我們從哪得到？

O'Grady：也許是你的需要產生……

Prabhupāda：沒有「也許」。必須是。

O'Grady：我接受這個強烈的詞。

Prabhupāda：是的。無「也許」。因為我們定義神：janmādy asya yataḥ [SB 1.1.1]。神是一切發出者。所以愛，甚至戰鬥，戰鬥傾向也在神那裡。愛的傾向也在神那裡。但祂的戰鬥傾向和愛的傾向是絕對的。物質世界中，戰鬥傾向與愛的傾向相反。但在神那裡，戰鬥或愛的傾向是一樣的，因此祂是絕對。這是絕對的意思。經典說，被神殺死的所謂敵人也達到完美。

O'Grady：是的，復仇……我理解，聖經想像中的復仇之神……一個人能獨自做到嗎？

Prabhupāda：不。所以吠陀說：tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。Abhigacchet 意味著「必須」。獨自不可能。這動詞在梵語語法中是 vidhiliñ 形式，表示必須。《博伽梵歌》中，阿周那與 Krishna 交談，問題未解，困惑時，阿周那臣服：śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ prapannam。找出這句偈。

Nitāi：第二章第七偈：kārpaṇya-doṣopahata-svabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharma-sammūḍha-cetāḥ yac chreyaḥ syān niścitaṁ brūhi tan me śiṣyas te 'haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam [Bg. 2.7]。「我對職責困惑，因懦弱失去鎮定。」

Prabhupāda：是的。這裡是問題，「困惑」。

O'Grady：第一句。「我對職責困惑」，這職責是什麼？謝謝。

Nitāi：「因懦弱失去鎮定。在這種情況下……」

O'Grady：這職責是對自己、他人還是國家的職責？

Prabhupāda：他困惑因為他是 kṣatriya（武士），士兵。士兵的職責是與敵人戰鬥。Krishna 建議他：「對方是你的敵人。你是 kṣatriya。為什麼要非暴力？這不好。」所以他說：「我現在困惑。在困惑中無法得出正確結論。我接受你為靈性導師。請給我正確教導。」這是關鍵。他們是朋友，仍困惑。在混亂狀態，必須接近全知的人。就像你去找律師、醫生；同樣，在物質世界我們都困惑，必須找能給真知識的靈性導師。

O'Grady：對。我很困惑。

Prabhupāda：什麼？

Atreya Ṛṣi：他困惑。

O'Grady：很困惑。

Prabhupāda：是的。你必須接近靈性導師。

O'Grady：你決定試圖解決困惑，做出……

Prabhupāda：是的。靈性導師意味著解決所有困惑。這是靈性導師。如果靈性導師不能解決困惑，他不是靈性導師。這是考驗。saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam prāptasya kalyāṇa-guṇārṇavasya vande guroḥ śrī-caraṇāravindam。這世界像森林大火，所有生物困惑，如何救命？這是好例子。森林著火，動物困惑。同樣，物質世界像森林大火，每個人都困惑。你無法用人力消防隊或一桶水解決。唯一解決是雲雨滅火，那是神的慈悲。所以靈性導師是接受神慈悲的人，能將神的慈悲傳遞給困惑的人。這是解決方案。這是好偈：saṁsāra-dāvānala-līḍha-loka-trāṇāya kāruṇya-ghanāghanatvam。接受神慈悲的人能成為靈性導師，傳遞神的慈悲。

O'Grady：例如朋友。

Atreya Ṛṣi：真正的朋友。

O'Grady：若說是朋友，那是他的感覺。朋友就是朋友，無半真或假朋友。

Prabhupāda：是的，最好的朋友是靈性導師，因為他從困惑的烈焰中救人。這是最好的朋友。

O'Grady：問題是找到這個朋友，找到靈性導師。

Prabhupāda：不，只要你真誠，無問題。《博伽梵歌》說：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe arjuna tiṣṭhati [Bg. 18.61]。神在你心中，不遠。若你真誠，神會給你靈性導師。若祂知道你真誠，祂會給你靈性導師。

O'Grady：好的。謝謝。我知道了。

Prabhupāda：所以神稱為 caittya-guru，心中的靈性導師。外在的靈性導師是神的慈悲。若神看到你真誠，祂會給你能保護你的靈性導師。祂從內外幫助，外在是靈性導師的形體，內在是心中的靈性導師。《博伽梵歌》說：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmāyān sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā [Bg. 18.61]。

Nitāi：īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmāyān sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā。「至尊主在每個人心中，阿周那，引導所有生物的遊蕩，他們坐在物質能量的機器上。」

Prabhupāda：身體像機器，靈魂坐在機器上，神在心中。祂給予指引：「你想做這個，現在去做。」若你真誠說：「神，我想要你」，祂會指引：「去拿。」但若想要別的，神也會指引：「去拿。」祂很仁慈。Īśvaraḥ sarva……我想得到某物，祂在我心中，給我指引：「去這裡，拿這個。」若神能指引你拿東西，為什麼不指引靈性導師？首先我們必須渴望恢復神意識，神會給靈性導師。

O'Grady：謝謝。

Prabhupāda：Hare Kṛṣṇa。Jaya。

O'Grady：他一定很累。

Dhanañjaya：可以分發 prasādam 了？

Prabhupāda：是的。給他們。

Bhagavān：留下來，我們有 prasādam。

Michael Robert：今晚我們聽到許多深刻的東西，尊者閣下，O'Grady 詩人問了好問題。我想邀請您和您的追隨者下週二到羅馬海外學校，若您願意來。您的追隨者會記錄地址和時間。下週二上午10點，羅馬海外學校，歡迎來與我們的學生見面。

Prabhupāda：在哪？

Yogeśvara：羅馬的一所學校。

Prabhupāda：哦。他們要我去？好的，我會去。這是我的職責。

O'Grady：只是拜訪，見見孩子們。

Prabhupāda：是的。我的職責是啟發人們的神意識。

O'Grady：神意識。

Prabhupāda：是的。

Yogeśvara：非常感謝。

Michael Robert：謝謝大家。

Atreya Ṛṣi：請留一分鐘。

Prabhupāda：請拿 prasāda。留一分鐘。我有個請求。你是詩人，描述神。你擅長描述。從事這工作，描述神，你的生活會成功，聽你的人也會成功。這是指示：idaṁ hi puṁsas tapasaḥ śrutasya vā sviṣṭasya sūktasya ca buddhi-dattayoḥ avicyuto 'rthah kavibhir nirūpito yad-uttamaśloka-guṇānuvarṇanam [SB 1.5.22]。詩人、科學家、宗教家、哲學家、政治家等社會領袖，他們的職責完美完成，當他們從事描述至尊主的榮耀。

O'Grady：在我經驗中，過程似乎是……首先，你因某種特殊原因被選中做這個。

Prabhupāda：這選擇已給出。這句偈：avicyuto 'rthah：「無誤的選擇是讓他們描述主的榮耀。」這是無誤的。

O'Grady：這個。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：不是他的兄弟、姐妹，是這個。

Atreya Ṛṣi：每個人都重要。

O'Grady：我說的是最終做到的過程。

Prabhupāda：不，當我們說神，包括所有兄弟姐妹。

O'Grady：是的，但你說……

Prabhupāda：所有。不分這個兄弟、那個兄弟。所有兄弟姐妹。

O'Grady：是的，但我說……

Prabhupāda：神意味著圓滿。

Atreya Ṛṣi：你是說靈性導師被選擇？

O'Grady：是的，靈性導師、牧師、詩人被神選中，這個人被選中寫詩、畫畫、作曲。

Prabhupāda：不，無論你做什麼……音樂，你也可以作曲……

O'Grady：是的。

Prabhupāda：是的。

O'Grady：好的，我理解。但無論你做什麼，就是這樣。談話結束。

Prabhupāda：不一樣。當你描述……音樂，當你為神作曲，那是你的完美。

O'Grady：絕對。這是你生命的目標。當你工作在土地上，那是你的目標。是的，理解了。（聽不清楚）

Prabhupāda：是的。

Atreya Ṛṣi：Śrīla Prabhupāda 說，當你工作在土地上……

O'Grady：那是你的職責。

Atreya Ṛṣi：是的。但當你將成果獻給神，那是工作的完美。

O'Grady：我知道。我明白。當你從土地工作回來吃晚餐，必須以同樣的投入，就像你在土地上工作，若那是你的目標……

Yogeśvara：可以說，相同的意識。

O'Grady：是的，相同的意識，相同的奉獻，絕對。當你唱歌、享受、放鬆，都要以相同的奉獻，絕對。否則你不負責任。我們該走了。非常感謝。

Prabhupāda：謝謝你們來。

O'Grady：希望週二見。（賓客離開）（結束）