Prabhupāda：……什麼是真實的？夢境與人生不同階段的經歷是真實的，還是我本身是真實的？你們的回答是什麼？我們教導的是，關注真實的自我，而非夢境。這是我們的 Kṛṣṇa 意識運動的根本。 博伽梵歌 的開端說：*dehino 'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā, tathā dehāntara-prāptiḥ* [ 博伽梵歌 2.13]。我們經歷不同的環境，但環境非真，世人卻只顧環境，不顧真實的自我。這是現代文明的缺陷。我們對轉瞬即逝的環境過於認真，卻不認真對待經歷環境的自我。這是現代文明的根本缺陷，也是真實生活的開端。動物如貓狗豬等都在乎環境——哪裡找食物、性、住所，如何防衛——無需教育。今天早上我提到，鳥兒「唰」地抓小魚，牠知道哪裡有食物。你做不到。你也吃魚，但你無法跳進水裡抓魚。牠比你更擅長。（來賓笑）是的，水波盪漾，牠飛翔，見小魚立刻叼起。你能做到嗎？所以牠的文明比你先進。（笑聲）牠懂得技巧，是比你更厲害的科學家。你做不到。禿鷹飛七英里高，能看到死屍。動物中許多比所謂科學家更厲害。但這種科學有何用？只會教你如何吃、睡、性交，動物早已會這些，不需高級科學知識。真正的科學知識是認識 God ，這是人類的使命，不是像鳥兒般擅長找魚。因此， 韋達-經 指示：「你有了人身，尋找 God 在哪裡。」這是真科學。我們卻將其搁置，留給感性主義者。為何科學家不認真研究「是否有 God ？祂在哪？祂是誰？」這是 Kṛṣṇa 意識運動，*athāto brahma jijñāsā*。你們是學者，加入這運動，幫助我們。讓人處於無知不是教育進步。教育不是教你如何像鳥兒般找魚。教育是解決人生問題——生、老、病、死。這是真正的問題。 博伽梵歌 說：*janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam* [ 博伽梵歌 13.9]。我們為生存奮鬥是為了減輕痛苦，追求快樂。 Kṛṣṇa 提出：「你的痛苦是必須死。你為此做了什麼？你或許生在富裕的美國，有摩天大樓、豪華汽車，但隨時會被踢出去。你為確保這些享受做了什麼？有什麼保險？」這是智慧。你隨時會被踢出，勞動全白費。因此， Kṛṣṇa 首先提出這個問題：*janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam*。我們追求幸福，但必須找到永恆的幸福。這是智慧，不是創造幾年快樂的環境後被踢出。為何不先解決這個問題？這樣你才是科學家、哲學家。

Bahulāśva： Śrīla Prabhupāda ，這是 Dr. Stillson Judah 。 Prabhupāda：我想我在 Detroit 見過你。 Dr. Judah：是的，我們幾年前見過，我採訪過您。 Dharmādhyakṣa：這是 Dr. John Pore ，南加州大學宗教系主任，著有《激進郊區》及《倫理選擇》，研究倫理、宗教、文化與公共政策教育。這是 Dr. Crossley ，也是南加州大學的，擁有神學博士學位，研究現代神學，發表多篇現代神學家文章…… Prabhupāda：為何是現代神學？（笑聲） God 是現代的嗎？ Dr. Crossley：不，但不可能研究所有神學家。 Prabhupāda：「神學」（theo）指 God ，對嗎？ Dr. Crossley：是的。 Prabhupāda：神學是關於 God 的科學。你試圖了解 God ，還是知道 God 並遵從祂的指示？有兩種情況：你不知 God ，試圖尋找；或你知道 God ，遵從祂的命令。我認為尋找 God 不是神學，而是神智學（theosophy）。神智學家靠猜測尋找 God ，神學家則知道 God 並遵從祂，如同認識政府、接受法律是好公民；不知政府、試圖找好的治理系統是另一回事。你們的立場是什麼？知道 God 還是尋找 God ？這是神學家的立場嗎？ Dr. Crossley：兩者皆有。 Prabhupāda：不，兩者不可兼得，這不合邏輯。若你知道 God ，無需尋找。你已知道 God 是誰。 Dr. Crossley：認識是尋求的終點嗎？ Prabhupāda：當然。你遵從祂的法律即可。你知道父親，就遵從他的指示。若不知父親，如何靠研究找到？能靠研究找到父親嗎？ Dr. Crossley：我想你知道父親是誰，因為你見他、與他交談、觸摸他。 Prabhupāda：但如何證明他是你父親？我見許多人，如何知道誰是父親？ Dr. Crossley：他說你是他的兒子。 Prabhupāda：所以任何人說「我是 God 」，你就接受？ Dr. Crossley：不，但只有一人說我是他兒子，我就接受他是父親。 Prabhupāda：不，每個人都說「我是你父親」，你都接受？如何確定真正的父親？ Dr. Wolfe：養父常說自己是真父親。 Prabhupāda：不，我們說的是真父親。你如何知道真父親？ Dr. Crossley：你與他一起長大，從小認識他，是你意識的一部分。 Prabhupāda：若意識不正確，可能選錯父親。 Dr. Crossley：即使知道他是父親，還有更多要了解。 Prabhupāda：簡單的答案是：母親證明「他是你父親」，就夠了。無需研究。靠研究找不到真父親，只有母親的證明才行。因此， 韋達 曼陀羅 說，宗教與 God 不可靠猜測製造。*Acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkena yojayet*。如父親，出生前已存在，出生後以有限知識研究，永遠找不到。只有母親證明。同樣，超越我們理解的事物，僅靠爭論、邏輯、科學、哲學無法確立。*Tarkaḥ apratiṣṭhaḥ*：爭論無用。你可這樣爭，我可那樣爭，無定論。*Śrutayo vibhinnāḥ* [ 聖典博伽瓦譚 中部 17.186]：世界各地的經典，如聖經、 博伽梵歌 、可蘭經等，哪個正確？難以決定。*Nāsau munir yasya mataṁ na bhinnam*：每位科學家、哲學家意見不同，否則無法成為大科學家。結論是 *mahājano yena gataḥ sa panthāḥ* [ 聖典博伽瓦譚 中部 17.186]：追隨偉大權威、認可的導師。他們說什麼，你跟隨，這是最佳方法。如 Jesus Christ 在西方說關於 God 的事，你接受。我們印度人接受 Caitanya 、 Rāmānujācārya 、 Madhvācārya 。根據時代、環境、位置，選擇適合的，或比較後選最佳。我們的結論是 Kṛṣṇa 是最佳，祂是 God 。 Christ 是 God 的兒子，我們不否認兒子與 God 的關係。當父親親自說話，內容包括兒子說的，再加更多，因父親更有經驗。所以跟隨父親。 Mohammed 說他是 God 的僕人， Christ 說他是 God 的兒子， Kṛṣṇa 說「我是 God 」。有何差別？兒子、僕人、父親說的是一回事。神學是認識 God 並遵從祂的命令，不是研究 God 是誰，那是神智學。你們是神學家，必須知道 God 並遵從祂。你認為如何， Dr. Judah ？ Dr. Judah：嗯，你說得對。現今許多人確實不認識 God 。 Prabhupāda：那他不是神學家，是神智學家。 Dr. Judah：我們知道關於 God 的事，但不認識 God 。我同意。 Prabhupāda：那就是神智學家。他們認為有更高存在，但不知是誰。如男孩知道有父親，但不知父親是誰，必須問母親。我們的觀點是：你不知 God ，這裡有 God —— Kṛṣṇa ，為何不接受？你不知 God ，我說「這是 God 」，為何不接受？有什麼困難？我們呈現的 God 是 Kṛṣṇa ，受 Rāmānujācārya 、 Madhvācārya 、 Viṣṇu Svāmī 、 Lord Caitanya 、我的 Guru Mahārāja 認可。我在傳教：「這是 God 」，不是隨意編造，而是被認可的 God 。為何不接受？ Dr. Judah：對老一輩來說，困難是我們遵循固定的生活模式，改變很難。 Prabhupāda：那你不認真對待 God 。 Kṛṣṇa 說：*sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ*：「放棄一切，單獨皈依我。」若不準備放棄，就無法接受 God 。 Dr. Pore：我覺得你對 Dr. Crossley 有點不公平。尋找並認識 God 是最重要的，但研究他人如何思考並不壞。 Prabhupāda：我不說壞，但若你認真對待 God ，這裡有 God 。 Dr. Pore：大學的目的是研究人們在不同問題上的思考。 Prabhupāda：可以，但若你在尋找某物，找到後為何不接受？ Dr. Pore：你認為 Christ 說 Kṛṣṇa 是他的父親嗎？ Prabhupāda：名字或許不同。如我們說這花叫某名，你們叫另一名，但本質相同。名字不重要。 God 只有一個，不會有兩個。你可用不同名字稱呼，但 God 是唯一的。 Dr. Wolfe： Śrīla Prabhupāda ，我們假設 God 有無數名字。 Prabhupāda：是的。*Viṣṇu-sahasra-nāma* 有千個名字。 Caitanya Mahāprabhu 說：*Nāmnām akāri bahudhā nija-sarva-śaktiḥ*，名字與本體無別，每個名字與本體同等有效，因其絕對性。 Dr. Judah：若 God 有許多名字，是否也能以不同方式、不同傳統認識 God ？ Prabhupāda：不。如你無論在大學當教授或在家與妻子相處，你是同一人。妻子叫你某名，學生叫你另一名，但你是同一人。 Dr. Judah：對。 Prabhupāda：若本體相同，名字不同不改變本質。 Dr. Wolfe：但 Kṛṣṇa 有許多面向。 Prabhupāda：是的。面向總結為三：*brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate* [ 聖典博伽瓦譚 1.2.11]：無形梵天、內在超靈、至高人格神。如太陽，陽光是太陽，但你不能說你在太陽內。你在陽光中，陽光與太陽無別。同樣，絕對真理先以梵天實現，次為超靈，最終為至高人格神。主體相同，但依進展程度，實現有別。你可研究陽光，但無法到太陽星球研究太陽。太陽星球非假，只是你無能力到達。 Dr. Pore：在這比喻中， Kṛṣṇa 是陽光還是太陽？ Prabhupāda： Kṛṣṇa 是本體， God 最終是人格神。祂的另一能量無處不在。*Aṇḍāntara-sthaṁ paramānu-cay…* 祂在原子中，祂的能量遍佈物質與靈性創造。如火，熱與光擴散到遠處。 God 是唯一的，祂的能量無處不在。你可透過能量了解祂。如政府，總統不在這裡，但我們仍在政府之下。否認「我不在政府下」是無效的。你需開眼看如何在 Kṛṣṇa 之下。 Dr. Pore：那 God 的本質是 Ātman 、 Brahman ，而非 Kṛṣṇa ？ Prabhupāda： God 有三種面向。陽光、太陽星球、太陽中的神祇，三者是一，但有區別。 Dr. Pore：我們人類也是其中一部分嗎？ Prabhupāda：不只人類，樹木、植物，一切皆是。我們是 God 的部分。 Dr. Pore： Kṛṣṇa 與我們有何不同？ Prabhupāda：無不同。因我們無法實現祂，以為祂與我們不同，那是 *māyā*（幻象）。如父子無不同，但兒子愚蠢，以為父親不同。 Dr. Judah：但我們是 *jīva-śaktiḥ*（邊際能量），有 Kṛṣṇa 的面向，但在此世也有 *māyā-śaktiḥ*（幻象能量），是兩者的結合。 Prabhupāda：是的。 博伽梵歌 說： *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na (cā) haṁ teṣv avasthitaḥ* [ 博伽梵歌 9.4] Revatīnandana： *mayā tatam idaṁ sarvaṁ jagad avyakta-mūrtinā mat-sthāni sarva-bhūtāni na cāhaṁ teṣv avasthitaḥ* [ 博伽梵歌 9.4] *翻譯*：以我未顯之形，整個宇宙由我遍佈。一切存在於我中，但我不在其中。 *註釋*：至高人格神無法以粗糙物質感官感知。 Brahma-saṁhitā 說，唯有在純粹奉獻服務中，透過適當指導，祂才顯現。若以超越的愛心態度，隨時可見至高人格神 Govinda 。一般人無法見祂。雖然祂遍佈一切，物質感官無法感知。一切存在於祂的能量中。如第七章所述，整個物質宇宙是祂的靈性與物質能量的結合。如陽光遍宇宙，主的能量遍佈創造，一切依賴此能量。 但不可認為祂遍佈一切就失去個人存在。祂說：「我無處不在，一切在我中，但我仍獨立。」如國王，政府是其能量的顯現，各部門依賴國王權力，但國王不親自在每個部門。同樣，一切存在於至高人格神的能量中，創造由祂的不同能量擴散而成，祂以個人代表遍佈各處。 Prabhupāda： Kṛṣṇa 說：「我以能量遍佈各處，但個人或許不在。」最終， Kṛṣṇa 的能量與 Kṛṣṇa 無別。如電，無處不在，若你擅長，可從任何地方發電。 Dr. Pore：在基督教或伊斯蘭教中能找到 Kṛṣṇa 嗎？ Prabhupāda：當然。基督徒去教堂祈求「 God 」，接受 God 創造一切。這裡也說：「一切是我的能量。」有何不同？ Dr. Pore：基督徒描述 Kṛṣṇa 的方式不同，是錯了嗎？ Prabhupāda：如能量問題，九千三百萬英里外的太陽熱度不同，太陽星球的熱度不同，但熱與光相同，呈現程度不同而已。 Dr. Pore：念曼陀羅 是認識 God 的必要條件嗎？ Prabhupāda：這是最簡單的直接接觸 God 的方法。 God 與祂的名字是絕對的，念祂的名字即直接與祂連繫。 Dr. Crossley：為何這比傳統 *bhakti-mārga*（奉獻之道）的愛他人更好？ Prabhupāda：你愛人類，卻不愛動物。你愛人，卻送動物去屠宰場。這是你的愛。 Dr. Wolfe：還送士兵上戰場被殺。 Prabhupāda：先談人。你愛有限。如這棵樹，有千百葉子與花，逐一澆水耗盡一生。聰明的人澆根，水分自然遍及。如給全身供食，不是給耳朵、眼睛、指甲，而是胃，食物自然分發。 Kṛṣṇa 說：*mayā tatam idaṁ sarvaṁ*，一切由祂遍佈。愛 Kṛṣṇa ，你的愛遍及各處。不愛 Kṛṣṇa ，愛某人，別人會說：「你不愛我。」 Dr. Wolfe：我可問個問題嗎， Śrīla Prabhupāda ？ Prabhupāda：先明白這點。 Kṛṣṇa 說：*mayā tatam idaṁ sarvaṁ*，祂的能量遍佈。你如何遍及各處？愛 Kṛṣṇa ，愛自然遍及。如繳稅給政府，稅款分到各部門。你無需逐一部門繳稅。給政府金庫，自動分配。這是智慧。你愛人類，因不愛 Kṛṣṇa ，不愛牛，送牠們去屠宰場。你的愛有缺陷，永不完整。愛 Kṛṣṇa ，連螞蟻都不會殺。這是真愛。 Dr. Pore：我同意我們的愛很糟，屠殺動物。 Prabhupāda：糟的愛不是愛。 Dr. Pore：反過來，念得好就能愛 Kṛṣṇa ，即使不愛他人？ Prabhupāda：我們不只是念，還在工作。因我們念 *Hare Kṛṣṇa* ，所以愛一切。這些念 *Hare Kṛṣṇa* 的人，絕不贊成殺動物，甚至植物，因一切是 God 的部分。為何無故殺生？這是愛。 Dr. Pore：愛是不殺生？ Prabhupāda：是其中一項。你會殺自己兒子嗎？因為你愛他。 Dr. Judah：請解釋另一面， 博伽梵歌 的背景是戰場， Kṛṣṇa 要求 Arjuna 與親人作戰，因他是 *kṣatriya* 的職責。 Prabhupāda：在物質世界，為維持社會平衡，有時需殺生。如敵人入侵，你不能坐視，必須戰鬥。但這不意味隨意殺人，是特殊情況。因此需要 *kṣatriyas* 保護。如政府有軍警，不是為了殺戮，而是必要時使用。 Kṛṣṇa 在戰場是出於需要。祂有兩項任務：*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [ 博伽梵歌 4.8]，保護正直者，消滅惡人。物質世界有善惡，需壓制惡。有時需武力。這殺戮不壞。敵人侵略，你殺敵，與殺供奶的母親牛不同。 韋達 文明特別保護牛。為何？ 韋達 不提其他動物。食肉者可殺次要動物如鹿、羊、豬，僅限食肉者，非所有人。若堅持食肉，可殺這些動物，但牛很重要，供奶提供營養。從經濟與道德觀點，殺牛不好。你喝牛奶，牛是母親。 韋達 文明說有七位母親： *ādau-mātā guroḥ patnī brahmaṇī rāja-patnikā dhenur dhatrī tathā pṛthvī sapta eta mataraḥ smṛtaḥ* 親生母親、師母、婆羅門之妻、皇后、牛、乳母、地球。你不能殺母親。誰敢說牛不是母親？你早上喝牛奶。 Christ 說「不可殺生」，全面停止。 韋達 稍寬鬆，不說全面禁止，但至少不殺牛。這是文明。基督徒卻維持千百屠宰場，這是好提議嗎？ Dr. Pore：你是說永不殺牛，但有時可殺人？ Prabhupāda：當你能賦予生命時。 韋達 有牛祭 *yajña*，老牛在火中犧牲，透過曼陀羅獲新生，測試曼陀羅效力，不是為食肉。 Caitanya Mahāprabhu 與 Mohammedan 官員 Chand Kazi 討論過，見《 Caitanya-caritāmṛta 》。 Kazi 說 韋達 有牛祭， Caitanya 解釋：「這不是為食肉，是賦予新生，測試曼陀羅。」食肉不應殺牛。若需食肉，殺其他動物。 *kṣatriyas* 有時去森林獵鹿，練習殺戮，如醫生在屍體上練刀，熟練後才動手術。 *kṣatriyas* 需學殺戮，治理社會，必要時立即除惡。突然讓不會殺的人上戰場，怎能有效？這不是好系統。要有 *kṣatriyas*，需訓練。訓練 *brāhmaṇas*、 *kṣatriyas*、 *vaiśyas*（農商）、 *śūdras*（工人）。但現在總統或官員舒適在家，派貧窮年輕人去戰場，這是什麼？他們不懂戰鬥，只會死。 Dr. Crossley：你似乎說愛太難，但至少可念曼陀羅；全面禁殺太難，但禁殺牛可行。你講的是一種具體可行的紀律：不殺牛、念曼陀羅…… Prabhupāda： *brāhmaṇas*…… Dr. Crossley：每種宗教都有類似規定，如猶太人守 kosher 。 Prabhupāda：這不僅關乎宗教，是社會維護，助於宗教。 Dr. Crossley：我想知道，具體行為如不殺牛或念曼陀羅是否重要，還是許多行為都能表達對 God 的愛與紀律？ Prabhupāda：唯一具體的是念曼陀羅，其他會自動顯現。 Dr. Crossley：念曼陀羅是必須的？ Prabhupāda：絕對是。 Dr. Crossley：其他都不如它？ Prabhupāda：現今其他不實際。如冥想，不實際。 Dr. Crossley：冥想不實際？ Prabhupāda：不。 Dr. Wolfe： Śrīla Prabhupāda ，在 Kali-yuga （黑暗時代），不實際。 Prabhupāda：是的。如冥想不實際，小孩可輕易念 *Hare Kṛṣṇa* 並跳舞，無需訓練。 Dr. Wolfe：冥想不可行，因這時代我們太分心。 Prabhupāda：心智……我會冥想辦公室工作，閉眼就睡。我見過老太太冥想時打鼾。（笑聲）這不實際。 韋達 描述冥想：*dhyānāvasthita-tad-gatena manasā paśyanti yaṁ yoginaḥ* [ 聖典博伽瓦譚 12.13.1]，心智完全專注於 God ，在心中見至高主，這是冥想，不是打鼾。念 *Hare Kṛṣṇa* 立即可參與，連小孩都行。這是實際的， Śukadeva Gosvāmī 推薦：*kalau doṣa-nidhe rājan asti hy eko mahān guṇaḥ kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet* [ 聖典博伽瓦譚 12.3.51]， Kali 時代多缺陷，但有一大優點：念 *Hare Kṛṣṇa* 可脫離物質束縛。 Dr. Wolfe：這是我們時代的真瑜伽嗎？ Prabhupāda：是的，是 *bhakti-yoga*（奉獻瑜伽），從念曼陀羅開始。*Śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ* [ 聖典博伽瓦譚 7.5.23]，愈念愈聽，愈淨化。你們國家的領袖應認真接受這運動。不難，念曼陀羅可在學校、工廠、街上，無需特殊資格。引入念曼陀羅，你們將大受益，無損失，有大收益。 Dr. Wolfe： Śrīla Prabhupāda ，心理學家說念曼陀羅是催眠。 Prabhupāda：那很好。若能催眠，將吸毒嬉皮引向理解 Kṛṣṇa ，是大成就。（笑聲） Dr. Wolfe：當然不是催眠。 Prabhupāda：不管是什麼， Dr. Judah 承認這成就。若催眠做好事，為何不接受？若為壞事，另當別論。做好事，為何不接受？你認為如何，教授？ Dr. Pore：我不知如何回應，我想我同意。（笑） Prabhupāda：好的都應接受。 Dr. Pore：問題是，你如何確知什麼是好？特別在戰爭問題上，我會更擔心…… Prabhupāda：戰爭是什麼？必要時，壞人攻擊你，難道不該戰鬥保護自己？ Dr. Pore：但我可能是壞人，卻以為別人是壞人。 Prabhupāda：不， God 也有分辨。祂說：*paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām* [ 博伽梵歌 4.8]，有好壞元素。我們是 God 的部分，也有此分辨。 Jayatīrtha：現在99%是壞人，戰爭只是壞人之間的爭鬥。 Prabhupāda：是的。你無法阻止壞人爭鬥，讓他們變好才能避免。不能讓狗停止爭鬥。讓人保持狗的狀態，卻想停戰，是不實際的。 Peter：必須相信 Kṛṣṇa 才能念曼陀羅嗎？ Prabhupāda：你必須相信某人。你信 God 嗎？ Peter：我信 God 嗎？ Prabhupāda：是的。 Peter：嗯……有點疑惑。（笑聲） Prabhupāda：所以首先你得相信自己是 God 的部分。 Peter：我不覺得我的體驗與其他人不同…… Prabhupāda：你相信什麼？連這也不知道？ Peter：是的，我不知相信什麼。這是問題。我成長時沒有 God 意識…… Prabhupāda：無 God ，如何有 God 意識？ Peter：我不覺得我的體驗與這裡的人不同，只是表達不同。若我以自己的方式信 God …… Prabhupāda：我們的觀點是：信或不信， God 存在。 Peter：怎能不信？你必須信。 Prabhupāda：如罪犯不信政府，無視政府，但不代表無政府。他被捕受罰時才相信。你信或不信， God 存在。 Peter：好，你說 God 有本質…… Prabhupāda：首先， God 存在，你得接受，然後研究 God 是什麼。 Peter：我們也有本質，若違背本質…… Prabhupāda：你只是 God 的小片段，研究自己就能了解 God ，因你是 God 的樣本。無需他處尋找。 God 像你但很大。「 God 是偉大的」，你是微小的。從小樣本可了解大者。 Dr. Crossley： Peter 說他有與這裡年輕人相同的體驗，但不穿這樣，不念曼陀羅，不稱之為讚美 Kṛṣṇa ，而是用其他方式。這有何本質不同？ Prabhupāda：他可說他穿得不同。不同在於我們都穿得不同，但我們不談衣服，談的是人。我與你談話，不在乎你的衣服，你也不在乎我的衣服，我們以紳士身份交談。衣服有何阻礙？人可隨意穿著，但談的是紳士之間的對話。 Dr. Crossley：若人可隨意穿，為何你們穿得一樣？ Prabhupāda：你找一個與你穿得一模一樣的人。你與我、他們穿得不同。若你批評我的衣服，我也批評你的。批評衣服無意義。我們的毛病是關心衣服（身體），不關心穿衣服的人（靈魂）。 Dr. Wolfe： Śrīla Prabhupāda ， *dhotī*（印度服）不重要？ Prabhupāda：不重要。他可穿 *dhotī*，你可穿褲子，無所謂。 Dr. Pore：這是世界的美麗，有趣、快樂，無需否認。 Prabhupāda：有許多快樂的事，但誰在享受？靈魂是真正的享受者與受苦者，非身體。靈魂離開，身體不再享受或受苦，成一團物質。只要靈魂在，才有享受與受苦感。所以靈魂重要。研究靈魂，你能了解 God 。 Peter：如何知道有靈魂？ Prabhupāda：因你在說話、提問。你是靈魂，所以提問。靈魂離開，你無法提問，探究結束。 Dr. Wolfe：靈魂與生命是同一的嗎？ Prabhupāda：是的。生命是靈魂的徵兆。有靈魂才有生命，無靈魂則無生命。如太陽在天，有陽光；太陽落，無光，黑暗。 Dr. Pore：那要抗拒身體、紀律它、忽視它？ Prabhupāda：忽視？ Bahulāśva：如何對待身體？ Prabhupāda：善用壞東西。（笑聲）身體是壞東西，但要善用。 Dr. Pore：你說一切是 God 的一部分，身體是例外？ Prabhupāda：不，身體也是部分。 Devotee：他說若一切是 God 的一部分，身體是例外？ Prabhupāda：不，我已解釋，身體是 God 的另一能量（ *māyā-śakti* ）。 Dr. Judah：劣等能量。 Prabhupāda：一切是 God 的能量，身體也是。最好利用是將 God 的能量用於 God 。 Dr. Pore：嗯。（結束）