Prabhupāda：……一旦不再有物質享受的慾望，他就適合接受 sannyāsa。如果有人看到：“哇，這輛車很好看，這位漂亮的妻子……這位美女真不錯”，他就不應該考慮接受 sannyāsa。 Viṣa-bhakṣaṇād apy asādhu：“這樣的慾望比吞毒藥還要可憎。”自殺吞毒是最可憎的事，因為他會變成鬼。那些自殺的人會被懲罰變成鬼。或者，如果一個人突然死亡，帶著很多慾望，他也會變成鬼。因此， viṣa-bhakṣaṇa，吞毒藥、過早死亡，是最可憎的，或者自殺。在世俗法律中，試圖自殺也是犯罪。你們知道嗎？

Devotees：知道。

Prabhupāda：對，是犯罪。（孟加拉語）如果你接受 sannyāsa……就像有很多 sannyāsī 是為了填飽肚子，無論去哪裡，總有人給點施捨。但在印度以外，誰會在意 sannyāsī？那你為什麼急著接受 sannyāsa 來欺騙自己？你騙不了別人，但你會騙自己。

Hṛdayānanda：在印度以外， sannyāsī 會餓死。

Prabhupāda：（笑）所以我不知道為什麼我們的弟子，特別是在國外的那些人，這麼急著要接受 sannyāsa。每個人都來：“給我 sannyāsa。”這是什麼想法？

Jayapatākā：想擺脫權威。

Prabhupāda：嗯？誰在乎權威？

Jayapatākā：不，他們不想像 brahmacārī 那樣接受命令。他們覺得當了 sannyāsī 就可以隨心所欲。

Gopāla Kṛṣṇa：他們都想當領袖。

Prabhupāda：什麼樣的領袖？如果你不能帶領別人，當什麼領袖？

Jayapatākā：這就是為什麼 brahmacārī 應該……

Prabhupāda：如果你誤導別人，當什麼領袖有什麼用？

Jayapatākā：這就是為什麼有一個制度，讓 brahmacārī 先接受一年推薦，然後通過一些非凡的傳教工作證明自己，這是個很好的制度。否則，誰都可以來，通過施壓、懇求、哀求來試圖接受 sannyāsa，然後他們不會堅持下去。

Prabhupāda： Sannyāsa 意味著終極成功，因為這一生是為了對物質生活感到厭倦：“不再這樣了。”物質生活就是擁有身體，享受物質的 āhāra-nidrā，睡二十四小時，像大象一樣吃，像猴子一樣追求性愛，這就是動物的生活。這就是物質生活：吃、睡、交配、恐懼。而人的生活意味著從這四件事中解脫：不再恐懼，不再追求性愛，不再渴望吃或睡。這就是成功。你看早上那些麻雀，它們也在享受性愛。這就是物質生活：吃、睡、交配、恐懼。 Āhāra-nidrā-bhaya-maithunaṁ ca。靈性生活就是從這四種可憎的東西中解脫。這就是靈性生活。他們不知道什麼是靈性生活。全世界都不知道什麼是靈性生活。這就是靈性生活，擺脫這四種可憎的東西。

Hṛdayānanda：他們還在試圖增加這四件事。

Prabhupāda：這就是欺騙自己。接受 sannyāsa 卻欺騙自己有什麼用？物質生活就是 punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]，反覆做同樣的事。無論是作為人、猴子、螞蟻還是半神，做的都是這四件事：吃、睡、交配、恐懼。只是程度不同，做的還是同樣的事。所以這叫 punaḥ punaḥ，“一次又一次”， carvita-carvaṇānām，“咀嚼已經嚼過的東西”。如果一個人清醒，他會想：“這四件事，我已經在無數次生命中做過了，作為麻雀、豺狼、半神，現在我得到這人身，還在做這個？我這人身有什麼好處？”這就是理智。“我得到這寶貴的生命，卻還在做狗、貓、麻雀做的事？我跟狗有什麼區別？”這就是理智。“我更好的使命是什麼？”那個更好的使命就是 Kṛṣṇa 意識。這時他的人生才算成功。否則有什麼用？又變成麻雀，又要等幾百萬年，通過進化過程回到人身。你看，這就是正在發生的事。 Punaḥ punaś carvita-carvaṇānām adānta-gobhir viśatāṁ tamisram [SB 7.5.30]。因為他們無法控制感官，他們墮入物質存在的最黑暗部分。

Dayānanda： Śrīla Prabhupāda，年輕時享受的慾望似乎比老年時強烈。

Prabhupāda：嗯？

Dayānanda：年輕時享受的慾望似乎比老年時強烈。

Prabhupāda：那是愚蠢的。老人的慾望依然強烈，但工具壞了。他無法享受，但慾望還在。你別以為老人的慾望比年輕人少。他有慾望，但他的工具壞了。

Hṛdayānanda：多麼大的挫敗感。

Prabhupāda：不是。他無法使用工具來享受。

Hṛdayānanda：所以他很挫敗。

Prabhupāda：挫敗？每個人都挫敗。不管年輕與否，每個人都挫敗。他說老人的慾望……這是預料中的，因為他已經過了 gṛhastha 生活。 Gṛhastha 生活是為了性生活的讓步，僅此而已。這不是必須的。但那些無法避免的人——“好吧，享受一段時間，然後成為 sannyāsī。”這就是過程。這不是必須的。所以在老年，經過這些階段， brahmacārī 學習如何停止性生活，如果還是無法——“好吧，給你二十五年讓步，然後放棄這個習慣，接受 sannyāsa。”這就是過程，經過這些階段的人，預期他不再有…… āra nārī bapa（？）“我已經做夠了……”但一般來說，沒有受過訓練的人，慾望不會減少。你在西方國家可以看到，七十五、八十歲的人還去夜總會。

Hṛdayānanda：對。

Prabhupāda：花幾百幾千美元。他哪裡還有……他已經沒能力了，但還是會去。還是會去。這就是 punaḥ punaś carvita-carvaṇānām [SB 7.5.30]。在俱樂部裡，兒子跟女孩跳舞，老父親也在跳舞，碰巧他們撞上了。西方文明就是為了這個， āhāra-nidrā-bhaya-maithuna，吃得太兇，結果都得糖尿病。他們還有糖尿病俱樂部、協會。這是什麼？糖尿病是因為吃得太兇。老年時更明顯，因為他吃得兇，但消化不了。這些食物變成……什麼？葡萄糖？

Hari-śauri：對。

Prabhupāda：然後就得了糖尿病。開始就是 āhāra，吃。那位給我們寫評論的醫生，他很博學。

Indian man (1)： Shannam 先生？

Prabhupāda：不，不，是法國那位。

Devotee (2)：那位教授。

Prabhupāda：嗯。他提到：“從 韋達 的標準看，我們西方人都是未開化的。”他承認了這一點。確實如此。

Dayānanda：他們發現這一點會震驚，因為他們以為……

Prabhupāda：就像一個人得了肺結核，如果醫生說：“你得了肺結核”，他會震驚。但事實就是如此。

Dayānanda：他們認為 韋達 文化是未開化的。

Prabhupāda：他們這麼想是因為他們是愚蠢的壞蛋。他們不知道生命的價值。大牌教授說：“ Swamiji，死後一切都結束了，沒有靈魂。” Kotovsky 教授。這就是他們的教育。

Dayānanda：然後他們還奇怪為什麼他們的兒子變成嬉皮士，行為像猴子。即使他們自認為開化，他們的兒子卻像猴子。

Prabhupāda：我們推廣 Kṛṣṇa 意識運動，就是為了讓西方人變得開化。對。你們要認真對待，負責任地行事。如果你們也想變回那樣，怎麼傳教？傳教有什麼用？現在幾點？

Indian man (1)：六點半。

Jayapatākā：[中斷] ……過程。

Prabhupāda：對。

Jayapatākā：接受 sannyāsa 必須完全穩定，還是應該通過接受 sannyāsa 來變得穩定？

Prabhupāda：為了變得穩定，接受 sannyāsa，還有其他三個階段：成為 brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha，逐步進行。但如果一個人能力很強，他可以直接接受 sannyāsa。這種能力也很簡單。如果你完全投入 Kṛṣṇa 意識，你立刻就能勝任。 Sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate [Bg. 14.26]。一旦你全心投入 Kṛṣṇa 意識，你立刻超越 sannyāsī。

Jayapatākā：您的恩典太慈悲了，西方人習慣了很多 韋達 時代高等階級沒有的壞習慣，您還是為他們介紹了這些東西。很多時候，奉獻者不夠認真。

Prabhupāda：對。 Hare Kṛṣṇa。（孟加拉語） Ṣaḍbhir bhaktiḥ prasidhyati。這是什麼？[中斷] ……我們的田地還是別人的田地，食物必須要有。如果吃得不夠，怎麼工作？ Yuktāhāra-vihārasya。我們不追求乾巴巴的推測。實際點。吃得夠，工作得夠。別偷懶。但危險在於，如果你吃得過多，就會睡得過多。所以 yuktāhāra，適量就好，別多也別少。這是自然法則。就像鹽，你需要鹽。但如果吃多了沒用，吃少了也沒用。菜裡鹽放多了，不能吃；放少了，也不能吃。適量就好。不是說“因為有海洋的鹽，我就放三磅鹽”。這就是現在的情況。“哦，有吃的？我多吃點。”然後就生病了。

Dayānanda：如果有人能多工作，就可以多吃一點。

Prabhupāda：嗯？

Dayānanda：如果有人能多工作，就可以多吃一點。

Prabhupāda：不，工作多或少沒關係。如果他真的餓了，可以吃。必須有工作。如果不工作，吃有什麼用？

Jayapatākā：這個計劃……

Prabhupāda：嗯？

Jayapatākā：每個人的心態不同……一個……

Prabhupāda：那得靠 sannyāsī 的傳教了。這是什麼？框架？

Indian man (1)：這是個熱鐵建築， Prabhupāda。

Hari-śauri：這是錯誤的出離。

Prabhupāda：根本沒有出離。這是感官享樂。“我喜歡這個。”僅此而已。他以為“我很出離”，但他還在滿足感官。只要我們製造什麼，那就是感官享樂。“我想滿足我的慾望。”這就是感官享樂。可能是坐在樹上，也可能是坐在宮殿裡。基本原則是感官享樂。前幾天我講到 hīrā-cora 和 kṣīrā-cora。 Hīrā 是鑽石， kṣīrā 是……

Devotees：黃瓜。

Prabhupāda：“我要偷，我偷一個黃瓜。”另一個想：“我要偷，就偷鑽石。”但偷的傾向是一樣的， hīrā-cora 或 kṣīrā-cora。“我只偷一個黃瓜，不危險。”但在法律眼中，兩者都是罪犯，無論偷 hīrā 還是 kṣīrā。大賊小賊，都是賊。你是賊。所以我們製造借口：“對，我有偷的傾向，但我不偷鑽石，我偷 kṣīrā。”這只是心理捏造，但他還是賊。

Jayapatākā：我想這邊……

Prabhupāda：嗯？

Jayapatākā：所以 gṛhastha 生活是 Kṛṣṇa 允許我們偷 kṣīrā？

Prabhupāda：嗯？對， kṣīrā-cora。獵娼的是 hīrā-cora，他是 kṣīrā-cora。僅此而已。

Hari-śauri：[中斷] ……像這樣出離帶來的感官享樂，就像 Māyāvādīs。

Prabhupāda：嗯？嗯？

Hari-śauri：通過人為地放棄一切，他們實際上只是另一種感官享樂。

Prabhupāda：不是人為的。這是一個過程。我們必須放棄感官享樂，通過訓練過程。有時候俱樂部裡有模擬游泳，對吧？模擬游泳。那不是真的游泳，但為了練習。

Hṛdayānanda：或者……

Dayānanda：但有時候這樣出離的人會變得很驕傲。這是什麼？

Prabhupāda：對。嗯。

Jagad-guru： Śrīla Prabhupāda，您對弟子做這樣的事滿意嗎？

Prabhupāda：嗯？

Jagad-guru：您對弟子做這樣的事滿意嗎……？

Prabhupāda：人為的？

Jagad-guru：像 Sharma Prabhu 做的事。

Prabhupāda：我不知道，那是什麼？他的問題是什麼？

Devotee (2)：他問您是否滿意弟子像 Sharma 那樣做，比如住到樹上，做人為的出離？

Prabhupāda：不，他是在嘗試。僅此而已。但積極的服務更重要。

Hṛdayānanda：嗯，這是您的榜樣。

Prabhupāda：但有點總比沒有好。如果他去別處練習，給他這個機會更好。他沒做什麼壞事。這是好的。但更好的服務是做積極的僕人。

Hari-śauri：這是您的慈悲。

Prabhupāda： Caitanya Mahāprabhu 親自示範。他本可以在家裡做，為什麼要接受 sannyāsa 離開家？

Devotee (3)：我們寺院有個男孩， Śrīla Prabhupāda，他不想做任何工作，只讀書，說：“我現在不工作，等我通過閱讀開悟後，我再工作。”

Prabhupāda：不，不，他在讀書，那就是工作。如果他……但如果他在睡覺，那是另一回事。以閱讀為名，有時候我們會睡著。如果沒這樣，沒問題。他在讀書，沒問題。但如果他假裝“我在讀書”，卻偷偷睡覺，那就不好。要確認他不是在睡覺，真的在讀。

Indian devotee (4)：他還是終身會員， Prabhupāda。

Prabhupāda：嗯？不管怎樣，如果他在做點什麼，那是好的。

Hari-śauri：我讀到您說過，單靠閱讀無法領悟哲學，必須實際做事，然後從閱讀中得到領悟。

Prabhupāda：對。

Jayapatākā：[中斷] ……無差別。

Prabhupāda：嗯？

Jayapatākā：服務和閱讀無差別？

Prabhupāda：對，如果他真的在讀。就像 Rūpa Gosvāmī，他在讀。 Nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau。但他必須熟練地讀，不是像書蟲，熟練。

Jayapatākā：另一方面，有時候奉獻者只忙於服務，沒時間閱讀，然後……

Prabhupāda：但不是每個人都能閱讀。

Jayapatākā：他們想讀，但沒機會。然後在服務中，因為墮落狀態，他們有時忘了 Kṛṣṇa。但閱讀時，很容易記住 Kṛṣṇa。

Prabhupāda：如果他無法記住 Kṛṣṇa，他會睡著。這是考驗。你見過很多人閱讀但睡著了，那就沒有 Kṛṣṇa。 Yāhāṅ kṛṣṇa tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra。睡覺是 māyā，如果他在想 Kṛṣṇa，就不會睡著。

Jayapatākā：不，我說的不是閱讀，而是服務的部分。

Prabhupāda：服務也是……一切取決於 Kṛṣṇa 意識的進展。如果有 Kṛṣṇa，無論是讀書還是做苦力，都是一樣的。

Jayapatākā：您教導說服務和閱讀一樣好，但我們看到只做服務不閱讀的奉獻者，心會變得躁動。

Prabhupāda：那表示沒有 Kṛṣṇa。真正的病因是沒有 Kṛṣṇa。所以他會躁動，無論是讀書還是工作。

Jayapatākā：那怎麼讓 Kṛṣṇa……

Prabhupāda：必須通過實踐。每個人都要參加 maṅgala-ārātrika，必須參加。否則不給 prasādam。如果有人說：“我病了”，不給 prasādam。“你病了，你消化不了，就這樣。”病了，睡覺，到了吃 prasādam 時卻吃得兇，這不是病。如果你真病了，就吃不下。別吃。（結束）