Prabhupāda: 那麼有沒有新來的朋友要問問題？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 這位先生就是這棟房子的主人，Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda: 是的，我認得他。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 他說他早在1966年在湯普金斯廣場公園見過您。

Prabhupāda: 對。（停頓）如果你去某個地方，首先要弄清楚你為什麼要去那裡，這是最基本的問題。就像你去商店，第一件事就是你想買什麼東西，這是明擺著的。同樣的，去找靈性導師（guru）又是為了什麼？目的是什麼？你們哪一位來回答。

Dhṛṣṭadyumna: 當一個人被這個物質世界搞得困惑、挫折的時候，他想要找到解決問題的答案。世上有各種權威在提供解決方案，但必須找到真正有資格的權威。

Prabhupāda: 就是這個意思。tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam（《聖典博伽瓦譚》11.3.21）。一個人要去找guru，是因為他有求知欲（jijñāsu）。求知欲是人的天性，小孩也會一直問爸爸媽媽：「這是什麼？那是什麼？」每個人都有這種好奇心。當一個人想要真正了解至尊（Supreme）的時候，他就必須去找guru。不是因為現在大家都有個guru，我也隨便找一個來擺著好看，不是那樣。tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet（《穆NDaka 奧義書》1.2.12），為了要理解超越科學，就一定要去找guru。jijñāsuḥ śreya uttamam，當一個人真正想知道至高的真理，他才需要guru。

一般人去廟裡、教堂，通常有四種人：一種是缺錢的，向神禱告「上帝啊，給我每天的麵包」；另一種是真正想知道「神是誰」。就像我們Krishna意識運動裡，這些年輕人放棄一切只為了Krishna，別人看了就會想：「他們為什麼這麼瘋狂地追隨這個Krishna？Krishna到底是什麼？」這就是有智慧的表現，這種好奇心就會帶他去找guru。

真正的目的就是想認識至尊（Supreme）。一個人如果真的渴望了解至尊，他就必須去找guru。不然要guru幹什麼？如果一個人根本不想知道至尊，他根本不需要guru。可是每一個人都需要知道至尊，這才是人的生命意義。狗不會問「神是什麼」，因為牠是狗；但人可以問，人有這種高度的智慧。如果一個人不問至尊真理，他跟狗沒有兩樣。如果一個人不去找靈性導師，他就還停留在動物的層次。tad-vijñānārthaṁ sa gurum evābhigacchet，「一定要去」，這是強制性的。如果不去，就還是動物層次。

先搞清楚了沒有？所以每一個有智慧的人都一定要去找靈性導師。如果不去，就還是動物。

Dhṛṣṭadyumna: Śrīla Prabhupāda，如果有人想找guru，可是現在到處都有人自稱是guru，到處都在講「至尊」「上帝」，我們要怎麼分辨誰才是真正的guru？

Prabhupāda: 這就像你要買鑽石，你總得先知道哪裡能買到真的，不然就會被騙。你通常會問朋友：「我想買鑽石，你知不知道哪家店可靠？」這是常識。你要先有初步的認識，知道鑽石在哪裡買得到。如果你什麼都不懂，就一定會被騙。同樣的，想找guru，你要去找那種只跟神打交道、整天只談神、不做別的人生意的人，這才是聰明的做法。為什麼要去那些騙子那裡呢？

我們這個Krishna意識運動專門在傳播關於神的知識，所以為什麼不來這裡問問看？最聰明的做法就是：去那種只談神、只跟神打交道的地方。如果你真的認真想了解神，就去那種地方，就能判斷「啊，這裡才是真的」。如果有人接受一個便宜的神，那就是他根本不懂什麼叫神，他是傻瓜。如果我說「我是神」，有人就相信，那他就是大傻瓜，因為他根本不知道「神」的定義是什麼。

每部經典都說神創造了宇宙，如果你來找我，接受我是神，那你至少該考驗我一下：「你有沒有創造另一個像這樣的宇宙？」為什麼要接受一個什麼都沒做、只是嘴巴說「我是神」的便宜貨？要用一點腦筋！神是偉大的，偉大就表示沒有任何人能跟祂平等，也沒有人能比祂更大，這才是偉大。現在到處都是「神」，那神怎麼會有競爭對手？這就是要有智慧。

奉獻者 (1): Prabhupāda，有人問：在Krishna意識裡能不能進步……

Prabhupāda: 先不要急，先把剛才這一點弄清楚，不要亂跳問題，不要像翻字典一樣亂翻。先把一個問題講清楚。

Dhṛṣṭadyumna: 所以真正的guru不會自稱是神，而是傳授關於神的知識，而且他只談神。

Prabhupāda: 對，這才是真正的guru。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 在西方很常見的一句話就是「每個人都是guru」，甚至有人從印度回來，在美國很紅，他說「每個人都是神，每個人都是guru」。

Prabhupāda: 真的有人接受這種說法？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 是的，很多。

Prabhupāda: 好，現在你們來討論這一點：每個人都是神，每個人都是guru。

奉獻者 (2): 只有從真正的權威那裡聽到的人才可能成為guru，靈性知識是從上往下傳的（paramparā）。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 韋達的前提就是：一切都有一個創造者。janmādy asya yataḥ（《聖典博伽瓦譚》1.1.1），萬物的起源。

Prabhupāda: 這是常識。如果每個人都是神，那還要找guru幹什麼？guru的定義就是能解釋神的人。如果每個人都是神，根本不需要解釋，也不需要guru。

奉獻者 (2): 神怎麼可能被自己的幻能源（māyā）控制呢？

Prabhupāda: 太多荒謬的說法了。只有傻瓜才會接受「每個人都是神、每個人都是guru」這種話，只有傻瓜提出、只有傻瓜相信。

奉獻者 (2): 《Back to Godhead》雜誌裡說過，只有服侍Krishna、服侍神……

Puṣṭa Kṛṣṇa: 接受靈性導師就表示自己還在無知，而對方是開悟的。

Prabhupāda: 無知的人才需要guru。一個無知的人是不會去問神的，只有聰明人才會問。

客人: 我們要去接小孩了，謝謝您。（離開）

Prabhupāda: 去學校接小孩？你認不認識他們？

奉獻者 (2): 他們是從Wheeling來的。

Dhṛṣṭadyumna: 您曾經說過，Śrīla Prabhupāda，如果有人說他是神，您就問他：「我一腳踢在你臉上你會怎樣？」因為神創造了太陽這麼巨大的星球，散發出成千上萬噸的能量，如果他們真是太陽的源頭，那我踢他們一腳他們會怎樣？什麼都做不了！就像Paundraka自稱是神，Krishna說：「好啊，來接住我的輪盤！」然後就把他的頭砍了。所以對這些假神，我們也可以說：「我踢你臉上你能怎樣？你連自己都救不了！」

Prabhupāda: 對，就是這樣對待他們才對！（笑）

奉獻者 (2): 現在還有一種很普遍的說法，很多宗教團體都這樣說：神可以直接從內心體悟，不需要guru或靈性導師。只要我真心想親近神，神是全能的，祂會從我心裡直接教導我。所以他們不同意我們說必須要有真正的靈性導師。他們說每個人心裡都有神在教導，可是你問十個這樣的人，每個人說的都不一樣。

Prabhupāda: 那又怎樣？

奉獻者 (2): 可是他們還是堅持說「神在我的心裡教我」。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 在《博伽梵歌》裡，神親自教Arjuna，祂從內心給的開悟應該跟Krishna對Arjuna說的一樣，必須符合經典（śāstra）。

Dhṛṣṭadyumna: 他們說「神在我的心裡教我」，但每個人的說法都不一樣。

Prabhupāda: 他是個大傻瓜，接受他的人也是傻瓜。你憑什麼相信神在跟他說話？你憑什麼接受這種說法？要看經典。teṣāṁ satata-yuktānāṁ bhajatāṁ prīti-pūrvakam（《博伽梵歌》10.10），神只跟那些二十四小時全心全意、以愛與信服侍祂的人說話。不是跟一個三流傻瓜說話。經典說得很清楚：只有已經成為虔誠奉獻者、二十四小時投入神聖服務的人，神才會跟他說話。你憑什麼相信神在跟一個什麼都不懂的傻瓜說話？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 他可能會說：「可是我也愛神啊！」

Prabhupāda: 他可以說，他是傻瓜，他什麼話都說得出口，但這不是標準。標準就是經典說的：只有二十四小時全心愛與信服侍神的人才有資格跟神對話。你先看看他是不是二十四小時都在服侍神、充滿愛與信？如果不是，你怎麼能相信神在跟他說話？如果一個人連最基本的資格都沒有，還說「神在跟我說話」，那他就是胡說八道。你既然接受他，那就是你也是傻瓜，因為你根本不知道神跟誰說話。

沒有靈性導師，就不可能真正投入奉獻服務；沒有奉獻服務，就沒有人有資格跟神說話。所以說「沒有靈性導師，神就直接跟我說話，我已經完美了」，這完全是胡說八道。相信的人也是傻瓜，因為他根本不知道神跟誰說話。

奉獻者 (2): 那我們是不是不要跟提出這種問題的人說話？

Prabhupāda: 你要知道怎麼回答！不然就老實念Hare Kṛṣṇa。我們出了那麼多書幹什麼？如果你讀書，你馬上就能回答：「神不會跟你這種人說話，你根本沒有資格！」為什麼要浪費時間相信這種胡說？要認真讀書！

奉獻者 (2): Śrīla Prabhupāda，主Caitanya Mahāprabhu教導我們要像樹一樣忍耐，放下虛假的榮譽心。我們要怎麼放下對虛名榮譽的執著？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 首先要清淨心靈：ceto-darpāna-mārjanam（《Caitanya-caritāmṛta》Antya 20.12）。心裡裝滿了髒東西，基本上都跟「我就是這具身體」的錯誤觀念有關——我想要別人恭敬我、我不想被羞辱、我想要得到、我不想失去……這些二元對立都是因為把身體當成自己。當你透過唱誦變得清淨，脫離了身體的概念，恭敬與羞辱自然就不重要了，因為它們只跟身體有關。

Prabhupāda: 對。你滿意這個回答嗎？

奉獻者 (2): 是的，Prabhupāda。

Kulaśekhara: Śrīla Prabhupāda，有人說《Caitanya-caritāmṛta》是《聖典博伽瓦譚》的研究所階段。

Prabhupāda: 聽他說什麼。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 他說《聖典博伽瓦譚》是大學部，《Caitanya-caritāmṛta》是研究所。

Kulaśekhara: 所以我們現在很喜歡讀《Caitanya-caritāmṛta》，但《聖典博伽瓦譚》還沒讀完，要不要先把《聖典博伽瓦譚》徹底讀完再讀《Caitanya-caritāmṛta》？

Prabhupāda: 靈性生命不是像世間學位那樣死板的。沒拿到碩士學位的人也可以看博士的書。但如果沒有大學的基礎，有些博士級的內容會很難懂。比如《Caitanya-caritāmṛta》一開始就說：na caitanyāt kṛṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha，除了Caitanya Mahāprabhu，世上沒有更高的真理。如果你沒好好讀過《聖典博伽瓦譚》，你不會懂這句話。如果你真的懂了「是的，Caitanya就是至高的真理」，那就表示你已經大學畢業了。如果你還不懂，就很難理解。

Kulaśekhara: 所以我們越懂《聖典博伽瓦譚》，就越能懂《Caitanya-caritāmṛta》。

Prabhupāda: 對。如果你徹底明白了《聖典博伽瓦譚》，你就能明白《Caitanya-caritāmṛta》。如果你連《聖典博伽瓦譚》都還沒弄懂，就很難明白。開頭那句na caitanyāt kṛṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha，把書拿來。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 哪一冊，Śrīla Prabhupāda？

Prabhupāda: 第一冊。你們根本沒在認真讀，只是隨便翻翻，這就是問題。主Caitanya警告過：不要一下子讀太多書，會搞糊塗。找出那句yad advaitaṁ brahmopaniṣadi…

Dhṛṣṭadyumna: 第十七首？

Prabhupāda: yad advaitaṁ brahmopaniṣadi

Puṣṭa Kṛṣṇa: yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā ya ātmāntaryāmi puruṣa iti so 'syāṁśa-vibhavaḥ ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ na caitanyāt kṛṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha

「奧義書所描述的無二的梵（Brahman），只是祂（Krishna）身體的光輝；被稱為內住的超靈（Paramātmā），只是祂的局部擴展。具足六種圓滿富有的那位至尊人格神首，正是祂自己。在這世上，沒有比主Śrī Caitanya更高的真理。」

Prabhupāda: 這就是《Caitanya-caritāmṛta》的開頭。你們說，誰能馬上懂這首詩的意思？這裡面把Caitanya是誰說得清清楚楚。誰能懂？這就是證明他還沒大學畢業。如果已經畢業了，就應該能懂。所以這是研究所階段。

奉獻者 (2): Śrīla Prabhupāda，要怎麼知道自己已經懂了《博伽梵歌》？

Dhṛṣṭadyumna: 真正懂《博伽梵歌》的人會完全降服於Krishna，因為Krishna說：sarva-dharmān parityajya mām ekam śaraṇaṁ vraja（《博伽梵歌》18.66），「放下一切宗教，唯一向我投降。」把這句話當成生命的人，才是真正懂了《博伽梵歌》。

Prabhupāda: 所以要徹底明白《奧義書》、明白什麼是梵，才有可能懂《Caitanya-caritāmṛta》。不明白這些，就很難。

Puṣṭa Kṛṣṇa: 這些道理可以光用理論懂嗎，還是需要覺悟？

Prabhupāda: 一定要覺悟，光有理論有什麼用？

奉獻者 (2): 沒有理論知識，只靠服務也能覺悟嗎？

Prabhupāda: 整個科學只有透過服務才能明白。sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ（《Bhakti-rasāmṛta-sindhu》1.2.234），一切都是透過服務自動顯現的。沒有真誠的服務，就不會有任何啟示。

Dhṛṣṭadyumna: 經典裡說覺悟Krishna是漸進的，先梵，再超靈，再至尊人格神首。奉獻者是不是也要這樣一步一步經歷？還是服務圓滿的時候就直接覺悟至尊？

Prabhupāda: 看個人的程度而定。

奉獻者 (2): Kīrtanānanda Mahārāja說真正的覺悟來自我們的行動。我們在New Vrindaban建這個地方，就是我們的傳教、我們的生命。

Dhṛṣṭadyumna: 他的問題是：在靈性導師的代表底下服務，跟直接服侍靈性導師是不是一樣好？會不會得到同樣的結果？

Puṣṭa Kṛṣṇa: 我覺得問題是：服侍至尊主跟覺悟至尊真理是不是同一件事？

Prabhupāda: 是的，絕對真理沒有差別。Krishna跟服侍Krishna是完全一樣的。

奉獻者: brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate（《聖典博伽瓦譚》1.2.11），如果一個人一直做各種服務滿足Krishna，但這一輩子始終沒有覺悟梵、超靈或至尊人格神首，那怎麼辦？

Prabhupāda: 有什麼難的？就像看太陽，你可以看到陽光、太陽圓盤、還有太陽神，三個層次。太陽圓盤裡面有太陽神Vivasvān，《博伽梵歌》裡Krishna說：imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam（4.1），「我對Vivasvān說過這個瑜伽。」所以裡面有個人。我們肉眼可以看到太陽圓盤，也可以看到陽光。這有什麼難懂？三個層次都在。

同樣的，梵就是陽光，超靈就是太陽圓盤，至尊人格神首就是太陽神。從熱和光的觀點來看，三者都一樣，但溫度不同。你可以在陽光裡待著，但如果你進到太陽圓盤裡，你會被燒死。同樣的，明白梵的人不一定能徹底明白超靈，明白超靈的人不一定能徹底明白至尊人格神首。但如果你徹底明白了至尊人格神首，你就同時明白超靈、梵，一切都明白了。

Kulaśekhara: 所以我們只要專心了解Krishna就好了？

Prabhupāda: 是的。如果你明白Krishna，就自動明白一切。yasmin vijñāte sarvam eva vijñātaṁ bhavanti，明白祂，就明白一切。你之所以還不明白梵、不明白超靈，就是因為你還沒真正明白Krishna。

Māyāvādī只想明白梵，不想明白Krishna，所以他們連梵也沒真正明白，所以會墮落。arūhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ patanty adhaḥ（《聖典博伽瓦譚》10.2.32），好不容易爬到最高處，因為不敬重Krishna的蓮花足，又掉下來。為什麼？因為他們連Krishna都不接受。

Dhṛṣṭadyumna: 他們說「梵是真的，世界是假的」（brahma satyaṁ jagat mithyā），然後又跑回來搞醫院、搞社會服務。

Prabhupāda: 世界如果是假的，你為什麼還在假的世界裡拼命搞醫院？你不是說世界是假的嗎？這就表示你根本沒覺悟，矛盾得很。你說世界是假的，但你又被世間的苦難感動得不得了，這怎麼可能？你根本沒覺悟。

我們不說世界是假的。我們把花獻給Krishna，Krishna說：patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyaṁ yo me bhaktyā prayacchati（《博伽梵歌》9.26），只要帶著愛獻上一片葉、一朵花，我就接受。所以這朵花怎麼可能是假的？當你拿來獻給Krishna，它就是真的；當你拿來滿足自己的感官，它才是假的。

prāpañcikatayā buddhyā hari-sambandhi-vastunaḥ mumukṣubhiḥ parityāgo phalgu vairāgyaṁ kathyate

如果你因為「這是物質的」就不碰這朵花，那有什麼了不起？你又不是創造這朵花的人，你碰不碰根本無關緊要。真正重要的是：這朵花是Krishna創造的，是靈性的，是Krishna的財產，應該獻給祂，這才是奉獻。

Kulādri: 您說不明白Krishna就無法明白梵。

Prabhupāda: 對，真正的明白是這樣。不明白Krishna，只明白一點梵，結果還是會墮落。

Kulādri: 那漸進的過程是什麼意思？

Prabhupāda: 就像你在陽光裡，你如果有智慧，就知道陽光、太陽圓盤、太陽神溫度不一樣。明白梵是最基礎的，超靈高一點，至尊人格神首才是完整的。Māyāvādī只停在梵的層次，所以站不住，像在高空只看到一片天空，什麼都沒有，最後會發瘋，又掉回來。

奉獻者 (1): 所以連梵也要跟Krishna的關係來了解？

Prabhupāda: 對，這才是真正的了解。

Dhṛṣṭadyumna: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham（《博伽梵歌》14.27），我是一切梵的基礎。

Prabhupāda: 這香味從哪裡來的？

奉獻者們: 從泥土裡。

Prabhupāda: 你們這些科學家，把香味從土裡拿出來啊！這是Krishna的巧妙安排。你們說是「大自然」，但大自然是誰在操控？Krishna說：mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram（《博伽梵歌》9.10），在大自然的背後是我在指揮。就像廚房裡有米、豆、麵粉、酥油，會做菜的人可以變出幾百種美食，不會做的人只會把一切搞砸。Krishna是最高明的廚師，祂能從同一塊土地變出千千萬萬種顏色、香味、形狀的花朵，這就是Krishna的巧妙。

我們只要跟隨Krishna的指示，也能變得有一點巧妙。Krishna親自教我們怎麼對待牛，祂從來沒示範殺牛，祂保護牛、保護小牛，把奶油分給猴子吃，牧場因為奶袋滴下的奶而變得泥濘。這才是Krishna。我們只要照做就行了：保護牛，利用牛奶，這就是Krishna意識的一部分。我們養牛，不是養豬養狗，因為我們是Krishna的奉獻者。

奉獻者 (5): 要怎麼完全只照Krishna說的做？您前幾天說病人永遠是傻瓜。

Dhṛṣṭadyumna: 但不能一直當傻瓜啊！醫生開了藥方，你就要照著吃、照著休息，不然永遠好不了。

Prabhupāda: 你想一直當傻瓜還是想進步？想進步就乖乖聽話。哪裡都看得到Krishna的智慧。祂說「大自然在我指揮下運作」，他們說「偶然」，如果真是偶然，為什麼同一株植物永遠開同樣的花？為什麼歷史上從來沒有「偶然」開出另一種花？如果人是由猴子變來的，為什麼現在沒有猴子再變成人？他們提出一堆荒謬的理論，只有傻瓜才相信。有頭腦的人一看就知道：這些都是瘋子在胡說八道。

只要一個人不意識到Krishna，他就沒有任何好資格，馬上可以判定他是傻瓜。harāv abhaktasya kuto mahad-guṇāḥ，不愛Krishna的人不可能有什麼好品質。我們只要看到誰不是Krishna的奉獻者，就知道他是傻瓜，這就是Krishna意識。這樣才能不浪費時間。（完）