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1976年7月27日，倫敦

Prabhupāda：他這麼有錢（？）的人，竟然連基本的食物都吃不好，得了黃疸。

Jayatīrtha：他得黃疸的主要原因，我想他自己也承認，是因為讓 Ravi Shankar 的兄弟為他做飯。

Prabhupāda：嗯？

Jayatīrtha：他讓 Kumar Shankar，Ravi Shankar 的兄弟，為他做飯。這個人像個惡魔，所以他才會生病。

Prabhupāda：是的，他們全是酒鬼，全是三流、四流的人，低等的人。在印度，這些 naṭas 是三等、四等的人。Naṭas 指的是藝術家階層，歌手、舞者。他們是為四等、五等的人服務的。從來不會被……他們被召來，在某個節日中專業地唱歌、跳舞。Brāhmaṇas、kṣatriyas、vaiśyas 都不會做這些事。在印度至今仍有一個階層，非常擅長跳舞、唱歌，是低等階層。他們的世襲職業就是如此。

Bhagavān：所以您已經給了我們一切。您給了我們完整的結構。我們只需要正確地呈現它。

Prabhupāda：即使在一百年前，Girish Chandra Ghosh 想引入模仿歐洲的劇場表演，讓男女共同參與。他想邀請女藝術家，但沒有一個女人加入。哪個正派女孩會去公開舞台跳舞？她們絕不會去。我說的是大約四十年前的事。我們 Dayanika（？）家族的一個男人，他的女兒要結婚，按照印度習俗，男方會來看女孩是否合適。同樣，女方也會去看男方。他們來看我一個朋友的女兒，她非常漂亮，是富人家的女兒。男方的一個人問：“你會不會跳舞？”這是對女孩的問題：“你有沒有學過跳舞和唱歌？”她是我朋友 Mukunda Mati 的女兒，她的大哥在場，聽到這問題非常生氣，覺得這是在侮辱他們，說：“這個混蛋竟然問我們家的女兒會不會跳舞、唱歌？”對於一個正派家庭，女兒學跳舞、唱歌？這是侮辱。於是他立刻抗議：“不，不，不，她不會跳舞，不會唱歌。她不是為這個目的的。我們當然喜歡看年輕女孩跳舞、唱歌，但我們不能教我們家的人做這些。我們會花錢請外面的人做。你不能指望我們 Mullik 家族的女兒去跳舞、唱歌。不，他很好（？）。”事實上就是這樣。跳舞？唱歌？這是什麼胡鬧？對一個正派家庭來說？這是低等職業的專長。付錢給他們，他們會跳舞。或者去找妓女，她會跳舞。所以他說：“我們對跳舞有點興趣，但不會讓家人去做。我們花錢請外面的人。”所以這種藝術……在劇場表演中，Girish Chandra Ghosh 找不到任何正派家庭的回應。於是他只好去找妓女階層的年輕女孩。她們後來成了有名的藝術家，Kusumakali Dāsī，這種 Dāsī……如今，貴族家庭加入電影圈、敗壞品格已成為時尚。否則，這原本是給……沒有正派人……你看 Bhāgavata 的描述，特別是 brāhmaṇas，會有專業人士來表演，他們拿了報酬就走。

Bhagavān：這個階層今天很有影響力。這些電影藝術家、表演者。每當有總統競選……

Prabhupāda：就像 George。他的價值在哪？他只是個藝術家，僅此而已。從教育角度或其他角度看，他什麼都不懂。但因為他的藝術表演賺了點錢，他就成了大人物，僅此而已。只要有錢，你就是大人物。沒有什麼文化或任何東西的問題。這在 Bhāgavata 中有說，錢是標準——沒有家庭、文化、教育。這些都不會被考慮。如果你有錢，你就是大人物。不管你是什麼。所以人們都在追逐錢。誰會去做 brāhmaṇa？如果你成為一個完美的 brāhmaṇa，誰會在乎你？沒人對成為 brāhmaṇa 感興趣。“為什麼我要做 brāhmaṇa？餓死嗎？”現在的大學，他們對藝術、哲學、英國文學不感興趣。他們不去學。他們去學技術，怎麼賺更多錢。他們不想要。有些博士、教授來找我們，請我們給他們學生。他們找不到學生。幾年後他們都會被解雇。誰會付錢給他們？Hayagriva 告訴我，他找不到工作。還有一個，Dr. Henderson，他也找不到工作。他在賣保險。而 Bon Mahārāja，他的學院從一開始到現在都在掙扎，一直在乞討、乞討，付錢給教授，沒有學生。他一開始是教 Vaiṣṇava 哲學，博士學位，Ph.D.。特別是在印度，誰會去拿 Vaiṣṇava 哲學的博士學位然後餓死？所以這是失敗。已經失敗了，但他還在堅持。

Bhagavān：所以人們很驚訝我們沒有餓死。

Prabhupāda：我們為什麼要餓死？

Bhagavān：我們沒在餓死。

Prabhupāda：我們反而在邀請，“來這裡吧。舒舒服服地生活，念 Hare Kṛṣṇa。”那 Kṛṣṇa 的狀態和普通狀態有什麼區別？當我看到這麼多年輕男孩在吃 prasādam，我感到非常高興，他們有 prasādam 吃，有很好的機會念 Hare Kṛṣṇa，僅此而已。他們住在最好的房子裡。

Bhagavān：即使是教會，他們也沒有像這樣供養人們。他們有那麼多錢。

Prabhupāda：他們不知道這些錢是誰的，怎麼花。Bokāloka。昨天晚上我喝了那個西瓜汁？整晚都搞亂了。我覺得是這樣。所以早餐可以準備那個湯，少量的。就是放點蔬菜湯。

Hari-śauri：不要其他東西？水果也不要？

Prabhupāda：可以放著，如果我想吃就拿。但主要是蔬菜湯。

Hari-śauri：您想什麼時候吃早餐？

Prabhupāda：七點半到八點。我們在出版一本書，Dialectic Spiritualism。是什麼？

Jayatīrtha： Harikeśa Mahārāja 的書。

Bhagavān：不，不。是 Prabhupāda 講的另一本，哲學書。

Jayatīrtha：哦，哲學書叫 Dialectic Spiritualism？很好的書名。

Hari-śauri： A Vedic View of Western Philosophy。

Jayatīrtha：很好的書名。

Prabhupāda：這是事實。如果一個人真正對真正的哲學感興趣，他們必須來到靈性主義。Ātma-tattvam。這就是 ātma-tattvam。Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam。只要他們不到達理解 ātma-tattva 的平台，他們所做的一切無賴行為，只是失敗，僅此而已。Parābhava。只是挫折和失敗。這個詞，parābhava，意思就是失敗。Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ。為什麼他失敗？Abodha-jātaḥ。因為他生來就是無賴。而這會持續，yāvan na jijñāsata ātma-tattvam。只要他不被啟發去探究靈魂和靈魂科學，他將一直處於失敗或被征服的狀態。所以我們現在要擴大我們的範圍。我們什麼都有了。如果你不到這個平台，ātma-tattva，你的所有嘗試都將失敗。你已經失敗了，挫折了，只是在掙扎，僅此而已。無論是資本主義者還是共產主義者，誰贏了？每個人都失敗了。一方可能會驕傲地說：“我們勝利了。”你贏得了什麼勝利？共產主義國家的人都快樂了嗎？這不是事實。那你的勝利在哪？只是敲鑼打鼓說自己勝利了？“我們去了月球。我們去了火星。”這是欺騙無知的公眾。這是勝利嗎？那些女孩在那邊工作？沒有。

Hari-śauri：沒有，她們還要半小時才會來。

Jayatīrtha：如果您想，她們可以早點來。隨時都可以。

Prabhupāda：不……不，我沒意見。她們在那邊工作，我在這裡坐。

Jayatīrtha：她們現在應該來了。

Prabhupāda：是的。我們的計劃很穩固，但如果要和動物爭論，那是另一回事。否則，任何有理性的人都會接受。但現代文明就是把一般人保持在動物的平台上，僅此而已，然後欺騙他們。

Bhagavān：大多數被共產主義哲學吸引的人，他們不知道如何實際應用。他們只是說：“這是個從富人那裡拿錢給我享受的機會。”但他們看不到任何社群合作的範圍。這完全不切實際。他們說：“我會從老闆那裡拿錢，拿他的財富來分配。”他們只是物質主義者。

Prabhupāda： “也分給我一份，給我多一點。”（笑）現在有乾旱，沒有雨。資本主義者或共產主義者能做什麼？如果他們能提出什麼對策？那你的進步在哪？當有災難時，你們雙方都只是（聽不清）。僅此而已。你們什麼也做不了。那你的進步在哪？

Hari-śauri：俄羅斯人從美國買小麥的原因……

Prabhupāda：是嗎？

Hari-śauri： ……是因為他們沒下雨。所有作物都失敗了。

Jayatīrtha：不僅如此，人們也不願意努力工作。農民不熱衷於努力工作，因為他們努力工作，但所有成果都要交出去。所以因為他們是 karmīs，他們想要成果。國家拿走了成果，所以他們不想工作。

Prabhupāda：他們為什麼要工作？

Jayatīrtha：他們沒有動力。

Prabhupāda： “我工作，你享受。”他們為什麼要工作？這是自然傾向。這只有為 Kṛṣṇa 才有可能。“我工作，Kṛṣṇa 享受。”僅此而已。這只有在 Kṛṣṇa 意識中才有可能。

Jayatīrtha：這是事實。所以這是唯一實際的共產主義。

Prabhupāda： “我要戰鬥，盡我全力，Kṛṣṇa 會滿意。”這就夠了。Arjuna 為了個人利益拒絕，但當他看到“Kṛṣṇa 想要這樣？好吧。”這就是 kṛṣṇa-prema。“沒關係，我會因為殺死親人而痛苦，但 Kṛṣṇa 會滿意。沒問題。”這是 Kṛṣṇa 哲學。我們在物質世界找不到這種哲學，“我工作，很多人會滿意。”這不可能。“如果我工作，我必須滿意。”所以這些共產主義者，他們會根據……每個人都會表現得“沒能力”。所以生產會減少。他們得去乞討。

Jayatīrtha：許多共產主義國家不得不引入資本主義式的激勵措施，來誘導人們工作。

Prabhupāda：不是資本主義。這是 Kṛṣṇa 意識。他們得學會如何愛 Kṛṣṇa，為了 Kṛṣṇa，他們準備做任何事。這就是哲學。Sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje [SB 1.2.6]。這是第一流的 Vaiṣṇava。Yenātmā suprasīdati。誰知道這段經文？找出來。

Bhagavān： Sa vai puṁsāṁ paro dharmo [SB 1.2.6]。第一篇。“第一等的職業是帶來對神的愛。當無動機、不間斷時，它帶來滿足。”

Prabhupāda：是的。誰會理解這種哲學？

Harikeśa： sa vai puṁsāṁ paro dharmo yato bhaktir adhokṣaje ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6] “人類最高的職業，dharma，是通過它人們能達到對超越之主的愛的奉獻服務。這種奉獻服務必須無動機、不間斷，以完全滿足自我。”

Prabhupāda：所以共產主義教導“你愛 Lenin”，資本主義教導“你愛 Washington”，沒人滿意。除非愛到 Kṛṣṇa，否則不可能滿足。

Jayatīrtha：因為沒有回報。

Prabhupāda：無論如何，必定有缺陷，因為愛被放在某個有缺陷或不完美的人身上。可能是 Lenin，可能是 Washington。無關緊要。他是不完美的。愛是有的。否則為什麼這麼多人工作？但因為愛放錯了地方，他們不滿足。所以說，yato bhaktir adhokṣaje。Adhokṣaje，這個詞被用了。神……他們可能說：“神在哪？”所以用這個詞：“超越你的感官知覺。”一切都在感官知覺內。所以這個詞被用，“你看不到，你感知不到，但你必須愛祂。” Adhokṣaje。他們說，Kṛṣṇa 意識是一種理想，想像，Kṛṣṇa。他們認為……他們說，我有一個想像的 Kṛṣṇa 形象，一塊石頭，“他們無端浪費時間愛 Kṛṣṇa。”他們的理論是什麼？你知道嗎？

Harikeśa：有些人這麼想。

Prabhupāda：是的，有些人，不是全部。即使他們批評說：“你看不到 Kṛṣṇa。”同樣的論點可以說：“你看不到 Lenin。你為什麼崇拜？”就是這樣。“Lenin 在你面前嗎？那你為什麼崇拜？”你看。在莫斯科，每個街角都有大圖片。

Harikeśa：他們試圖取代每個人崇拜某個更高權威的渴望。

Prabhupāda：無論如何，但如果你或某人爭論：“Lenin 在哪？你……你為什麼崇拜？”因為他們說：“你的 Kṛṣṇa 在哪？你在崇拜一尊雕像。”我們也可以說同樣的話：“你的 Lenin 在哪？是雕像嗎？”在機場車站、十字路口，到處都有圖片。他們每天去崇拜 Lenin 的墓。許多其他傻瓜也去那裡，遊客，去紅場。他們在印度試過 Jawaharlal Nehru 的墓，Gandhi 的墓。開始時有點人群，現在沒人去。但 Vṛndāvana，Govindaji 的寺廟，Kṛṣṇa-Balarāma 寺廟？不請自來——人山人海。這就是文化。（背景傳來大聲的頌唱）

Bhagavān： Marx 只寫了一本小書，而您寫了這麼多書。

Prabhupāda：他知道什麼，能寫什麼？他能唬弄人一陣子……僅此而已。這裡有 Vyasadeva，vidvān。所以 anarthopaśamam sākṣād bhakti-yogam adhokṣaje lokasyājānato vidvāṁś cakre sātvata-saṁhitām [SB 1.7.6] 你找到了？讀出來。

Harikeśa： “生物的物質痛苦，對他來說是多餘的，可以通過奉獻服務的連結過程直接減輕。但大多數人不知道這一點，因此學者 Vyasadeva 編纂了這部與至高真理有關的韋達文獻。”

Prabhupāda：所以這裡有 vidvān，那邊有無賴。他不知道如何幫助人們。你從哪裡弄來的這些珠子？

Bhagavān： Vṛndāvana。

Prabhupāda：買的？

Bhagavān：有人送的，tulasī。

Prabhupāda：在夏威夷有很多 tulasī 乾木。我們可以做這些。

Bhagavān：在我們的傳教中這是個好觀點，我們不疏遠共產主義者，強調我們與他們的區別。

Prabhupāda：是的。

Bhagavān：這可以晚點再談。

Prabhupāda：但他們實際看到，“我們在理論化，而他們在實際做。”所以要擴大這個農場項目，自助和和平的生活，為了靈性文化。我看到 Philadelphia 的農場比其他地方組織得更好。

Jayatīrtha：是的，在 Pennsylvania 他們有最好的農場。是最好的農場。他們買的時候，已經有所有設備和最好的平地農田，而 New Vrindaban，他們有這樣的……

Prabhupāda：丘陵地。

Jayatīrtha：丘陵地，那地方原本不太好。一切都是從零開始建的。

Hari-śauri： New Vrindaban 的管理也困難得多，因為他們試圖避免使用機器，所以整個不用複雜機器的農場概念……

Prabhupāda：但他們有很多機器。在 New Vrindaban 有很多機器。

Hari-śauri：但不是拖拉機之類的。他們試圖專注於用牛之類的，所以發展整個概念花了點時間，而在 Pennsylvania 他們用了很多機器。

Prabhupāda：不，我們不是生產各種東西（？）。

Jayatīrtha：在我們的 Vancouver 農場，因為我們有機器，我們在第一年就能耕種更多土地，比 New Vrindaban 多年後的還多。他們非常有效率。

Bhagavān：問題是，我們不應依賴機器。

Prabhupāda：是的。

Bhagavān：這種失業對他們來說是個恥辱。在 karmīs 的社會中，失業是個很大的恥辱，現在人們閒著。

Prabhupāda：會有大災難。失業會增加，人們會非常不滿，特別是黑人。他們會製造大亂。這是人為的。他們在增加輪胎和蓋子的生產。那誰會買？沒人住在輪胎裡。所以失業。因此要減少生產。你不能一直增加。你拼命交易輪胎和這麼多人工……這是非常人為的文明。如果你生產……[中斷] 這裡就牛奶和糧食而言，你想吃多少就吃多少，盡情吃。剩下的可以儲存。牛奶可以轉化成 ghee，然後儲存，糧食也可以儲存。隨時你想吃，就磨點糧食，做 halava 吃。

Bhagavān：這很令人興奮。

Prabhupāda：如果你有多餘的，可以免費分發 prasadam。“來吧。”你可以交朋友。

Bhagavān：您之前提過一個關於吃肉的論點。您說：“如果你想吃肉，沒問題。為什麼不等動物自然死去？”

Prabhupāda：是的。

Bhagavān： “牠總有一天會死。所以你等著。現在，你可以吃貓和狗。”

Jayatīrtha：在等牛死的時候。

Prabhupāda：是的，貓和狗他們在吃。是的。香港，他們在吃。誰說有個 gentleman 來香港酒店？嗯？

Hari-śauri：在美國的一個奉獻者。有個人帶著他的寵物狗來。所以在美國，他們把狗綁在餐廳外面，他也這樣做了，然後他指著狗給門衛看，意思是要他照顧。吃完飯後他出去，狗不見了。經過一番詢問，他們發現他指著狗時，門衛誤會了，以為他想吃狗，把狗帶去殺了，端上來。他吃了自己的狗。

Jayatīrtha：當地一個警察說，在英國，保護狗的法律比保護孩子的還多。如果你打孩子，沒問題。如果你打狗，他們馬上來抓你。

Prabhupāda：是嗎？

Jayatīrtha：是的。

Bhagavān：我在印度看到，他們引進外國狗。