Prabhupāda： 給他椅子。Hare Kṛṣṇa。

奉獻者們： Hare Kṛṣṇa。

C. Hennis： 您的弟子們很親切地來拜訪我並邀請我來與您談話。

Prabhupāda： 您真是太好了。

C. Hennis： 非常感謝。我來自國際勞工組織，這是聯合國家族中的一個組織。它是聯合國本身之後的第二個組織，它對每種形式的勞動、與勞動相關的每種活動，以及對工人的保護、工人的福利感興趣。在許多方面，當然，我們的關注必須在某些方面與您們的活動重疊，即人類一般及其保護和福祉。

Prabhupāda： 所以根據我們的韋達觀念，勞工階級的人被認為是第四等的人。第一等人，知識分子，非常聰明，受過教育。或者聰明—一個能理解到神的人。要理解神需要極大的智力。所以第一等聰明的人，到那裡，他們被稱為 brāhmaṇa。下一等聰明的人，那些給社會保護的人，kṣatriya。第三等，那些生產食物並分發的人。他們是第三等。其他，所有其他人，他們是第四等。

C. Hennis： 我的組織實際上關注所有四個階級的福祉。它不僅僅是勞工。它主要是生產者，但也是管理者、領導者，在某種程度上也是保護階級，因為我們對警察、醫院人員、醫生、護士，那種社會保障工作者，以及那種人感興趣。我們對知識分子感興趣，因為他們是專業工作者，通常獨立，他們的專業權利和義務需要被保障和編纂。這是以國際勞工標準形式規定的標準。我們的活動之一，現在也許不是最重要的，但最早之一。

Prabhupāda： 不。我的觀點是，觀點是… 因為一個人是第四等，因此我們對那不感興趣—這不是我的觀點。我的觀點是有四種人：第一等、第二等、第三等、第四等。而我們的觀點，這 Krishna意識運動，是為了照顧所有階級的人。雖然自然分工有四種人，第一等、第二等、第三等、第四等，但我們通常給的例子，就像你的身體有四個分工：頭部、臂部、腹部和腿部，但所有這些都是為了保持身體健康。身體是為了給每個人供應。但如果你比較地分工，頭是第一分工，臂是第二分工，腹是第三分工，腿是第四分工。所以我們應該這樣組織，讓社會所有階級的人都快樂，不是我們只是照顧頭。同樣例子：在你的身體，不是你的生意只是照顧頭或腿。不。身體所有不同分工，你照顧。那是健康身體。當你的大腦運作良好，當你的臂運作良好，你的腹運作良好，腿運作良好，那你健康。如果你只是照顧腿，不是大腦，那不是好健康身體。

C. Hennis： 是的。我想…

Prabhupāda： 讓我說完。所以聯合國在照顧社會的第四等部門。他們在照顧第一等部門做什麼？這是我的問題？

Nitāi： 他在問他們在做什麼來照顧那第一分工。

Prabhupāda： 目前在社會，有非常非常少的照顧第一等知識階級的人。

C. Hennis： 國際勞工組織的主要目標之一是促進社會正義，這意味著如果您接受您提到的四個類別—知識的、生產的、保護的和勞工的階級—每個都應該在社會有適當位置，每個都應該有充分的人類尊嚴，每個都應該在勞動獎勵中有適當份額，無論是明顯的物質獎勵，榮譽和尊嚴，休閒和時間，自由時間用於冥想等等。在國際勞工組織，我們不像 UNESCO 致力於知識分子的更哲學、文化和教育方面，但我會提請您注意 UNESCO 非常關注照顧社會的頭部。

Prabhupāda： 是的。所以這是我的請求給您。

C. Hennis： 那是 UNESCO。我不能非常充分回答。但我會建議他們在那方面 UNESCO，聯合國通過 UNESCO，非常積極促進文化並刺激哲學思想。我們這邊更關注工人在社會的位置，我們的組織是沿著一個奇特的模型，我們稱為三方系統。我們組織的成員是國家，不是政府，而是國家，每個國家在我們的會議由兩個政府代表、一個僱主代表和一個工人代表代表。所以達成的決定，同樣模式通過組織的其他器官。但國際勞工組織達成的決定因此不是僅僅政府的或統治階級的決定。它們是代表非常廣泛意見共識的決定，僱主和工人以及政府。到那程度我們希望找到有非常廣泛批准基礎的決議。在它們被社會三個不同元素同意後，在我們的國際勞工會議和其他國際勞工組織器官，我們努力讓決定被國家政府批准。然而這裡的人回去他們的國家並試圖讓決定批准，以便在社會正義和勞動待遇和勞動保護和社會保障和職業安全和健康以及所有這些與工作相關的事，以及對專業工作者如建築師、護士、醫生，那些獨立工作而不被僱用的人的支付。它不一定是僱員。獸醫等等。僱用條件…

Prabhupāda： 根據韋達觀念，更高等的人，第一等、第二等、第三等，他們永遠不被僱用。他們保持自由。只有第四等的人，他們被僱用。

C. Hennis： 嗯，第三等會是什麼典型的工人？

Prabhupāda： 是的。第三等的人意味著為社會提供吃的东西。那是… 它說，kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam [博伽梵歌 18.44]。Kṛṣi 意味農業，go-rakṣya 意味牛保護，vāṇijyam 意味貿易。這意味第三等的人，他們會給牛保護，生產足夠糧食，如果有多餘，然後可以貿易。所以這是第三等人的生意。

C. Hennis： 但那會涵蓋商人和商人以及農民。

Prabhupāda： 是的。是的。農民意味… 現在特別在西方國家，我看到農民意味他們在養牛為了將來殺。它沒有牛保護。

C. Hennis： 那很可能。那很可能。因為它絕不是…

Prabhupāda： 我看到了。我在英國看到了，我在美國看到了，他們只是養牛為了將來殺。你看？但農業者的責任，他們應該給牛特別特別保護。

C. Hennis： 這不適用於公牛和小公牛和一般雄性動物嗎？

Prabhupāda： 不，公牛也。牛意味公牛也。

C. Hennis： 哦，是嗎？

Prabhupāda： 是的。牛是陰性，公牛是陽性，就是這樣。

C. Hennis： 所以是整個牛科被保護，不只是牛本身，不只是母牛？

Prabhupāda： 不，雄性和雌性。公牛用於那麼多其他目的。它們可以耕田。它們可以用於運輸，那麼多其他目的。或者即使我們在傳播 Krishna意識。在 Krishna 的時代… Krishna 出生於一個非常富裕的父親，但當時公牛被用於從一個村到另一個村的運輸，一個村到另一個村。或者運貨。實際聯合國現在應該想如何讓整個人類社會和平生活為了生命的目，而不是異想天開，沒有任何生命的目。現在，任何地方… 我們在傳教。我們去每個地方。如果我問任何紳士，任何哲學家，任何科學家，如果我問他「生命的目的是什麼？」他不能解釋。這意味缺乏聰明階級的人。沒人知道生命的目的是什麼。

C. Hennis： 嗯，我認為國際勞工組織致力於減少不同階級人之間的不平等，以便讓他們所有人得到更好份額的好東西，並由此，他們可能開始達到更大程度的人類快樂，如他們理解的，如人們自己理解的。可能他們不理解得好。

Prabhupāda： 不。自然的方式不是更好份額，而是平等份額。就像當你拿食物，放進胃，當它容易消化並轉化成不同分泌並來到心並成為血，有平等分發。不是因為大腦是第一等，因此血轉化到大腦應該去更多。不。那將是血壓，高血壓。這是自然的方式，那… 但當能量去大腦，它不同地行動。當能量去手，它不同地行動。電能是同樣的，但有時在錄音機工作，有時在麥克風，有時在電加熱器，有時在冰箱… 不同儀器在那，但能量是同樣的，平等。在那意義，共產主義想法無論什麼能量在那，無論什麼資源在那，它們應該平等分發，那是自然的方式。從身體我們可以理解當食物轉化成分泌，它去心並成為血。血通過不同靜脈輸送到身體不同部分，你會發現每個人都滿足。

C. Hennis： 當你說平等份額，在某些東西如食物，我認為那可能是一般方法…

Prabhupāda： 我不是說食物。我說利益。利益應該平等分享。現在，利益意味… 假設你能吃比我多。你能吃，比如，半磅食物，或者我能吃一磅食物。所以給我食物，一磅，給你食物，半磅，那是平等因為我需要那麼多。同樣，利益必須平等，就你需要，我需要。因此我們叫它利益。沒有，我的意思是，在從身體產生的能量中獲取利益沒有歧視。那一切將沒錯。而且如果大腦運作良好，如果臂運作良好，如果胃運作良好，腿運作良好，那你是健康身體。你能做一切很好。

C. Hennis： 然後，在拿世界社會的類比，我們有一個適當整合和適當平衡的社會。這是一個絕不陌生的想法…

Prabhupāda： 我原來的觀點是如果我們只是照顧社會的第四等分工，不照顧社會的第一等分工，那儘管照顧第四等社會，它不會成長很好。因為大腦不正常。

C. Hennis： 是的。我認為實際我的組織真正親密關注…

Prabhupāda： 那是我的觀點，你在照顧勞工階級。那就像腿。

C. Hennis： 嗯，「勞動」實際意味任何種類的工作，任何種類的活動，任何種類的職業活動。

Prabhupāda： 但你不能說… 任何種類的活動，但每個人有特定類型的活動。

C. Hennis： 完全如此。

Prabhupāda： 你不能說，「我能做任何種類的工作。」我能給你關於靈性生活的建議，但如果你需要醫療建議，那你必須去別人那。你不能期望從我醫療建議。所以這不是事實，每個人能做一切。不。

C. Hennis： 不，不，我同意。我同意。

Prabhupāda： 必須有分工。必須有分工，每個分工必須維持很好。那社會一切沒錯。

C. Hennis： 我會同意那。我的組織…

Yogeśvara： 也許一個差別是當我們說第一等，或頭部，知識階級，我們說一個階級是資格的人，不是只是他們有某頭銜，他們是教授或學者。他們必須適當資格。

C. Hennis： 很難成為教授或醫生除非你有某種資格。

Yogeśvara： 嗯，他說很難成為任何種類的醫生或教授除非你適當資格。

Prabhupāda： 不，從這觀點… 他是對的。除非他有醫療學位，除非他受過教育… 我們也說那，除非一人充分受過醫療科學或法律科學教育，他不能說是醫療人或法律人。

C. Hennis： 你看，我的組織代表世界上幾乎所有國家，所有重要國家，除了少數如摩納哥和聖馬力諾和安道爾那種地方。通過我的組織，世界國家，那不僅意味政府，表達它們的關注並努力改善所有在經濟和現代社會某方式活躍的人的命運，這些可能是專業工作者。我們不處理醫生因為那是世界衛生組織的問題。我們不處理教師和大學教授和哲學家等等因為那是 UNESCO 的問題，他們非常徹底處理。我們絕不完全處理食物實際生產。這是 FAO，糧食和農業組織做。我們做，我們照顧人們為他們在辦公室、銀行、商業、商店、貿易作為僱員普通生活方式做的工作得到的獎勵。我們非常感興趣發展農村地區並改善農村工人的命運，以便農村工人不再與城鎮工人相比處於劣勢，以便他們有適當設施，適當休閒和適當自我改善機會。

Prabhupāda： 我在這連接說，在美國，勞工階級付很高。任何人，任何勞工階級人能賺 25 美元、50 美元，每天，很容易。但因為沒有大腦的方向，這些勞工階級的人—我看到了—他們—特別這些黑人—51%，他們是醉鬼。他們把錢花在喝酒。他們不知道如何利用錢。因為大腦沒有給方向。或者他們沒有大腦。「我有那麼多錢。我如何利用它？」一旦他得到錢，他用它，他用它喝酒。你可能認為你充分付給勞工階級，工人階級，但因為他沒有大腦引導，他錯花錢。

C. Hennis： 我們也感興趣那。我們也感興趣那。我們不想告訴人們如何花錢。我們認為這會是…

Prabhupāda： 你不必說。但因為他沒有大腦，因為他沒有大腦引導，他將錯花並在社會製造干擾。

C. Hennis： 嗯，我們試圖間接照顧那。如我說，我們不告訴人們如何花錢。我們不告訴他們在自由時間做什麼。我們試圖確保他們有適當休閒設施，他們有適當機會，運動場，游泳池等等，雖然那不是我們的主要關注。但我們試圖做的，這會非常讓您感興趣，我們有一個非常大計劃關注工人的教育。我們努力提供教育計劃給工人教他如何理解現代工業問題，理解管理問題，桌子另一邊的人，談判桌；理解如何讀公司資產負債表，例如，或理解管理與公司工人不同面對的問題；理解經濟和金融基本知識那種事。這是一個非常高度發展的計劃針對成人工人。現在，清楚如果一個人想喝酒，他想喝酒。但我們感覺… 我們對喝酒不特別感興趣，除了它代表工作危險。當它代表工作危險，它可能對人在職業危險。那裡，當然，我們感興趣。我們試圖限制它盡可能限制。

Yogeśvara： 這是一個人的故事，如果我可以在這連接提。Rūpānuga Mahārāja，我們的一個學生，在加入運動前是社會工作者。他曾告訴我一個關於一個女人非常貧困位置的故事。她丈夫在醫院，她有五個孩子，一個是… 那麼多問題在那。Rūpānuga 去給她政府福利支票每周錢。一天他意外來因為他工作的部分是看他們如何用錢。他發現她在那公寓與陌生男人，藥物和酒在地上，孩子裸跑，他被迫停止給她錢。只是因為沒有適當使用它，給它沒有意義。它沒有對她好。表面改善她的情況根本沒有改善情況。

Prabhupāda： 你理解那？

C. Hennis： 是的。嗯，當然只有通過長期一般文化改善計劃你能希望克服那種問題。另一方面，我認為從那經驗爭論提供福利利益給所有貧困人應該停止是錯的，你看。這是真的…

Prabhupāda： 不，我們不想說那。

C. Hennis： 這是真的這些被濫用，但好東西被濫用不變成壞東西。

Prabhupāda： 不那不是觀點。觀點是每個人都應該被大腦引導。因此大腦必須維持。這是我們的觀點。

C. Hennis： 嗯，我會說，就它對改善人在工作位置，改善他工作技能，改善他代表同伴在工會那種事的能力，我們關注它。我們關注一般改善他一般文化，他一般教育，特別他作為工人與工業和工會生活一般關係的教育。我們希望通過這手段一個人改善他的地位，並改善他的地位，他將有其他事想而不是只是醉酒。所以那是…

Yogeśvara： 我們發現我們社會，所有我們的人，無論他們工作特定能力，現在百倍更生產比他們來 Krishna意識前因為現在他們找到了自我的和平，因此他們在更好位置成功執行他們規定的責任。

C. Hennis： 你說他們做更多工作？

Yogeśvara： 是的。

Prabhupāda： 不。用智力工作。不是非常努力工作像驢，沒有任何智力。就像驢是最努力工作的動物，但它沒有智力。你看？所以我們不想要那。我們想要用智力工作。那是差別。

C. Hennis： 嗯，如我說，到那程度我們試圖改善一個人的理解，一個人對世界的理解，我同意它是發展世界，工業化世界，和…

Prabhupāda： 但如果他沒有大腦，如果他沒有大腦引導，或者如果他沒有大腦，所以理解是什麼？理解是「我有錢。現在讓我喝酒」，就是這樣。必須有…

C. Hennis： 首先，你不能強迫一個人被他的大腦統治。你不能強迫一個人用他的大腦。

Prabhupāda： 因此大腦是… 聯合國，世界社會如何保持一類人作為大腦並引導每個人讓每個人快樂。

Yogeśvara： 那是我們的運動。

C. Hennis： 我認為那是…

Prabhupāda： 那是我們的運動。

C. Hennis： …一個有效… 那是一個有效觀點，因為在每個社會總是發現需要祭司階級或某種哲學領導者階級。事實這在整個世界社會被承認。我認為不僅在西方，但在東方，也有需要宗教…

Prabhupāda： 現在所謂的，祭司社會，祭司社會，他們在根據他們的異想天開修正聖經教義。就像在聖經，教義是，「汝不可殺。」但祭司階級和所有階級，他們只是殺。所以他們如何引導？他們保持定期屠宰場殺。所以他們如何引導？我問了那麼多基督教紳士，包括祭司「你們的教義是『汝不可殺。』那是主耶穌基督的命令。為什麼你們違反這？」他們給我模糊答案。直接說，「汝不可殺。」整個世界只是殺可憐動物，並保持最新屠宰場。

C. Hennis： 嗯，我假設他們採用您剛才倡導的原則。您說適當社會是一個…

Prabhupāda： 那意味缺乏大腦，缺乏大腦，缺乏大腦。

C. Hennis： 但除了人類，整個動物世界完全由互相吃組成。唯一從不被吃的動物是鯨和象。所有其他被某更大動物吃，我假設他們維持屠宰場的理由是這只是比獅跳到羚羊背更乾淨的殺方式。

Prabhupāda： 那是什麼？假設是什麼…

C. Hennis： 這只是更乾淨的殺方式。

Yogeśvara： 這是自然秩序，所有動物… 有許多動物物種吃肉，人只是跟隨自然秩序。

Prabhupāda： 自然意味，那意味他應該成為動物。像，他應該模仿像動物。那是人的進展，你的意思是？

C. Hennis： 嗯，那無疑是他們用的理由。

Prabhupāda： 我理解你的觀點。我們也說那，任何生命體必須靠吃另一生命體生活。那是自然。Jīvo jīvasya jīvanam。在韋達文獻說一個生命體是另一生命體的食物。

C. Hennis： 那是真的。

Prabhupāda： 聽我說。但當你來到人類形式，你應該有歧視。如果你沒有歧視，只是你像動物生活，那差別在哪裡？我的唯一觀點是缺乏大腦。人類，他被自然給… 它們也是生命，水果、蔬菜、糧食、奶、糖，它們有足夠食物價值，人類應該在這群組內滿足。為什麼他們維持屠宰場，並不認為他們不是有罪，還想快樂而不關心神？那是缺乏大腦。

C. Hennis： 我的組織不直接關注給人們大腦。

Prabhupāda： 不，你的組織可能不直接關注，但人類社會，如果無腦，無論你做什麼組織，它永遠不會快樂。這是我的觀點。

C. Hennis： 它關注拿走阻止人們獲得大腦的障礙。

Yogeśvara： 這是障礙。

Prabhupāda： 不。

C. Hennis： 障礙之一是純粹貧困。障礙之一是過度工作。

Prabhupāda： 不，不。人類應該體諒。每個人有宗教。無論他是印度教或穆斯林或基督教，沒關係。必須有罪惡活動和虔誠活動之間的歧視。人類應該從事虔誠活動，不是罪惡活動。那是人類社會。如果人類不歧視什麼是虔誠活動什麼是罪惡活動，那意味缺乏大腦。他沒有大腦。他不比動物好。

Yogeśvara： 也許為了清楚，您，一個自然結果這系統是一個今天被認為貧困的人，如您提到的一些問題，一個窮人，根據我們的標準，不一定是窮如果他是 Krishna意識。例如，在韋達文化，我們在學一個人被認為富裕如果他只是有一小塊地和一頭牛和神意識。因為他的神意識將引導他滿足自己種食物，從牛拿奶。這是財富，根據韋達標準。

Prabhupāda： 因此牛特別推薦，go-rakṣya，因為對社會非常重要動物。如果那些食肉者，他們能吃豬和狗，他們能吃。韋達教義不禁止他們。如果您實際… 實際，人類不需要吃肉。他有許多其他替代。但仍然，如果他想吃，讓他吃較不重要動物。就像狗，豬。從社會觀點它沒有效用。但為什麼殺牛？它在交付那麼好營養食物，奶。不只奶。根據韋達系統，牛如此重要，甚至尿，甚至牛糞重要。

C. Hennis： 是的。

Prabhupāda： 如此重要… 而且除了那，從道德觀點，你在喝牛奶，之後你送去屠宰場。你喜歡送你母親去屠宰場嗎？公牛在給你，生產你的食物。現在他們發明拖拉機或有時用馬。但在印度仍然，公牛被用於耕地，田，生產。所以從道德感，公牛在生產你的食物，牛在給你奶；因此父親和母親。就像父親為孩子生產食物，母親給奶。所以如果人類社會沒有這簡單大腦理解，那大腦在哪裡？

C. Hennis： 當然，當你說在虔誠活動和罪惡活動之間的區別…

Prabhupāda： 他們沒有這種區別。沒有這種區別。

C. Hennis： 你必須首先建立…

Prabhupāda： 不，它已經在那。它已經在那。就像在博伽梵歌說 kṛṣi-go-rakṣya-vāṇijyam [博伽梵歌 18.44]。那些對生產生活手段或食物感興趣的人，在社會，說，商人，農業者，他們應該給牛保護。那非常本質，奶如此重要。如果您得到… 現在，我們在你們西方國家，我們在西維吉尼亞引入這種想法。我們開始一個社區項目我們也保持牛。牛給比其他農場更多奶。它們如此歡樂。即使到八十磅奶，它們給，因為它們知道「這些人不殺我。」它們知道它。它們非常快樂。我們不殺它們的小牛。在其他農場，一旦小牛在那，在母親面前它們被殺。你看？所以如果這些事沒有任何大腦，沒有任何智力繼續，你可能做數百組織，社會永遠不會快樂。這是我們的判決。

Yogeśvara： 您的觀點是人們需要被教什麼是罪什麼是虔誠活動？

C. Hennis： 嗯，我們不能被指控從事罪惡活動當他們不認為他們在做的是罪惡。

Prabhupāda： （笑）因此，如果他們沒有知識什麼是罪惡，只是指示，「不要做某罪惡」，所以用處是什麼？他們必須知道。我們在開始給，在我們的社會，「這些是罪惡活動。」那是什麼？食肉，罪惡活動。賭博，不正當性，醉酒。你必須放棄。所有這些歐洲和美國男孩，他們從出生習慣所有這些事。他們不知道它們是罪惡。但自從他們來我，我說，「這些事是罪惡。」他們放棄了。只是比較他們的性格，他們的行為… [斷]

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etām (taranti te) [博伽梵歌 7.14]

所以我們必須知道自然法則是什麼，自然想要什麼。自然不想要至少人類是罪惡。那你將被懲罰。

C. Hennis： 我認為在那，您整個哲學，必須有非常多與我們從事的更物質主義活動的重合點。但，嗯，它們只是試圖給人們公平份額的物質生活東西，適當工資，體面房子，體面感覺和休閒機會。

Yogeśvara： 所有那必須在那，但沒有適當指示同時什麼是生命的目標…

C. Hennis： 是的，但我認為你不能適當期望教導人們。我認為… 至少，你不能期望國際組織在國家水平教導人們。我確信…

Prabhupāda： 不，它不是國家。它應該是國際。就像每個人… 聯合國，它是為了國際活動。我們的唯一提議是作為國際組織，聯合國，他們應該保持一類人作為大腦。那一切將沒錯。沒有大腦，只是腿和手工作，沒有方向，那不是很好。

C. Hennis： 我認為你必須看聯合國秘書處和聯合國家庭組織，不是那麼多作為領導者和老闆和將軍，如果你喜歡，而是作為人類的僕人。我不去…

Prabhupāda： 我們可以看到只要我們得到機會。

C. Hennis： 我不認為自己是人類的領導者。我非常是人類的僕人為了幫助人們減少它們之間的差別，幫助人們更好理解彼此。在我自己的特定分支我關注我們努力讓人們以翻譯的方式理解彼此，如果你喜歡，展示，允許人們說並理解彼此，並使它們理解彼此的問題並理解…

Prabhupāda： 不。如果有實際大腦，沒有問題。就像如果我有好大腦… 我想拿這東西進口袋。但如果我有大腦，「不，這將是偷」，那我能克制。但如果我想「它躺這裡。我能拿」，那是什麼？

C. Hennis： 我認為你的哲學和教學努力必須真正定向，在目前國家組織成國家形式的事態，必須真正定向到國家政府領導者，那些在各種主權國家行使時間和靈性權力的人。聯合國是這些主權國家的論壇。國際勞工組織是主權國家在某些與勞動相關主題的論壇…

Prabhupāda： 不，無論什麼主題，我們的觀點同樣。你試圖理解。如果… 你能組織那麼多，但如果缺乏大腦，大腦不正常，那任何數量的子組織，組織，永遠不會成功。這是我的觀點。

C. Hennis： 是的，但有些人比其他人更有大腦。有些人沒有大腦或不多大腦。

Yogeśvara： 但至少方向必須有大腦。那是觀點。

Prabhupāda： 是的。大腦… 這是第一等人的工作，這是第二等人的工作。就像任何組織，任何辦公室，「這些是這些人，階級。這些是給主管。這些是給…」到處，必須有組織，不是每個人都異想天開工作。不。必須有管理委員會，執行董事。他在給方向。在他的方向下，每個人組織。所以聯合國，如此偉大。這是為了人類社會總利益組織，但沒有部門實際能叫大腦組織。

C. Hennis： 那是真的。那是真的。

Prabhupāda： 那是我的觀點。

C. Hennis： 那是真的。它們是會員的僕人和會員是國際… 的國家，的世界。如果世界國家的政府，如果 Giscard d'Estaing 先生，Nixon 先生和 Wilson 先生和其他所有沒有大腦，那恐怕聯合國不能做什麼給他們大腦。必須有… 我們只是這些人的僕人。我們試圖做的是讓他們聚在一起並幫助他們理解他們的問題。

Prabhupāda： 讓他們理解。至少，讓他們理解他們應該做什麼，他們不應該做什麼。這麼多…

C. Hennis： 這我們試圖做到盡可能秘書處塑造和演化哲學。我們試圖做。但當然我們不能採用完全激進方法。我們做我們能以好僕人和好管家方式試圖幫助領導者沿正確路徑和正確方向。您的神聖恩典，我非常感謝這次接見。您非常親切。

Prabhupāda： 我可能是瘋子。我說了那麼多事你說沒錯。

C. Hennis： 這非常精彩，我非常感謝給我…

Prabhupāda： （笑）但我非常，我意思是，嚴格這觀點，如果社會不知道什麼是罪惡什麼是虔誠，它全無用。

C. Hennis： 嗯，讓我們希望將有…

Prabhupāda： 它能是裝飾。我們描述，「死屍的裝飾。」任何沒有大腦，丟失所有大腦，它是死屍。所以死屍你能盡滿意裝飾，但裝飾死屍用處是什麼？

C. Hennis： 嗯，再次非常感謝。您非常親切。

Prabhupāda： 給他一些 prasāda。請坐一會兒。

C. Hennis： 我必須去因為我有…

Yogeśvara： 如果你能等兩分鐘。一個傳統是我們總是給客人 prasādam，我們準備的食物。

C. Hennis： 非常感謝。但我必須很快去。我必須…

Yogeśvara： 嗯也許我應該給他樓下。

Prabhupāda： 不，不。給他。

C. Hennis： 我可以，我可以？非常感謝。那非常親切。謝謝。

Prabhupāda： 謝謝。（C. Hennis 先生出去）

Puṣṭa-kṛṣṇa： 您說是真的 Prabhupāda。他們來他們提出他們的想法如果你不喜歡，嗯，「哦！」但如果你喜歡，「哦，很好的人。」他們有自己的想法。

Prabhupāda： 什麼，他的胡說想法。從結果我們看到沒人快樂。這想法是什麼？他們有大科學家，大政客，大大…，但人們快樂在哪裡？他們只是戰鬥。現在，最近在羅馬，義大利，共產黨和法西斯黨戰鬥，六個無辜人死了。所以聯合國的益在哪裡？他們沒有真正大腦。製造某事，捏造某事。就是這樣。大腦在哪裡？他們沒有罪惡活動和虔誠活動之間的歧視。

Yogeśvara： 他承認了。

Prabhupāda： 是的。任何理智人會承認。牛在給奶—母親。公牛在生產食物—他是父親。它們被殺？那是人類社會？如何他們能快樂？沒有可能性。定期他們維持屠宰場特別為牛和公牛。為什麼不屠殺狗和豬並吃如果你是食肉者？有許多食肉者吃狗。狗無用。你能吃。豬也無用。他們也吃狗和豬，一切，無論他們…

Yogeśvara： 他的觀點是他們能… 他在想人有人類解決自己問題的能力。只是我們必須聚在一起並組織。

Prabhupāda： 那是聯合組織。為什麼他們不考慮所有這些事？

Yogeśvara： 沒有方向。

Prabhupāda： 沒有方向。沒有大腦。因此為最後，為什麼最後？二十年？在那之前，在我們年輕時，國際聯盟，那在 1918、19 制定。所以他們試圖聯合整個國家不同名字從 18，除了其他年。所以超過五十五、六十年，他們全是國家好大腦。他們做了什麼？那意味他們沒有大腦。問題在增加。代替減少問題，它們在增加。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 您用了例子在美國…

Prabhupāda： 現在有兩個對立國家之間的戰鬥。現在，在國家內，有那麼多對立黨，它們在戰鬥。所以代替全國，它成為家庭事務，我家，你家，戰鬥。就是這樣。雖然我們屬同樣國家。所以改善是什麼？現在，在義大利法西斯黨和共產黨，它們戰鬥那麼多人死了。所以這將增加，增加，黨派主義。所以大腦在哪裡？

Puṣṭa-kṛṣṇa： 所以第一觀點是教育人們他們在服務誰，他們在為誰工作。

Prabhupāda： 是的。首先，必須有一類人，理想人，大腦；人們將跟隨他們。我的請求因此是你們應該成為理想人。如果我們在自己戰鬥… 現在有戰鬥在我們自己。那對我非常失望。同樣政治，陰謀。自然如此強大以至大腦成為，什麼叫？疲腦？大腦變得錯亂。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 我記得在 Vṛndāvana 散步，您的神聖恩典說在我們的社會不應該有政治因為 Vaiṣṇava 意味一個想幫助其他人快樂的人。

Prabhupāda： 現在政治在來。一旦我們得到錢，政治來。那是很大關注。

Yogeśvara： 我們的城市寺廟會發生什麼？我們會保持它們嗎？

Prabhupāda： 嗯？

Yogeśvara： 我們的寺廟。我們現在有的大寺廟。

Prabhupāda： 不，不。我們必須去每個地方。無論有機會指示這靈性主題，我們必須去那。我們不應該有這種歧視，城市應該被忽略。不。為什麼？它們也是人類。它們被誤導。所以我們必須給它們一點指示。到處。在城市有可能性。無論我們收集，我們的人，那是從城市，不是從村。所以為什麼我們忽略城市？問題在哪裡？[斷] 全妖怪，最後字我說，「裝飾死屍。」社會沒有大腦；那意味死屍。當一個人大腦沒了，他是死屍，也許他活著。他沒有用。就像瘋子。他有生命，但那生命用處是什麼？它已經死了。因為他的大腦錯亂。不是嗎？所以如果大腦丟失，大腦錯亂，因此它是死屍。那是活屍和死屍的區別。活人有大腦。他能用他的大腦工作。死屍… 身體在那。為什麼叫它死？因為大腦不工作。大腦死了。那是差別。雖然手在那。死人也手。腿在那。死人也腿。但為什麼手是腿？因為大腦死了。

Puṣṭa-kṛṣṇa： 是 śūdra 階級的人應該被訓練他們在服務神或神意識領導者，或者他們應該被教育感覺他們的工作是為神。

Prabhupāda： 是的，只要你是為神。它們將看並學。如果你只是教它們，你不做任何事，那它們如何學？Āpani ācari prabhu jīve śikhāilā。當它們實際看到「這些人獻給神」，那它們將做無論你希望。

Yogeśvara： 它們在做更好組織，但它們不給人們任何例子。

Prabhupāda： 每個人捏造一些想法，它們繼續作為不同組織。就是這樣。沒有標準想法。標準想法在那在博伽梵歌，牛應該被保護，go-rakṣya。誰在跟隨這？每個人做計劃如何更科學殺牛。這正在發生。誰拿博伽梵歌的指示？沒人拿。即使在印度博伽梵歌原來，這些無賴也不拿。它們已經成為如此無腦。因此整個人類社會是死社會。死社會的裝飾是無用浪費時間。就是這樣。它們的教育，它們的進展… 他沒有大腦。教育用處是什麼？Cāṇakya Paṇḍita 說蛇是蛇。你認為蛇頭上有寶石是紳士？同樣，沒有人沒有大腦，所謂教育，就像蛇頭上的寶石。Kim asau na bhayaṅkara。Cāṇakya Paṇḍita 問「頭上有寶石的蛇不是可怕嗎？他像沒有寶石的其他蛇一樣可怕。」同樣，如果人類沒有大腦，有他的所謂教育或沒有教育，它一樣好。教育沒有價值。他不知道什麼是好工作，什麼是壞工作，什麼是我生命的目標，什麼是這身體，什麼是靈魂？如果這些事他不知道，那他的教育價值是什麼？所以人滿足嗎？

Guru-gaurāṅga： 他趕著出去。

Yogeśvara： 哦，是的。他請我向您道歉。他有會議去。

Prabhupāda： 我會說「如果他沒有大腦，去會議用處是什麼？」（笑）我們唯一… Śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [聖典博伽瓦譚 2.3.19]。人是像狗、豬、駱駝和驢。他們將做什麼？狗、豬、駱駝和驢的會議對社會有益嗎？我們非常悲觀，我們的結論，任何不是 Krishna意識，他是狗、豬、駱駝、驢，就是這樣。沒有大腦，動物。動物有大腦：如何吃，如何睡，如何性生活。所以這些人，他們有大腦僅為那目的。那是動物生命。實際，它們不知道生命的目標是什麼，為什麼人們應該受教育，為什麼人類社會應該組織。它們不知道。Bahir-artha-māninaḥ。被這些大大建築迷住。就是這樣。「哦，它們如此先進。」自然，普通人來歐洲或美國城市，他說，「哦，美國人非常富。」「富」意味他們堆積石頭和磚，就是這樣。這是它們的富。你認為那是什麼富？但人們是普通人。它們認為這石頭和磚的堆積像真正文明。你認為什麼？那是真正文明嗎？

Yogeśvara： 不。

Prabhupāda： 石頭和磚的堆積？石頭和磚的堆？那是文明的象徵？它們看到了。在羅馬它們看到了。它們也那樣堆積。現在它們走了。它們去了哪裡？為什麼它們離開？為什麼它們被迫離開？那沒人問。而且如果他有不同身體，如果他在那房子作為貓狗老鼠螞蟻生活，那他從中得到什麼益？有可能性。如果你對身體有吸引力，對你的房子，但你不將得到人類身體，那你必須在那地方投生，作為樹，作為植物，作為老鼠或貓或螞蟻活。你必須活。自然將給你優勢。但你必須根據你的 karma 得到身體。那你不能違反。這科學在哪裡討論？一旦我們對像他們的紳士說話，它們將說，「我有會議。」

Yogeśvara： 是的，「我必須離開。」

Prabhupāda： 啊，「我必須離開。」當我們來到真正提議，立刻它們想離開。這是它們的大腦。

Yogeśvara： 每次像那樣的紳士來或像那樣的人來我們太接近關於 Krishna意識的點，它們似乎害怕。

Prabhupāda： 不，一旦我們提出這問題，殺，他變得抱歉。他沒有答案。因此他想出去，逃避。「為什麼基督徒在殺？」任何人我提出這問題，立刻他停止，啞，啞巴。就是這樣。基督教社區，有那麼多。實際人類社會的大多數，它們是基督徒。它們是沉迷殺的人。基督教在哪裡？從十誡判斷，沒有一個基督徒，沒有一個，仍然，它們去，教皇，樞機主教，祭司，教堂。全只是展示瓶，就是這樣。沒有生命。因此它在衰落。實際… 就像我們的洛杉磯是基督教教堂。沒人來。因此它被賣。現在沒有地方容納奉獻者。基督教失去生命。沒人感興趣，不再。在幾年內，它將丟失。它在丟失在… 我在英國看到了。沒人去教堂。所有教堂在關閉。你能騙多久？那是什麼？

Yogeśvara： 汁。

Prabhupāda： 我得到了。你能分發它。

Puṣṭa-kṛṣṇa： Prabhupāda，它們有哲學，一般當我們問它們，「神創造世界為了我們享受。」那是基督徒一般說的，「世界是為了我們享受。」

Prabhupāda： 但享受不意味你罪惡享受。神給那文件嗎，「你隨意享受，罪惡。」享受。有規定。你按規定享受。神說，tena tyaktena bhuñjīthā mā gṛdhaḥ kasya svid dhanam [Īśo 曼陀羅 1]。你只是享受分配給你的。不要侵犯他人財產。這是神的教義。你享受。作為人類，你享受生命。你有糧食、水果、花、奶。享受生命。供奉 Krishna。享受生命。為什麼你殺動物？那是神的… Tena tyaktena bhuñjīthā。他說 patraṁ puṣpaṁ phalaṁ toyam [博伽梵歌 9.26]。為什麼你去KILL動物？那不是享受。那意味你受苦，因此你在受苦。你在創造受苦。所以這人至少被告知它們沒有大腦。

Yogeśvara： 也許他將在會議告訴它們。

Prabhupāda： （笑）但他不能防衛他有大腦，是的。所以無論這些人如何宣告非常非常大，我們知道「你沒有大腦。你像動物好。」因此聖典博伽瓦譚說，śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ：[聖典博伽瓦譚 2.3.19] 「這些階級的人不比狗、豬、駱駝和驢好。」聖典博伽瓦譚學校不會批准這些無賴作為人類。它們如此嚴格。如果一人不在神意識平台，他不是人類。他是動物。那是事實。但我們不應該恨動物因為我們的使命是帶它們到人類意識。你不能期望你的聽眾全是高度大腦。不。傳教需要因為它們沒有大腦。因此你的責任是容忍所有困難並帶它們到大腦感官。不是「這些人是動物；我們不與它們混。」那你沒有傳教活動。那你坐下一個地方並唱 Hare Kṛṣṇa。那不要開中心。那也危險。如果我們模仿 Haridāsa Ṭhākura，「讓我們全唱不做任何事」，那 māyā，女人，它們非常專家。它們不能征服 Haridāsa Ṭhākura，但她將征服你。並成為受害者。因此我們必須活躍。我們不能模仿 Haridāsa。任何模仿 Haridāsa Ṭhākura，他已經墮落。他必須墮落因為模仿最高人格，他不適合。因此他將墮落。當通過傳教，通過唱，我們將專家，那可能。所以 Bhagavān 是否來？

Guru-gaurāṅga： 他錯過了他的飛機。

Prabhupāda： 嗯？錯過了他的飛機？

Guru-gaurāṅga： 現在他應該很快來，大約半小時。我認為今晚將有許多人。（結束）