Prabhupāda： 沒有人真正認識神。整個基督教世界，他們不知道神是什麼。paraṁ bhāvam ajānantaḥ。那些不認識神的，必定會墮落。patanti te。「墮落」這個詞說得清清楚楚。沒有對神的理解，宗教就意味著墮落。每個人都墮落了。各種宗教……現在這些 Arya-samajis……

Gopāla Kṛṣṇa： 現在他們的影響力不大了。

Prabhupāda： 誰在乎他們？他們可以蹦躂一陣子，但不會長久。而 Vaiṣṇava 宗教卻一直在延續。śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ [聖典博伽瓦譚 7.5.23]。從 Kṛṣṇa 時代開始，五千年來，śravaṇaṁ kīrtanaṁ viṣṇoḥ，神像崇拜，一直都在進行。

Gopāla Kṛṣṇa： 我在 Hrishikesh 看到一件事。他們有……

Tamāla Kṛṣṇa： 錄音機倒了。

Gopāla Kṛṣṇa： 他們有很多展示 Kṛṣṇa 生平事蹟的大型雕像，還有場景模型。我剛剛看到的。

Prabhupāda： 在哪裡？

Trivikrama： 沿途很多地方。從 Kṛṣṇa 出生開始，然後是祂所有的活動，比如 Aghāsura 惡魔，全部都有。

Gopāla Kṛṣṇa： 雖然是 Māyāvādī，他們還是展示了 Kṛṣṇa 的生平事蹟。牆上到處都有 博伽梵歌 的詩句。

Trivikrama： 是的。他們似乎無法擺脫 Kṛṣṇa。

Prabhupāda： 嗯？

Trivikrama： 他們無法擺脫 Kṛṣṇa。

Prabhupāda： 是的，他們做不到。他們可以欺騙，但還是得靠 博伽梵歌。就像 Gandhi，他打著 博伽梵歌 的名義欺騙。即使他們想騙，也離不開 博伽梵歌。bhaja……那是什麼，Gītā-pravacana？

Gopāla Kṛṣṇa： 是的，博伽梵歌……

Prabhupāda： 那又是另一種欺騙。

Gopāla Kṛṣṇa： 您在 Warda 的那次會議上說得很直白。您說：「除非你臣服於 Kṛṣṇa 並理解 Kṛṣṇa，一切都是無用的。」印度有個很出名的瑜伽老師，像 Maharishi Yogi，叫 Brahmacari Virendra 之類的。

Tamāla Kṛṣṇa： Dhirendra Brahma……Prabhupāda 今天早上在報紙上讀到他的消息。

Gopāla Kṛṣṇa： 哦，您讀了？是那個案件……？

Tamāla Kṛṣṇa： Prabhupāda 一直在關注。

Prabhupāda： 嗯？

Tamāla Kṛṣṇa： 那個 Dhirendra Brahmacari。

Trivikrama： 那個被抓到和女人在一起的。

Gopāla Kṛṣṇa： 那些所謂的瑜伽士……

Prabhupāda： 所有這些瑜伽士……他們想要的是廉價的食物、廉價的女人。僅此而已。在印度教社會中，那些墮落的女人不能和其他男人混在一起，就利用這些瑜伽士、斯瓦米和騙子。假裝做所謂的奉獻者，實際上是性吸引力。雙方都有。性……性衝動太強了，總會以各種方式表現出來，可能是瑜伽士、斯瓦米、居士、墮落者或流浪漢。中心點就是性。yan maithunādi-gṛhamedhi-sukham [聖典博伽瓦譚 7.9.45]。這些蠢貨……

Trivikrama： 這麼辛苦地工作。

Prabhupāda： 辛苦工作，然後追求性，結果被女方踢臉，還樂在其中，「啊」。你見過這種場面嗎？

Tamāla Kṛṣṇa： 在 Vṛndāvana 我常看這些。

Prabhupāda： 「啪！啪！啪！啪！」但他還是會去。bahu-duḥkha-bhājaḥ [聖典博伽瓦譚 7.9.45]。從被踢開始。貓也是這樣，（模仿貓叫：）「喵嗷！」牠們為了性而來，但母貓會先擺點架子……然後才性。如果牠不喜歡，幹嘛來？（笑聲）但牠們會表現出一點高傲的姿態，然後（模仿貓叫：）「喵！」這就是物質快樂的中心。所以我們現在不能允許這種性行為在我們的寺廟裡發生。那是不可能的。我們譴責性生活，不能容忍。

Tamāla Kṛṣṇa： 那晚跟您說話的那個男孩引用了 Kṛṣṇa 的話：kāmo ’smi bhāratarṣabha。

Prabhupāda： kāmo ’smi，那是應該的。但那不是說隨便想做就做，然後走人。那是他的 kāma。一旦有了性生活，女人首先會像墮落者一樣……你得公開宣布：「我要進行 garbhādhāna-saṁskāra。」這不是偷偷摸摸的事，是個儀式。然後，當她懷孕後，就不能再有性生活。沒有性生活意味著孩子出生前的十個月，以及孩子至少六個月大之前，都不能有性。這就是說，你一次性生活後，得禁慾十六個月。你知道這是什麼樣的 dharma 嗎？有誰會蠢到為了這一次性生活，然後禁慾……？所以那些忍不住的人，過去會娶很多妻子。

Tamāla Kṛṣṇa： 是的，我的意思是……一個人因為性生活而愚蠢，但即使在婚姻中……

Prabhupāda： 這確實是愚蠢，毫無疑問，但有一定的寬容。但這種寬容有嚴格限制，讓人變得聰明，覺得「這種寬容有什麼用？」loke vyavāyāmiṣa-madya-sevā nityā hi jantoḥ。這不是鼓勵。這些限制是為了間接讓你明白：「這是無意義的，最好放棄。」否則為什麼要限制？其他事情，比如吃 bhagavat-prasādam，有沒有這樣的限制……

Tamāla Kṛṣṇa： 每六個月一次……

Prabhupāda： ……「你吃一次，然後十六個月不吃。」有這樣的限制嗎？這是鼓勵的。

Tamāla Kṛṣṇa： 念誦。

Prabhupāda： 是的。但一旦有限制，就意味著「不要做」。否則，人天生有性慾，為什麼要用經典來規範？這是為了控制。吃肉也是……每個人都想吃肉，但為什麼經典要同意？限制意味著停止。政府開酒肆，也有很多限制和重稅。政府收取高額稅費。我知道，酒的成本最多一盧比八安那一加侖，政府卻收六十盧比的稅。所以變成六十一盧比的成本，然後他們還要賺利潤。政府什麼都不用做，酒廠得維持運營，但酒出來時，稅務檢查員就在那裡。就像銀行一樣，有雙重保管。所以要先付稅。假設有千加侖的酒，你想拿十加侖，稅務檢查員會檢查你是否為百加侖付了稅，才能放行。政府什麼都不做就賺大錢。這就是 Kali-yuga 的政府。他們覺得「這些是常見行為，讓他們醉酒吧，讓他們喝。」他們鼓勵這些。大臣、秘書們分贓利潤，誰管公眾？布料也一樣。一磅布料成本一盧比，但一件衣服連一磅都不到，他們卻賣二十盧比。

Tamāla Kṛṣṇa： 稅費。

Prabhupāda： 稅費、利潤等等。這些大富豪從窮人那裡榨取金錢，然後拿出點小錢給「daridra-nārāyaṇa」，就說「哦，偉人。」我們的計劃呢？為什麼要讓人變成 daridra？我們的政策是：「為什麼要讓他貧窮？」先讓他變窮，然後再拿「daridra-nārāyaṇa」來邀功？看看這有多虛偽。我們的方針是：讓他們待在家裡，自己種糧食、織布，念 Hare Kṛṣṇa。這是我們的政策，也就是 Kṛṣṇa 的政策。讓他們有足夠的食物，心滿意足。如果他們有 Kṛṣṇa 意識，就不會想要酒、肉或其他東西。這是優勢。這不是社會……什麼？先把人從單純的鄉村生活拖進工廠，期望賺更多錢，然後他染上酗酒的習慣，付不起錢就買毒藥，最後死去。

Gopāla Kṛṣṇa： 就像在 Bombay。

Prabhupāda： 像老鼠一樣。這是進步嗎？永遠讓他們貧窮，然後拿「daridra-nārāyaṇa」來邀功。看看，純粹是欺騙和虛偽。

Trivikrama： 誤入歧途的社會。完全錯誤的方向。我們怎麼改變？

Prabhupāda： 念 Hare Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 意識……[短暫中斷]

Indian man (1)： （印地語）[短暫中斷]（印地語）

Prabhupāda： （印地語）為什麼只一個人？讓他進來。（印地語）我想用英語講，否則他們聽不懂。首先是「我不是這個身體」。這是 博伽梵歌 的第一課。如果你連第一課都不明白，還談什麼繼續？這是問題所在。Bhagavān 說：aśocyān anvaśocas tvaṁ prajñā-vādāṁś ca bhāṣase gatāsūn agatāsūṁś ca nānuśocanti paṇḍitāḥ [博伽梵歌 2.11]。「親愛的 Arjuna，你在為家人和肉體關係悲傷。但這不是有學問的人該關心的。你卻像個有學問的人，說『如果我兄弟的妻子變成寡婦怎麼辦？』」這是用紳士的方式說：「你在胡說八道，因為你根本沒抓住重點。」agatāsūṁś ca。這個身體，無論是活著還是死了，都不是有學問的人討論的對象。它只是一團物質。什麼是生命？祂接著說：dehino ’smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati [博伽梵歌 2.13]。生命在身體之內，是靈魂。因為有靈魂，嬰兒變成孩子，孩子變成少年，少年變成青年，青年變成老人，老人去世後，得到另一個身體。很簡單的事。你現在也在換身體，你實際存在，所以你會接受另一個身體。tathā dehāntara-prāptir dhīras tatra na muhyati：「清醒、聰明的人不會因此困惑。」所以，如果這是事實，dehāntara-prāpti，你得接受另一個身體。如果你不知道會接受什麼樣的身體……這不是你選擇的問題。你會被強迫接受。kāraṇaṁ guṇa-saṅgaḥ asya sad-asad-janma-yoniṣu。你得根據你的行為接受一個身體。如果你的行為像人，你可能得到人的身體；像狗，就得到狗的身體；像半神，就得到半神的身體。ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā madhye tiṣṭhanti rājasāḥ jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā adho gacchanti tāmasāḥ [博伽梵歌 14.18]。這就是規律。所以這一生是為下一生做準備。這是簡單的真相。但人們無知。他們什麼也不知道，還被蒙在鼓裡，用各種方式欺騙。他們的全部責任……如果我要接受另一個身體，哪還有什麼民族主義？如果我是永恆的……na hanyate hanyamāne śarīre [博伽梵歌 2.20]，na jāyate na mriyate vā。如果我不生不死，na hanyate hanyamāne śarīre，我得接受另一個身體，那麼，只要我有這個身體，我可能是大政治家、大慈善家，但下一生如果我變成狗，我的大總理職位、大事業有什麼價值？我的國家在哪？我的家庭在哪？一切都在無知中進行。他們被蒙在無知裡。大張旗鼓的崇拜，nānuśocanti。這就是現狀。Kṛṣṇa 意識運動的目的就是改革這些無意義的活動。這是核心。所有人被蒙在無知裡，感到挫敗，想讓一切歸零。哪來的零？tathā dehāntara-prāptiḥ [博伽梵歌 2.13]。沒有歸零的問題。na hanyate hanyamāne [博伽梵歌 2.20]。但這些傻瓜在失望中想「讓它歸零」。實際上沒有零。你不知道你的無知。所以這愚蠢的行為在繼續，還有很多支持者。能怎麼辦？我們在試著改革這個社會。

Indian man (1)： jīvātmā 的本質是什麼？

Prabhupāda： jīva 已經解釋了。你不知道？你沒讀過 博伽梵歌 嗎？

Indian man (1)： 嗯。但什麼……？

Prabhupāda： 那你說。你不知道？

Indian man (1)： 嗯。

Prabhupāda： 那告訴我那是什麼。

Indian man (1)： mamaivāṁśo jīva-loke [博伽梵歌 15.7]。

Prabhupāda： 對了，是神的部分和片段。（旁白：）為什麼這些人在外面？jīva 是神的一小部分。我昨天給你的例子，就像拿一塊大磚頭，摔在地上，會碎成很多小塊。（旁白：）你們現在忙什麼？過來。結束後可以離開。為什麼現在打擾？把東西放那根柱子後面。你可以放那裡。所以，當磚頭碎了，有些碎片大些，有些小些，最後是塵土。這些都是部分和片段。

Indian man (1)： 同樣的東西。

Prabhupāda： 同樣的東西。sarvaṁ khalv idaṁ brahma。所以 jīva 也是 Brahman。是同樣的東西，但只是非常小的粒子。僅此而已。你可以通過研究 jīva 的本質來理解神的本質。不用太費力……祂說，mamaivāṁśo jīva-loke。manaḥ……因為現在……祂說，manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [博伽梵歌 15.7]。「那為什麼他在掙扎？因為他依賴心智和感官，而不是依賴我。」他們創造出心智的幻想和感官的行動。所以正常狀態……就像這根手指是我身體的一部分，手指的職責是按我的意願行動。我說：「來這裡，我有點癢。」如果它做不到，就是有病。同樣，jīva 的職責是服務 Kṛṣṇa。如果他做不到，就是有病。如果你想繼續這種病態，那是你的固執。yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63]：「你想怎麼做就怎麼做。」Kṛṣṇa 說：「我已經告訴你一切，現在你想怎麼做就做。」因為 Arjuna 完全理解了祂，他說：naṣṭo mohaḥ smṛtir labdhā kariṣye vacanaṁ tava [博伽梵歌 18.73]。這是 博伽梵歌 的詩句。「我會照你說的做。」就是這樣。祂也說：sarva-dharmān parityajya mām ekam… [博伽梵歌 18.66]。如果你這麼做，你的人生就完美了。如果不做，就繼續墮落。aprāpya māṁ nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani。aśraddadhānāḥ puruṣā dharmasyāsya parantapa [博伽梵歌 9.3]：「不聽我的話，不聽 博伽梵歌 的教導，沒有信仰的人，得不到我。」那結果是什麼？nivartante mṛtyu-saṁsāra-vartmani：「他會回到生死輪迴中，有時是貓，有時是半神……」繼續下去。bhūtvā bhūtvā pralīyate [博伽梵歌 8.19]。成為某種存在，存在一段時間，然後又變成別的，像狗一樣跳來跳去：「我屬於這個國家，我屬於這個團體……」śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ [聖典博伽瓦譚 2.3.19]。他還是動物，另一個大動物成為他的領袖。這就是現狀。

Indian man (1)： 這就是 博伽梵歌 的意思？

Prabhupāda： 你不能讓它歸零。他是神的部分和片段。因為神是真實的，他也是真實的。怎麼能歸零？但出於挫敗，這些人試圖讓它歸零。這就是現狀。歸零意味著完全忘記。就像樹木是零，但它有生命。只是它變得如此遲鈍，即使你砍它，它也無法抗議。那樣的零。實際上不是零，是生命的狀態。

Indian man (1)： 臣服不是零。

Prabhupāda： 為什麼臣服是零？

Indian man (1)： 不，臣服不是零。

Prabhupāda： 不。臣服意味著「神在那裡，我也在那裡。我們互相回應。」

Indian man (1)： 臣服是完全服從神的狀態。

Prabhupāda： 是的。臣服是完美。就像那個例子，手指是身體的一部分。如果它正常運作，就是正常狀態。如果不運作，就是有病。Caitanya Mahāprabhu 解釋說：jīvera svarūpa haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]。你懂孟加拉語嗎？

Indian man (1)： 嗯。

Prabhupāda： 這是正常狀態，他完全臣服，按 Kṛṣṇa 的指示行事。這就是臣服。祂也說：man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī māṁ namaskuru [博伽梵歌 18.65]——四件事。沒什麼難的。很簡單。如果你願意，你可以總是想著 Kṛṣṇa——man-manāḥ。如果你不愛 Kṛṣṇa，怎麼會想祂？mad-bhaktaḥ。奉獻者會崇拜——mad-yājī。崇拜意味著致敬——māṁ namaskuru。這四件事，任何人都能做到，甚至小孩也能。但他們會自己編造東西，最後得出結論——空，結束了。所以我們請求，生命不是零，是真實的。別糟蹋它。從 博伽梵歌 接受指示，變得完美。這是我們的請求。沒有什麼難的。權威在那裡，博伽梵歌。我們不用製造什麼人為的規則。標準知識在那裡。哪裡有難處？為什麼要製造知識？他們是不完美的。你製造的任何東西都是不完美的。

Indian man (1)： 沒什麼難的。

Prabhupāda： 那就接受完美的知識，遵循它，你就變得完美。完美意味著……博伽梵歌 也說了。真正的痛苦是我是永恆的……神是永恆的，我也永恆。但現在我因為物質身體，受制於生、死、老、病。Kṛṣṇa 說：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [博伽梵歌 13.9]：「你試著減輕各種痛苦，為什麼不看看真正的痛苦——janma（出生）。」如何停止這反覆的出生——這是你真正的問題。但他們製造了各種問題，所謂的政治、慈善、利他主義、人道主義，等等。真正的問題是 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。這是缺陷。他們不接受問題是什麼，怎麼解決。一切都在無知中。能怎麼辦？雖然有知識，有光明，有實際例子，他們不接受。能怎麼辦？所以我們請求大家，別浪費時間在這條路上那條路上，最後得出零的結論。接受 博伽梵歌 的指示，在各方面遵循，變得快樂。這不難。實際例子在那裡。十年前，全世界，特別是外國人，沒有一個 Kṛṣṇa 意識者。整個歷史都是如此。現在你會發現成千上萬。為什麼？我沒製造什麼，只是給他們 Kṛṣṇa。僅此而已。

Indian man (1)： 這個運動的傳播真是奇蹟。

Prabhupāda： 這是奇蹟。你給真東西，它會起作用。如果你給假東西，naṣṭa，表面上看，但如果它壞了，會引發疾病。我們的領袖、政治家、斯瓦米、瑜伽士，他們通過誤解扭曲了 博伽梵歌。那能有什麼好處？他們在糟蹋，還有追隨者。現在已經發生的就發生了。你可以改革，讓它再好起來。來吧，有什麼問題？

Tamāla Kṛṣṇa： 有人想問 Śrīla Prabhupāda 問題嗎？

Indian man (2)： 一個人可以做居士，過正常的世俗生活，同時……

Prabhupāda： 首先，你說的居士是什麼意思？

Indian man (2)： 我是說繼續正常的職業、生活……

Prabhupāda： 跟我說。解釋什麼是居士。

Indian man (2)： 照顧自己的事業、家庭……

Prabhupāda： 那狗也在做這些事。

Indian man (2)： 什麼？

Prabhupāda： 狗也在做這些。是居士嗎？照顧孩子，狗也在做。它是居士嗎？首先，你不知道居士是什麼意思。照顧孩子，鳥也在做。鳥巢裡有小鳥，牠們帶食物，塞進小鳥嘴裡，（模仿鳥叫：）「嘰嘰嘰嘰。」牠們是居士嗎？如果你認為牠們是居士，你也跟狗和鳥一樣是居士。你不知道什麼是居士。所以要參考經典，什麼是居士。經典說：pitā na sa syāj jananī na sā syāt, na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum：「除非你能承擔讓孩子不再受生的責任，否則不要做父親或母親。」因為這是問題，janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam [博伽梵歌 13.9]。如果你有能力讓孩子免於這種痛苦，你才可以做居士。這才是居士。否則，像貓狗一樣做居士有什麼用？沒用。貓狗已經夠多了。何必增加？政府現在強制：「別生貓狗，用這些避孕措施。」因為全世界都受夠了這些貓狗居士。真正的居士，經典說：「如果你不能保護孩子……」samupeta-mṛtyum。如果你能做到，歡迎你。你可以生幾百個孩子。但你連自己都保護不了，怎麼保護孩子？全是假的。居士是允許的，就像 brahmacārī-āśrama、gṛhastha-āśrama。這不是說……大人物也是居士。Lord Rāmacandra 是居士，Arjuna 是居士，Prahlāda Mahārāja 是居士，Janaka Mahārāja 是居士。但他們不是貓狗。所以做居士吧，做真正的居士職責。別做貓狗。否則哪來的人類文明？如果跟貓狗做一樣的事，哪有人類文明的區別？āhāra-nidrā-bhaya-maithuna。那你連人類都不是，還談什麼居士？做經典規定的居士，遵循人類歷史的文明守則。否則就別做。居士不是為了滿足什麼，什麼叫癢的感覺。不是那樣的居士。yan maithunādi-gṛhamedhi-sukhaṁ hi tuccham [聖典博伽瓦譚 7.9.45]。滿足癢的感覺，不是居士。這裡的居士是保護孩子免於死亡。你能做到嗎？那樣的居士，至少，街上的樹木，到處……根本不用談什麼居士。整個 博伽梵歌……Arjuna，他是居士，是政治家。聽了 博伽梵歌 後，他沒放棄什麼。聽之前，他有大家庭，為物質利益而戰；聽之後，他還是同樣，沒放棄戰鬥去森林。這些都不需要。但他改變了意識——kariṣye vacanaṁ tava [博伽梵歌 18.73]。這是需要的。你處於任何生活狀態，遵循 Kṛṣṇa 的指示，這就是完美。

Tamāla Kṛṣṇa： 還有其他問題嗎？

Young man (3)： 有。如果我們接受感官、心智、身體不足以過有意義的生活……

Prabhupāda： 聽不到。

Young man (3)： ……那我們用什麼來感知神？用什麼身體平台來感知……？

Tamāla Kṛṣṇa： 他的問題是，如果我們接受感官、身體、心智不完美，有局限，那用什麼方式感知神？

Prabhupāda： 根據 博伽梵歌 的指示來感知。就像小孩，他不知道怎麼用感官，會去摸火或抓蛇。父親的責任是說：「不，孩子，別這樣，危險。」你得聽他的。如果你說「我自己行」，那就自找麻煩。我們的 韋達 教導不是「自己」。tad-vijñānārthaṁ sa gurum eva abhigacchet [MU 1.2.12]。要改革自己，必須找真正的導師。samit-pāṇiḥ śrotriyaṁ brahma-niṣṭham，不是「我自己行」。

Young man (4)： Swamiji，如果一個人承認或得出結論，他的心智是混亂的……

Prabhupāda： 混亂？

Young man (4)： 在試圖讓混亂變得有序……

Prabhupāda： 心智的職能是……

Young man (4)： 在試圖讓混亂變有序時，他的自然道路不會在他面前展開嗎？他不會自然走向靈性修練？

Prabhupāda： 那是什麼？

Tamāla Kṛṣṇa： 問題是什麼？

Young man (4)： 我說，如果一個人坐下來，承認自己的心智是混亂的，試圖讓這混亂變有序，他的靈性修練之路不會自然展開嗎？

Tamāla Kṛṣṇa： 他說，如果有人坐下來，心智很混亂，是否生命內在有什麼東西會自動讓混亂消失？

Young man (4)： 不，不，不，我沒這麼說。

Tamāla Kṛṣṇa： 不是嗎？

Young man (4)： 不，不是我說的。我說的是，當一個人最終承認自己的心智是混亂的——沒有秩序——當他承認這一點，尋找淨化心智的方法，靈性修練之路不會自然展開嗎？

Indian man (1)： 不用導師。

Tamāla Kṛṣṇa： 是的，這就是我的重點。內在的東西。

Prabhupāda： 沒有導師？那不可能。

Young man (4)： 嗯？

Prabhupāda： 那不可能。

Young man (4)： 不可能？

Prabhupāda： 就像你瘋了——心智失常——你得去找醫生治療。這是方法。如果心智失常，你怎麼辦？去找精神科醫生，找專家治療。

Young man (4)： 不，不，這不是……不。

Prabhupāda： 這是方法。如果不去，你會變瘋。

Young man (4)： 不，不，不。

Prabhupāda： 什麼「不，不，不」？你說你的心智是混亂的。

Young man (4)： 是的？

Prabhupāda： 那就得治療。

Young man (4)： 是的，但不一定要找精神科醫生。我是說，承認自己心智有不純……

Prabhupāda： 那是什麼？

Indian man (2)： 如果我知道自己的心智是混亂的……

Prabhupāda： 如果你知道，哪還有混亂？這是胡說。

Young man (4)： 胡說？

Prabhupāda： 是的。如果你知道，哪還有混亂？

Indian man (1)： 如果你知道自己的心智是混亂的，你的心智就不混亂了。

Young man (4)： 這不是我說的。我說……

Prabhupāda： 你說什麼？我們聽不懂。

Young man (4)： 我說的是一個人承認自己的心智不純……

Prabhupāda： 那就是混亂狀態。

Young man (4)： 當一個人承認自己的心智……

Prabhupāda： 那就是……他在混亂狀態。瘋子——他承認與否——他就是瘋子。

Young man (4)： 我不明白……

Prabhupāda： 你不明白——因為你是瘋子。就是這樣。

Indian woman (5)： Swamiji，如果你理解 博伽梵歌 的教導，Kṛṣṇa 說要保持平等心……

Prabhupāda： 平等……？

Indian man (1)： Samatā。

Indian woman (5)： 不要因為這個身體會死亡而悲傷。我也覺得……

Prabhupāda： 那需要訓練。

Indian woman (5)： 那也會有慈悲心，對吧？

Prabhupāda： 一切都需要訓練。

Indian woman (5)： 但如果你有慈悲心，你會感受到痛苦。那怎麼和平等心相符？

Prabhupāda： 慈悲……那是進階一點的東西。僅此而已。但這不是完美的階段。動物也有慈悲心。這不是什麼大不了的事。

Indian man (1)： 你是說從人的角度。

Indian woman (5)： 不。

Indian man (1)： 不是懷疑。

Indian woman (5)： 人的心能感受到慈悲嗎？

Prabhupāda： 嗯？

Indian woman (5)： 人的心不能有慈悲？

Prabhupāda： 有慈悲心。它會被喚醒。僅此而已。所有好的品質都在那裡，因為他是神的部分和片段，但在無知中被遮蓋。你得發現。就像 Brahman。你本質上是 Brahman，但你以為「我是美國人」，「我是印度人」。這是你的病。「我是印度教徒」，「我是穆斯林」，「我是居士」，「我是出家人」。這或多或少是你的病。但實際上你是 Brahman，因為你是至高 Brahman 的部分和片段。所以當你真正實現自己——brahma-bhūtaḥ prasannātmā [博伽梵歌 18.54]——就沒有問題了。所有問題都結束了。這是需要的。

Indian man (1)： 在那個狀態下也會有慈悲心。

Prabhupāda： 沒有慈悲的問題。na śocati na kāṅkṣati。你處於正常狀態。śocati。慈悲也是 śocati：「哦，這人很窮，我要幫他。」那是 śocati。brahma-bhūtaḥ，na śocati na kāṅkṣati。這才是真正的……哪來的慈悲？他接受了這個物質身體，必須受苦。你的慈悲能幫他什麼？

Indian woman (5)： 但似乎會有……

Prabhupāda： 首先你要明白。你會死。如果我說：「哦，你不該死。」我的慈悲能幫你什麼？你必須死。這種慈悲有什麼用？如果你能給他不死的東西，那才是真正的慈悲。假如這裡有個腫瘤，我很痛苦，你說：「哦，你在痛苦？」這是慈悲嗎？

Indian woman (5)： 但你也會感到痛苦……

Prabhupāda： 你感覺到，但那感覺有什麼意義？你什麼也做不了。

Indian woman (5)： 不，這不可能。

Prabhupāda： 所以這種慈悲全是無用的。浪費時間。

Young man (6)： 我在生活中見過一些人……我沒見過所有人。我讀過書，見過一些人，有些人知道得多些，有些少些。我看到的是，每個人的心智和存在中都有一條線，區分瘋狂與理智、對與錯。我的問題是：誰制定規則？規則從哪來？因為，任何社會……比如在印度，有印度經典，博伽梵歌 等等，這是印度社會的基礎。在西方有基督教經典、猶太教經典。它們都有規則，細到每天的行為，該吃什麼，但它們對吃的規定不一致。遵循一套規則的人，會因為不遵循另一套規則而錯了嗎？

Prabhupāda： 不，首先你要遵循規則。

Young man (6)： 什麼規則？

Prabhupāda： 每個地方都有。

Young man (6)： 哪個規則適合我？

Prabhupāda： 那是……

Young man (6)： 這是重點。

Prabhupāda： 那是下一步。首先你說，基督教有規則，穆斯林有規則，印度教有規則。規則是存在的。現在你要選哪個規則。這取決於你。但你必須遵循規則。這是普遍的。如果你說：「有那麼多規則，我不跟。」那你就完了。

Indian man (1)： 遵循一些規則。

Young man (6)： 有一些規則，我是說……

Prabhupāda： 到處都有。

Young man (6)： 是的。

Prabhupāda： 所以你必須遵循規則。現在由你選哪個規則。

Young man (6)： 是的。

Prabhupāda： 這是你的選擇。需要用腦。

Young man (6)： 我的選擇是不評判任何人，好的壞的，瘋的或理智的。

Prabhupāda： 那你就完了。

Young man (6)： 只是因為我知道自己的理智。

Prabhupāda： 那意味著你自己制定規則。你必須遵循規則。但你制定自己的規則。

Young man (6)： 是的。

Prabhupāda： 那沒問題。但你必須遵循規則。這是事實。無論是自己的規則、基督教規則、穆斯林規則、印度教規則，你必須遵循規則。這是事實。我已經說過了。現在自己選。yathecchasi tathā kuru [博伽梵歌 18.63]。如果你認為你的規則能解決問題……真正的問題是 janma-mṛtyu-jarā-vyādhi [博伽梵歌 13.9]。如果你認為遵循你的規則能解決這個問題，那就跟吧。

Young man (6)： 很多人被規則束縛。

Prabhupāda： 不是「很多人」的問題。我們在談哲學。[短暫中斷]我們會說：「遵循 Kṛṣṇa 制定的規則。」這就是 Kṛṣṇa 意識。如果你願意，就做。要不就按自己的規則生活。我們建議遵循 Kṛṣṇa 的規則。實際上你看，通過遵循 Kṛṣṇa 的規則，我們在全世界創造了成千上萬的 Vaiṣṇavas。問問他們的過去和現在，他們如何改變。例子勝於說教，哪個規則更好。這是事實。我們在物質自然的規則下。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [博伽梵歌 3.27]。一切都在物質自然的規則下運作。你是年輕人，不能說：「我不變老。」能嗎？你被自然規則強迫。能否認嗎？

Young man (3)： 不，某種程度上……

Prabhupāda： 所以不管你接受與否，你得遵循物質自然的規則。

Young man (3)： 嗯，但在靈性生活中……

Prabhupāda： 為什麼跳到靈性生活？先理解你現在的物質自然，你在物質自然的規則下。prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ [博伽梵歌 3.27]。你無法避免。所以自己制定規則有什麼用？

Young man (3)： 嗯，但你沒理解自然的規則。

Prabhupāda： 不，先理解你現在在物質自然的規則下，不管你接受與否，自然會強迫你。

Young man (3)： 嗯，這是明白的。

Prabhupāda： 那就對了。所以你自己的規則有什麼用？如果你被物質自然強迫接受，愚蠢的規則有什麼用？你必須接受。當物質自然的規則來臨，你必須死。無法避免。你必須死。你必須換身體。你必須。所以你的規則有什麼用？你可以像瘋子一樣製造規則。你完全被物質自然強迫。

Young man (6)： 物質自然的規則是什麼？從經驗來看，我知道有一年我做不到某事，經過練習，下一年我做到了。所以規則變了。它不再是我無法掌握的。

Prabhupāda： 不是變了。你以為變了。

Young man (6)： 但我的能力……

Prabhupāda： 你的能力是命中注定的。為什麼不明白？你是什麼？你以為自己很了不起？那是你的胡說。你在物質自然的規則下，會被強迫。這才是真正的理解，「我不想這樣，為什麼物質自然強迫我？」這才是真知識。「為什麼？為什麼我在物質規則下？」知識從這裡開始。

Young man (3)： 嗯，這明白了，但……

Prabhupāda： 是的。但如果你堅持自己的規則，「我不在乎物質規則」，誰在乎你？

Young man (3)： 但人必須訓練自己……

Prabhupāda： 是的，這是知識。想想這個：「我不想死，為什麼有死亡？」

Young man (6)： 「我不想……」？

Indian man (1)： 「為什麼有死亡？我被強迫死。」

Young man (3)： 我覺得他沒說清楚。

Prabhupāda： 所以真正的問題是生、死、老、病，通過遵循任何規則，如果能解決這個問題，你就成功了。不管你的規則是什麼品牌，問題在那裡。我們建議：mām eva ye prapadyante māyām etām…如果你想避免物質自然的規則，就臣服於 Kṛṣṇa。我們在建議。如果你願意，就接受。但你不能說不在物質自然的規則下。（旁白：）現在給他們 prasādam。

Trivikrama： Hare Kṛṣṇa。

Tamāla Kṛṣṇa： 明天五點再來，每天都有 darśana。

Devotees： Jaya Śrīla Prabhupāda。

Prabhupāda： Hare Kṛṣṇa。感謝你們前來。Jaya。Jaya。五點到六點？（結束）