Prabhupāda：那是心臟病發作。不然我無法理解。我經歷了三次心臟病發作。一、二、三。他們說心臟病發作，第三次必死。心臟病發作。

Hari-śauri：你在船上有三次發作。

Prabhupāda：兩次。

Hari-śauri：哦。然後到……

Prabhupāda：紐約。第三次，癱瘓。

Hari-śauri：很嚴重的一次。

Prabhupāda：左側癱瘓。我不知道怎麼活下來的。

Hari-śauri：靠奎師那。

Prabhupāda：有個女孩，船長的妻子，學過占星術。她說：「Swami，如果您能活過七十歲，您會活到一百歲。」（Hari-śauri笑）不知怎麼，我活過了七十歲。我不知道能不能活到一百歲，但七十歲那年很嚴重——三次心臟病發作和癱瘓。

Hari-śauri：都在同一年。

Prabhupāda：是的。沒家人。那時你們沒人跟我在一起。我獨自一人。完全依賴別人。

Hari-śauri：奎師那。

Prabhupāda：但在船上我看到「奎師那是跟我在一起的」。我為了這個原因去……Hare Kṛṣṇa。他們不在這裡，有沒有prasādam（聖食）吃？

Hari-śauri：有點多的。他可以拿一些。他們都會吃Jagannātha的prasādam。

Prabhupāda：我們也要吃。不是嗎？Jagannātha的prasādam？

Hari-śauri：嗯，他在煮飯。

Prabhupāda：哪個更好，嗯？Jagannātha的？

Hari-śauri：（笑）我不知道。你喜歡什麼。至少我們在這裡煮，會有熱的prasādam。

Prabhupāda：也拿點Jagannātha的prasādam。

Hari-śauri：是的。他們可以拿一些。我自己坐船旅行了一個月，從英國到澳洲。

Prabhupāda：一個月？僅僅？

Hari-śauri：二十八天。

Prabhupāda：嗯。穿過大西洋。

Hari-śauri：是的。我們得繞過非洲南端，穿過印度洋，因為蘇伊士運河當時堵塞了，因戰爭。

Prabhupāda：蘇伊士運河還沒開？

Hari-śauri：沒有。

Prabhupāda：這些……做了什麼？他們每天至少賺五萬盧比。

Hari-śauri：哦，至少。

Prabhupāda：那這些荒唐的政治家幹什麼？他們丟了錢，還給別人帶來不便。這些無賴政客，想幹什麼就幹什麼。他們每天賺不少於五萬盧比。從商業角度，他們可以提高通行費，賺更多錢。關閉有什麼用？

Hari-śauri：嗯，他們反而提高了油價。

Prabhupāda：嗯？

Hari-śauri：他們提高了油價。

Prabhupāda：穆斯林，他們……腦子壞了。他們是賊。船長說這些埃及人全是賊。

Hari-śauri：阿拉伯人。

Prabhupāda：阿拉伯人。我們經過時看到廣大的沙漠。一堆堆的沙。他們怎麼在那生活？

Hari-śauri：肯定不是文明人的地方。

Prabhupāda：這爐子是我們的？

Hari-śauri：是Gargamuni的……[中斷]

Prabhupāda：想想那是什麼樣的占星師。現代占星師無法這樣預測，也不會相信這是可能的。

Satsvarūpa：（讀《聖典博伽瓦譚》第一篇章16）「真正的資格是成為主的奉獻者，逐漸發展出所有值得擁有的優良品質。帕里克希特大君（Mahārāja Parīkṣit）是大奉獻者（mahā-bhāgavata），不僅精通奉獻科學，還能通過他的超然教導使他人成為奉獻者。因此，帕里克希特大君是一等奉獻者，他常諮詢偉大的聖人和博學的婆羅門，他們能根據經典（śāstras）指導他如何執行國家管理。」

Prabhupāda：所以誰來做這個？全是……全是流氓、賊、醉鬼、四等品格、肉食者，他們是政府。你怎麼能期待為人民謀福的好政府？這是Kali-yuga。不幸的是，政府首腦全是低品格的人。你們的總統？

Satsvarūpa：新總統？

Prabhupāda：不，那個甘迺迪。

Satsvarūpa：甘迺迪。

Prabhupāda：他總是跟裸女在一起。

Satsvarūpa：是的，後來被發現了。

Prabhupāda：看吧。他還是總統。

Satsvarūpa：現在Gargamuni說有本新書關於甘地，講了甘地令人震驚的事。

Prabhupāda：甘地其實很性欲旺盛。在他的自傳中寫道，他父親臨終時，他在與妻子行房。完事後才去看死去的父親。他承認了。他與孫女、孫媳的交往，也是這樣……有本新書？

Satsvarūpa：是的。他說書中提到即使甘地發誓做brahmacārī（獨身者），他還是帶著年輕女孩旅行。

Prabhupāda：不，即使他老了，當領袖時，他還是會靠著兩個年輕女孩走路。這意味著他很喜好性。毫無疑問。他說自己是「聖雄」甘地。他不能找兩個年輕男人幫忙？為什麼是兩個年輕女孩？

Satsvarūpa：（繼續讀）「這些偉大國王比現代選舉的行政首腦更有責任感，因為他們遵循吠陀文獻中偉大權威的指導。不需要每天制定新法案，由不切實際的傻瓜制定，再三更改以服務某些目的。規則和規章早已由Manu、Yājñavalkya、Parāśara等解脫的聖人制定，適用於所有時代和地點。因此，這些規則標準且無缺陷。像帕里克希特大君這樣的國王有顧問團……」

Prabhupāda：我們的東西在走廊上，可以收到裡面。因為有人來來去去，可能……

Satsvarūpa：「顧問團成員都是偉大聖人或一等婆羅門。他們不拿薪水，也不需要薪水。國家無需花費就能得到最佳建議。他們是sama-darśī（平等視眾生），對人和動物一視同仁。他們不會建議國王保護人而殺害可憐的動物。這樣的顧問不是傻瓜或組成傻瓜樂園的代表。他們是自我實現的靈魂，完美知道如何讓國家所有眾生今生和來世都幸福。他們不關心享樂主義的『吃喝玩樂』哲學。他們是真正的哲學家，知道人類生命的使命。在這些義務下，顧問團給出正確指導，國王或行政首腦，作為主的合格奉獻者，會審慎遵循，為國家福祉服務。像Yudhiṣṭhira大君或帕里克希特大君的時代，國家是真正的福祉國家，因為無論人或動物，沒有人不幸福。」（繼續讀第一篇章16，文本二及註釋，無Prabhupāda評論）文本三：

ājahārāśva-medhāṁs trīn
gaṅgāyāṁ bhūri-dakṣiṇān
śāradvataṁ guruṁ kṛtvā
devā yatrākṣi-gocarāḥ

翻譯：「帕里克希特大君選Kṛpācārya為靈性導師，在恆河岸邊舉行三次馬祭，給予侍者足夠報酬。在這些祭祀中，甚至普通人都能看到天神。」 註釋：「這節經文顯示，高級星球居民的星際旅行很簡單。《博伽瓦譚》中多次提到，天上的天神常來地球參加有影響力的國王和皇帝的祭祀。這裡也提到，在帕里克希特大君的馬祭期間，天神因祭祀而對普通人可見。天神通常對普通人不可見，就像主不可見。但主也會因無因的慈悲降臨為普通人可見……」

Prabhupāda：這是真正的答案。他們想看到。

Nanda-kumāra：需要這個枕頭墊在背後嗎，Śrīla Prabhupāda？

Satsvarūpa：說『因為我沒看到就不存在』是很弱的論點。

Prabhupāda：那是幼稚的。

Satsvarūpa：但他們會說：「也沒證明它存在。」

Prabhupāda：你怎麼證明？你只能聽。很多東西超出你的感官認知。我常舉的例子：『你父親是誰？』證明是什麼？證明是聽母親說。僅此。你無法有其他證明。

Satsvarūpa：（繼續讀）「雖然地球居民的肉眼看不到天神，但因帕里克希特大君的影響，天神也同意現身。國王在祭祀中慷慨花費，如雲分發雨水。雲是水的另一形式，換句話說，地球的水轉化為雲。同樣，國王在祭祀中的慈善是從公民稅收的另一形式。但如雨水過量落下，國王的慈善似乎也超出公民所需。滿足的公民永遠不會組織反對國王的運動，因此無需改變君主制。即使像Yudhiṣṭhira大君這樣的國王也需要靈性導師指導。沒有指導，靈性生活無法進展。靈性導師必須真誠，想自我實現的人必須接近並皈依真誠的靈性導師以獲得成功。（文本四）

nijagrāhaujasā vīraḥ
kaliṁ digvijaye kvacit
nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdraṁ
ghnantaṁ go-mithunaṁ padā

翻譯：「帕里克希特大君在征服世界的途中，看到Kali-yuga的主人，低於首陀羅，偽裝成國王，用腳傷害牛和公牛的腿。國王立即抓住他，給予足夠懲罰。」 註釋：「國王出征征服世界不是為了自我擴張。帕里克希特大君登基後出征，不是為了侵略其他國家。他是世界皇帝，所有小國都在他統治下。他出征的目的是檢查神聖國家的運作情況。國王作為主的代表，必須適當執行主的旨意。沒有自我擴張的問題。因此，當帕里克希特大君看到一個低等人偽裝成國王傷害牛和公牛的腿……」[中斷]

Prabhupāda：……經典的指令是kṛṣi-go-rakṣya（農業和保護牛）。奎師那說kṛṣi-go-rakṣya（《博伽梵歌》9.20）。不是chāgala-rakṣya（保護羊）或hog-rakṣya（保護豬）。Go-rakṣya（保護牛）。國王、國家或政府有責任保護牛。這是經典指令。但現在國家或政府不保護牛。他們因此陷入許多問題。我聽說印度又不再屠宰牛。[中斷]

Prabhupāda：……認知。那是經驗。為什麼只靠看？看一個芒果，你無法知道它的品質，你得用舌頭嘗。所以在化學實驗室有特徵描述：『這是顏色。這是味道。這是反應。』你得這樣收集經驗，不是只看。我舉了例子。拿一個雞蛋。裡面是什麼？一些白色和黃色物質。你用白色和黃色做出一個雞蛋，帶來生命。你的看有什麼能力？一個小雞蛋。雞蛋的外殼，一些纖維素，裡面有些白色物質、黃色物質。或進一步分析，做出同樣味道、顏色、特徵的化學物質——現在帶來生命。但同樣的東西，你放在雞的羽毛下，五天內會有生命。所以這些無賴博士、D.H.C.有什麼功勞？一隻小雞比這些D.H.C.強。你為什麼不實際看看？

Gargamuni：雞只是坐著，就……

Prabhupāda：牠帶來生命。這些無賴科學家的答案是什麼？

Satsvarūpa：沒好答案。虛張聲勢。

Prabhupāda：像這樣挑戰他們：「先做到。你比雞還不如。為什麼要這麼多榮譽？我們覺得你是無足輕重。比雞還不重要。證明你有能力，然後說你是科學家。」嗯？這個論點對嗎？對方的反駁會是什麼？

Gurukṛpā：理智的人會接受。

Prabhupāda：全是無賴。他們什麼也不知道，還要高位。

Gurukṛpā：我在飛機上聽到一個科學家。三個科學家坐我後面，他們說希望活到2000年。一個說：「想到2000年我們會多先進，我就激動得希望別在那之前死，我想看看那時是什麼樣。」

Satsvarūpa：他們認為到時能創造生命。

Prabhupāda：任何瘋子都能這麼說。任何瘋狂的人都能說。「別信未來，無論多美好。」「你是無賴。你信未來。你過去沒做到。沒歷史。現在你做不到。我怎麼信你未來能做到？」所以任何無賴這樣承諾，我們就當他是無賴。僅此。

Satsvarūpa：我們的承諾呢，說未來能回奎師那那裡？

Prabhupāda：我們有證據。奎師那說的。我們信奎師那。你信某個無賴；我們信奎師那。這是區別。奎師那說：tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti（《博伽梵歌》4.9）。我們信這個。僅此。我們有證據。你沒證據。你只是說未來會做到。但我們有證據。

Gargamuni：有時他們問：「給我們看個回來的人。」

Prabhupāda：嗯？

Gargamuni：「給我們看個從那裡回來的人。」

Prabhupāda：很多。

Gargamuni：「我們沒看到。」

Prabhupāda：很多。經典中有。「他以前是這樣，現在變成這樣。」有很多。

Gargamuni：嗯，那是經典。他們說現在要……

Prabhupāda：經典是證明。我們的證明是經典。你的證明是你的經典。你去過月球還是信報紙？你去過嗎？

Gargamuni：沒有。

Prabhupāda：如果你能信報紙，為什麼不信吠陀、吠檀多？

Gargamuni：不，但有人去過。

Prabhupāda：你沒去。你沒經驗。所以你信某個權威。

Gurukṛpā：但我們在電視上看到了。他們在電視上顯示。

Prabhupāda：不。電視不能證明。你可以在實驗室安排這種電視，騙人。你們也這樣做了。但不管是電視、人還是報紙——你信別人。你沒親自去。你信某個權威。我們信某個權威。有什麼區別？你拿報紙當權威。我們拿吠陀文獻當權威。區別在哪？你沒親自去。你怎麼信？區別是你信某人，我們信某人。我問過Kotovsky教授：「你信列寧；我們信奎師那。哲學有什麼區別？」現在要判斷列寧對還是奎師那對。那是另一回事。但原則相同。「你信列寧；我們信奎師那。你的進步在哪？」

Satsvarūpa：他們說他們的能向全世界展示，不只是對弟子……

Prabhupāda：沒人信列寧。不然大家都成共產主義者了。你信，一部分人。為什麼有兩派？你不是全能的。這到處都有。你怎麼說你對，我不對？過程相同。所以Vivekananda妥協：「每個人都是對的。」Yato mata tato patha。沒爭吵。

Gurukṛpā：然後他們指責我們狂熱。

Prabhupāda：你也狂熱。你為什麼信列寧？在我們眼裡你狂熱。你比狂熱還糟，因為我們有偉大權威——他們信奎師那是神。你們創造了一個新派別，但我們有幾千年前的證據，權威信奎師那。我們的文獻很古老。你們的文獻是新做的。

Gargamuni：有時他們哲學上同意奎師那，但會提出奎師那有爭議的個人生活。他們總這樣。

Prabhupāda：個人生活？

Gargamuni：他們總提到gopī（牧牛女）和奎師那。

Gurukṛpā：最近在檀香山他們就這樣。

Gargamuni：哲學上他們可能同意。但會攻擊奎師那的……

Gurukṛpā：品格。

Gargamuni：他的品格。

Prabhupāda：因為……

Gargamuni：在印度也這樣。他們說：「羅摩更好。」

Prabhupāda：你對羅摩和奎師那知道什麼？你什麼也不知道。你不是奉獻者。你得學這門科學。Manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati（《博伽梵歌》7.3）。你是普通人。你不懂。就像有人也批評父母：「我父親……」有些無賴這樣做。Kim anyat kāma-haitukam。「我父親害了我。因淫欲生了我，我在受苦。」他們這樣說。你可以這樣批評父母。但這不是法律。法律是父母應受尊敬。但你這無賴，可以批評父親。你是無賴。

Gargamuni：在印度這很常見。特別是……

Prabhupāda：不，那父母不該受尊敬，因為他們行房生我，我受苦。那不該尊敬父母。性生活該停止，沒必要有大科學家、哲學家。因為這會帶來很多大人物，該停止。但奎師那是父親。他為什麼不能有性？任何父親都有性。你批評奎師那，先批評你父親。但這不是自然法則也不是社會法則。法則不同。誰會批評父親？理智的人？理智的人會這樣？所以你是瘋子。誰在乎你的評論？你是瘋子。

Hari-śauri：他們只是嫉妒奎師那。他們想自己享受。

Prabhupāda：這是原因，他們批評。他們嫉妒。

Gargamuni：哦，是的。

Prabhupāda：僅此。嫉妒的人什麼都能說。

Gargamuni：我注意到他們這樣說時，我能感覺到他們的嫉妒。

Prabhupāda：但奎師那還是被崇拜。這裡是Jagannātha，奎師那。數百萬人來朝拜。你是無賴。你可以批評。這不影響奎師那的尊貴地位。

Gargamuni：柴坦亞尊者，雖然奎師那的生活可能有爭議，他還是很嚴格的sannyāsī（出家人）。

Prabhupāda：他從不批評奎師那。相反，他在享受奎師那與gopī的愛。

Gurukṛpā：Ramya kaścid upāsanā varga…（？）

Prabhupāda：所以我們要跟隨柴坦亞尊者，不是你。

Satsvarūpa：還有Śukadeva Gosvāmī。

Prabhupāda：是的。你不知道奎師那是什麼。奎師那必須擁有一切。不然他怎麼是神？神的定義是一切從奎師那發出。Janmādy asya yataḥ（《聖典博伽瓦譚》1.1.1）。他是神，一切的源頭。任何東西。如果性不在奎師那裡，那從哪來？從天上掉下來？你這無賴，不知道科學。

Hari-śauri：奎師那的性生活沒有弊端。

Prabhupāda：嗯？

Hari-śauri：奎師那的性生活沒有弊端。沒有墮胎、避孕。他的性生活沒那些壞事。

Prabhupāda：首先，如果神沒有性，性從哪來？你讓神變成陽痿。但我們不這樣。為什麼他要陽痿？他就不完美。如果他不potent，他就不完美，神是全完美的。

Satsvarūpa：他們認為這是擬人化的例子，說「神有性」。

Prabhupāda：隨便什麼。

Satsvarūpa：「神有性。」

Prabhupāda：他們是……[中斷] 就像肺結核病人。醫生對他說：「你別有性生活。那會要你的命。」這意味著性生活不好？對肺結核病人不好，不是對理智、健康的人。所以當性生活被禁止，那是因為病態。但永遠不病的人——完美的——對他沒有禁止性生活。你不明白，你在這物質狀況只有痛苦。你沒腦子。所以有道德、不道德、好、壞等等。但當一個人完美、健康，他所有的生活活動都是完美的。就像醫生建議我：「你別吃鹽。」這意味著鹽不好？我有腎病或肝病。對我鹽不好。但鹽不好嗎？

Gurukṛpā：不。很好。

Prabhupāda：同樣，對你性生活不好，不是對奎師那。你認為奎師那像你，mūḍha（愚人）。

Gargamuni：是的。他們試圖把自己等同。

Gurukṛpā：性狂熱者。

Prabhupāda：是的。你把奎師那拉到你的水平。你這無賴。你不知道奎師那。所以奎師那說：manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddh… yatatām api siddhānāṁ kaścid（《博伽梵歌》7.3）。你不知道奎師那是什麼。你把他當成你的水平。所以你批評他。你不知道。那是你的無知。對一個人是食物，對另一人是毒藥。對你是毒藥，對奎師那不是。奎師那是神。他擁有一切。他能用一切。那是神。他不受任何人限制。Mattaḥ parataraṁ nānyat（《博伽梵歌》7.7）。誰能限制他？那他不是神。如果被你這三等人限制性生活，他不是神。他在你控制下。但奎師那是īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ（《梵經綱要》5.1）。他是至高控制者。他怎麼被你的所謂好壞控制？結論是你不知道奎師那。你想把他拉到你的理解水平，那是你的愚蠢。所以我們不在乎像你這樣的傻瓜。這是我們的結論。Avajānanti māṁ mūḍhāḥ（《博伽梵歌》9.11）：「無賴、傻瓜批評我，認為我跟人一樣。」Mānusīṁ janma。Paraṁ bhāvam ajānantaḥ：「無賴不知道我的真實地位。」所以要這樣傳教。

Gargamuni：我發現去辦公室時，這些印度商人很無禮，他們比別人更常攻擊奎師那的活動。

Prabhupāda：是的。不然為什麼要傳教？如果你期待每個人都支持奎師那，還需要推動奎師那意識嗎？

Gargamuni：在西方我們能跟人討論哲學。他們從不攻擊奎師那的……

Gurukṛpā：現在他們攻擊了，因為他們讀了你的書。（Prabhupāda笑）連基督徒也讀了你的書。他們說：「奎師那這樣做，那樣做。」

Prabhupāda：他必須這樣，因為他是神。你沒概念。你解釋如果沒有這些東西，它從哪來？神是源頭。《聖經》也說：「神說：『要有創造。』」創造中有很多東西。所以一切從神而來。這是吠檀多哲學。Janmādy asya yataḥ（《聖典博伽瓦譚》1.1.1）。你為什麼說：「你的神是這樣」？神擁有一切。不然他怎麼是神？如果他缺什麼，就沒神的意義。但你不知道。

Satsvarūpa：他們說他應是榜樣。神應是榜樣。

Prabhupāda：不。神不必向你證明他的榜樣品格。你是無賴。

Satsvarūpa：那我怎麼知道該跟隨什麼？

Prabhupāda：你學！來找我。我教你，用鞋打你，教你。（笑）來吧。我為什麼在這裡？你來！我用鞋打你，教你。你會學。你需要被鞋打。你是壞學生。所以我會這樣。「來吧。」是的，我總為壞學生準備鞋子。

Gurukṛpā：你可以打我，Śrīla Prabhupāda。我想被打。

Prabhupāda：（笑）是的。被懲罰越多的學生進步越快。Guru more mūrkha dekhi' karila śāsana（《柴坦亞·查瑞塔姆瑞塔》Ādi 7.71）。柴坦亞尊者說：「我的靈性導師看我大傻瓜，所以懲罰我。」這是立場。我們越是大傻瓜，越能在靈性意識上進步。柴坦亞尊者說。Guru more mūrkha dekhi' karila śāsana。他是mūrkha（傻瓜）嗎？

Satsvarūpa：Śrīla Prabhupāda，西方越來越多人用你的前弟子的證詞反對我們，他會說：「我曾是Hare Kṛṣṇa……」

Prabhupāda：「因為他是無賴，所以被『開除』，被逐出。我師父把他踢出去，他的話有什麼價值？」

Gargamuni：我們可以說這些人被開除了。

Prabhupāda：開除意味著他完了。僅此。

Satsvarūpa：為什麼聽他的證詞？我們可以說：「為什麼聽他的？」

Prabhupāda：是的。為什麼不聽我們的證詞？我們是……現在聽。

Gargamuni：連教會也這樣。如果有牧師不遵循或引入新東西，他們被開除。所以我們開除了他。為什麼聽他的？

Prabhupāda：他不再是我們的人。

Gargamuni：這合法。教會這樣做。我們為什麼不能？

Prabhupāda：這自然。有人會離開，說我們的壞話。

Satsvarūpa：惡魔很想聽。「哦，告訴我們他們對你做了什麼。」

Prabhupāda：（笑）「那不關你的事。你最好問，因為你把他當權威。你已經把他當權威，開除的成員。你問他。」這些事會發生。傳教不可能一帆風順。不然傳教有什麼用？

Hari-śauri：這持續很久了。

Prabhupāda：是的，是的。

Hari-śauri：連他們的宗教也這樣開始。耶穌最好的弟子之一出賣了他。

Gurukṛpā：其實他們幫我們變得奎師那意識，給我們機會傳揚奎師那。

Gargamuni：這讓我們更有熱情服務，即使面對惡魔。

Prabhupāda：這是電的方式。電。有雷鳴。那是電。用的詞是apratihatā。Pratihata是阻礙。當你的奉獻服務不顧阻礙進展，那是純粹奉獻。Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati（《聖典博伽瓦譚》1.2.6）。那是純粹奉獻。我被心臟病發作三次。船上兩次。

Gargamuni：船上兩次？哦。

Prabhupāda：連續兩天發作。實際上我本會在到你們國家前死在船上。我不知道那是心臟病發作。痛得厲害，我想：「我要死了。」連續兩晚。我很怕第三晚「如果又痛，我就死了。」但第三晚沒痛。停了。在紐約又來。你知道，左側癱瘓。

Gargamuni：是的。左側。我們得一直按摩。

Prabhupāda：不，他們要安排手術。

Gargamuni：是的。那些醫生。

Prabhupāda：我告訴Kīrtanānanda：「給我按摩。」

Gargamuni：我記得。我推你去做檢查。

Prabhupāda：心臟還很痛。

Gargamuni：他們要抽血，我得阻止。

Prabhupāda：他們檢查我的腦子。我想：「我得走。」我說：「醫生，我好了。我可以走。」

Gargamuni：他們要做很多檢查。還要從脊椎抽取。

Prabhupāda：是的。

Satsvarūpa：他們做了。給你脊椎針。

Prabhupāda：哦。別叫醫生。別送我去醫院。如果我有麻煩，讓我平靜地死。

Gargamuni：Tīrtha Mahārāja有很多醫生。

Prabhupāda：他受了很多苦。我從印度回洛杉磯，在那個黑人區，你記得嗎？不。

Gargamuni：黑人區？

Prabhupāda：黑人區。

Gargamuni：哦。West Pico Boulevard？那個店面？

Prabhupāda：我們的寺廟在……

Gargamuni：West Pico Boulevard，對。我知道那地方。是的，我在那。你回來時。

Prabhupāda：在我們的La Cienega之前……

Gargamuni：是的。在黑人區。我記得。

Prabhupāda：我的病一直持續到那。

Gargamuni：你有房子在附近？

Prabhupāda：很多房子。我晚上睡不著，耳朵有「gongongongon」的聲音。只要有身體，就有麻煩。奎師那建議：「它們來來去去。別管它們。僅此。」Āgamāpāyino 'nityās tāṁs titikṣasva bhārata（《博伽梵歌》2.14）。

mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino 'nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
（《博伽梵歌》2.14）

所以身體、精神、敵人的阻礙，會有很多。能怎麼辦？得忍耐。這是物質世界。不能期待順利、快樂。那不可能。奎師那對阿周那說，何況我們。我們跟阿周那比算什麼。他是奎師那的親友，與祂交談。祂說：tāṁs titikṣasva。奎師那從沒說：「我有魔法，你不會失敗。」祂說：「忍耐。」僅此。祂沒給什麼藥片。（笑）祂教……我們得這樣。現代guru說：「我給你些灰，沒麻煩。」奎師那這樣？祂說：「不，忍耐。」祂可以說：「我給你些灰。」「你是ass（蠢驢），我給你ash（灰）。」（笑）阿周那也沒問：「為什麼讓我打仗？給我些灰，我扔出去。」他不是傻瓜，向奎師那要魔法殺敵。他真打仗了。這是《博伽梵歌》。所以面對現實，依賴奎師那。這是我們的責任。我們得繼續責任。別期待灰、奇蹟、魔法。睡的地方有了嗎？

Gargamuni：嗯，有海灘。不，我們有兩個房間。早上七點前可以用這兩個房間。我們的人可以住。有些人睡在貨車裡。我睡在貨車裡。

Prabhupāda：在車裡？我的車？

Gargamuni：不，不。沒人睡那。

Prabhupāda：不，為什麼不讓一兩個人睡？

Gargamuni：不，太……不夠長。我們人高大。

Gurukṛpā：我們有夠地方。

Gargamuni：夏天我們把貨車停在那邊，你去過的地方。我們睡在沙灘上。很好。

Prabhupāda：海灘。很好。夏天很好。

Gargamuni：整晚有涼風。

Prabhupāda：很好睡。

Gargamuni：是的。新鮮。對吧？你在那。

Gurukṛpā：是的。我在那。

奉獻者：我們睡在外面，星空下。我們在那煮飯。在外面煮。

Prabhupāda：村裡百分之八九十的人，夏天睡外面。

Gargamuni：這裡沒蚊子。

Prabhupāda：因為風大。

Gargamuni：是的。很大。只需輕薄的cādara（披肩）。

Prabhupāda：是的。村裡也是。夏天晚上很舒服。

Gargamuni：是的。有風。Chandigarh和Saharanpur我們也睡……

Prabhupāda：夏天可以很舒服睡。早上會感覺清新、充滿活力。

Gurukṛpā：我哪都能睡舒服。

Prabhupāda：是的，靠練習。

Gurukṛpā：睡覺專家。

Prabhupāda：任何事。Śarīra nā mahāśaya, yā saha mithaya saha（？）孟加拉諺語說，身體很好。你練習什麼，它就能忍耐。Jaya。（奉獻者致敬）[中斷] 他們的計劃都會受挫。這是歷史。偉大的皇帝、政治家，他們試過。羅馬帝國、迦太基帝國、希臘帝國、埃及帝國、莫臥兒帝國、英國帝國——全受挫。不會成功。幾天、一兩百年、五百年，可能繼續。真正計劃是變得奎師那意識。一切就成功。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate（《博伽梵歌》3.27）。這些無賴，因虛假名望，想不靠神快樂。不可能。研究歷史。多少無賴試過。拿破崙、希特勒、甘地，這個那個。他們達成什麼？什麼也沒。如果誠實研究他們的生活和活動，他們達成什麼？嗯？你認為他們達成什麼？

Satsvarūpa：沒有。

Prabhupāda：他們只是浪費時間。Śrama eva hi kevalam（《聖典博伽瓦譚》1.2.8）。只是浪費時間。所以最好服務是復興奎師那意識，讓人類回歸神。這是最好服務。

Gargamuni：如果有人幫我們，他也會大大受益。

Prabhupāda：他也……他會被主人認可。「哦，他在做我想的。」自然立刻被認可，即使他沒資格。只要他試。所以柴坦亞尊者……Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-upadeśa（《柴坦亞·查瑞塔姆瑞塔》Madhya 7.128）：「你做guru。沒資格要求。只要重複奎師那說的。」多簡單。別說胡話。Yāre dekha tāre kaha 'kṛṣṇa'-bas。誰不能做？連小孩都能。我們Śyāmasundara的女兒。她傳教：「你知道奎師那？」他們說：「不，我不知道……」「至高人格。」這是傳教，只要說：「奎師那是至高人格，至高控制者。服從祂。」哪有困難？誰都能傳。唱Hare Kṛṣṇa。Bas。三個詞：奎師那是至高神；皈依祂；唱Hare Kṛṣṇa。你的人生就成功。傳這三個詞有什麼困難？嗯？有困難嗎？連Sarasvatī這樣的女孩都能傳。何況其他人？受過教育、成熟、進步的人，能更漂亮、更具說服力、更哲學化地說。另回事。但這三個詞：「奎師那是至高主；你是僕人；唱Hare Kṛṣṇa」——傳教完成。很簡單、崇高的指導。每個人都能通過這三個詞做guru。不是複雜，但他得理解，不是盲目。Bhārata-bhūmite haila manuṣya-janma yāra, janma sārthaka kari（《柴坦亞·查瑞塔姆瑞塔》Ādi 9.41）。他得完美理解這三個詞。然後無論在哪說，他都會成功。不是說：「我為你說。我能獨立做一切。」不。我也是奎師那的僕人。實現了。這是實現。

Satsvarūpa：傳教者如何實現？

Prabhupāda：他得知道他是僕人。

Satsvarūpa：通過聽聞。

Prabhupāda：通過實際知道他是……誰是獨立的？每個都是僕人。他服侍感官。僅此。他是僕人。從不是主人。但他成了māyā（幻力）或感官的僕人。僅此。他得改變；不做māyā的僕人，做奎師那的僕人。他是僕人。他去哪？怎麼做主人？想做主人是虛假驕傲。那是māyā。所以「我是僕人，就得服侍。為什麼服侍感官的命令？我服侍奎師那，祂說的。」他立刻自我實現，一秒內。自我實現有什麼困難？嗯？有困難嗎？他得知道：「我在服侍。從不是主人。只是服侍感官的幻想，以為獨立。」不可能。很簡單的哲學。理解的人就是自我實現。如果他傳教，就被認可。我們要這樣幫大家。「來這裡。好好跟我們住。你可以。但服侍奎師那。我們負責。」在全世界這樣組織。給他們住所、食物、衣服。這是人類社會最仁慈的福利活動。所以這裡的人傾向來海灘享受。「好，我們給你地方。來吧。住這裡。不用付食物或住宿費。只要參加ārati、課程。試驗三天，你看看。」

Gargamuni：任何人。

Prabhupāda：任何人。

Satsvarūpa：這三天也得參加maṅgala-ārati？

Prabhupāda：是的。Maṅgala-ārati必須參加。不是睡覺「gongongon」，拿免費食物，不行。

Gargamuni：在Māyāpur我們四點叫醒他們。

Prabhupāda：是的，必須。為什麼Māyāpur？Vṛndāvana他們習慣。Yā devī sarva-bhūteṣu nidra-rūpeṇa saṁsthitaḥ（《女神經》）。睡覺是māyā的影響。經典說，物質能量（Devī）抓住每個人，她在那……睡得越多，越在māyā控制下。不睡，越自由。Nidrāhāra-vihārakādi-vijitau。Gosvāmī征服三件事：nidrā（睡覺）、āhāra（飲食）、交配。這些是māyā的爪子。性越多、吃越多、睡越多，陷得越深。越征服，越自由。得試。你是否在māyā爪中，可測試——睡得多不多、吃得多不多、性欲強不強。他能自己測試。Bhakti是vairāgya-vidyā，征服這三件事。所以要練習。早起參加maṅgala-ārati是強制的。是靈性教育的部分。不要吃超過需要。你不會睡多。你會發現，禁食時不會想睡。你試過嗎？

Gargamuni：是的。我記得。

Prabhupāda：所以有ekādaśī。每月一兩天禁食，就能征服這些。這些是實際的。我們要自己練習，教別人。這是奎師那意識運動。如果他認為在物質環境沒問題，他完了。Mūḍhaḥ nābhijānāti（《博伽梵歌》9.3）。意味著aprāpya mām（沒得到奎師那）——nivartante（回去）——mṛtyu-saṁsāra-vartmani（生死輪迴）。生一次，受苦，再換個身體，又一個身體。八百四十萬種……有時所謂幸福，生為天神，有時狗、蟲、樹。這是什麼？「我是永恆的。為什麼受苦？」這是理智。他們只想怎麼做豬、狗、或神。你成不了神。你可能有部分幸福，像天神。他們有力量、高生活標準。但這不是解決問題。解決是不再生、不再死。Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti（《博伽梵歌》4.9）。這是解決。如果他留在生死輪迴，沒解決物質問題。誰能懂這科學？他們接受生死。不信出生。他們認為子宮裡偶然長出一個物質團，某階段有生命。他們這樣想？

Satsvarūpa：哦，是的。

Gargamuni：化學反應。

Prabhupāda：知識多貧乏。意外？Kim anyat kāma-haitukam。「男女好色，行房，身體、形體出來。你可以切了吃。」人類文明多可怕。我們是全世界唯一試圖救人脫離無知的機構。我們是唯一的。全是假的。他們不知道什麼是宗教、幸福、靈性生活。沒人知道。但這被掩蓋了。我們在開啟宗教。東西在那。不是我們發明，也不能發明。但還未知，所以他們不快樂。他們的基本問題，住哪、吃什麼、穿什麼——我們負責。還有什麼問題？你有免費食宿、衣服，還有這麼多啟發。你還要什麼？

Satsvarūpa：有些人不喜歡住團體。

Prabhupāda：嗯？

Satsvarūpa：有些人不願加入……

Prabhupāda：團體，你不喜歡，獨立生活。但這是原則。

Satsvarūpa：是的。他們可以在家做這些。

Prabhupāda：無論住哪，這是原則。

Gargamuni：很多人這樣做。

Prabhupāda：是的，為什麼不？

Gargamuni：他們供奉食物，有kīrtana。

Prabhupāda：沒問題。團體是互相幫助。你能自助，就做。

Satsvarūpa：至少來參加訓練、課程。

Prabhupāda：是的。這是訓練。團體是我向你學，你向原則學。你不喜歡團體，自己做。但這是機會。你學。Sādhu-saṅga（聖人交往，《柴坦亞·查瑞塔姆瑞塔》Madhya 22.83）。我們得是sādhu。如果我們也是狗豬，他們學什麼？

Gargamuni：Rāmeśvara告訴我，ISKCON郵購有很多外人跟隨。他們供奉食物，有kīrtana。

Prabhupāda：是的。你可以根據方便接受適合的情況。有brahmacārī（獨身者）、gṛhastha（居士）、vānaprastha（隱居者）、sannyāsa（出家人）。四種選擇。選適合的。但別忘問題和人生目標。我們不要人只從書中引幾句，像那些所謂學者。他沒通讀書，挑適合的段落，記下來，宣傳自己讀了很多書。「參考文獻」。不是嗎？所謂學者？

Satsvarūpa：腳註，參考文獻。

Prabhupāda：現在是腳註學者。

Satsvarūpa：一個教授，我給他看你的書。他說：「這不是學術書。沒腳註。」他的定義。只看腳註。

Gargamuni：我在Lucknow大學遇過一個教授。他自己買了你所有書。我問：「你能幫我們聯繫更多教授買？」他說：「他們全是墮落者。」

Prabhupāda：是的。

Gargamuni：他說他們去酒店，拿高薪，喝酒，叫妓女。他告訴我的。

Prabhupāda：看吧。

Gargamuni：我說：「看吧。」這些是大教授。

Prabhupāda：是的。

Gargamuni：寫書的。他說：「他們不會買。但我認為這些有價值。所以我買。」他告訴我的。

Prabhupāda：這是事實。

Gargamuni：這些人全是廢物。但人們接受他們的……

Prabhupāda：所以我們沒必要印其他Gosvāmī文獻。

Satsvarūpa：迎合他們。

Prabhupāda：不需要。

Gargamuni：他們反正不跟隨。

Prabhupāda：這兩本書，《博伽瓦譚》和《博伽梵歌》，如果真讀懂吸收，他們的人生就成功。我們要組織廣泛宣傳這些書。他們會受益。

Satsvarūpa：我認為個人賣書的一個重要原則，是從大眾中找出可能的人……（結束）