Prabhupāda：香港的前景如何？我覺得沒什麼希望。

Hari-śauri：曼谷。

Prabhupāda：嗯，曼谷，對。

Yogeśvara：我在那裡待了幾週後的個人結論是，要麼應該有一支巡迴隊伍在那片次大陸工作……否則，如果有一對有經驗的 gṛhastha 夫婦，我們可以在那間房子裡設立一個資訊中心。因為那裡的生活成本不高，食物很好，租金也不貴。

Prabhupāda：現在這房子，我們可以繼續住在那裡嗎？

Yogeśvara：可以繼續租。租金每月只有175美元，包括水電費，完全不貴。

Prabhupāda：而且那房子很漂亮。

Yogeśvara：是的，房子狀況很好，空間也夠。

Prabhupāda：那為什麼不維持下去？

Yogeśvara：那得派人去駐守。

Prabhupāda：找些人選。

Yogeśvara：找些人選。

Prabhupāda：嗯。那個女孩會說當地語言，她也可以……

Yogeśvara：她會說當地語言。只要有好的同伴，她會沒問題。

Prabhupāda：是的。

Yogeśvara：這可能需要一對 gṛhastha 夫婦，這樣她有個女伴。

Prabhupāda：……她還沒結婚。如果她結了婚會更好。沒有合適的人選跟她結婚嗎？

**Yogeśvara：在法國沒有。她曾表示想接受一些訓練，甚至提到 Los Angeles。但任何能讓她接受訓練的中心都很有幫助。她很熱情，但是……

Prabhupāda：是的，我知道她很熱情。

Prabhupāda：傳教工作是給 sannyāsīs 的，不是給已婚人士。Sannyāsī 和 brahmacārī 去傳教……（麥克風響聲）已婚夫婦也可以去……通常是這樣。如果有足夠的人手進行傳教工作，你可以在這裡設立一個中心並巡迴傳教……

Yogeśvara：是的。

Prabhupāda：所以，GBC……我能做什麼？

Hari-śauri：第二語言是法語，對吧？

Yogeśvara：法語不多，主要用英語。泰國有 GBC 嗎？

Prabhupāda：每個 GBC 負責所有地方。下次會議再討論。

Yogeśvara：在 Māyāpura。

Prabhupāda：你可以再續租一兩個月，看看有沒有可能。我們的使命是遍及每個城市、每個城鎮、每個村莊，如果能維持一些用途，那就很好。如果沒有人手，我們不能在那裡拖延。否則我們希望在每個地方開設分部，這是我們的使命。我們有……什麼是……？

Yogeśvara：我們今晚要離開。

Prabhupāda：去哪裡？

Yogeśvara：經曼谷去法國。

Prabhupāda：哦。

Yogeśvara：我們只是來向您報告，之前在 Vṛndāvana。

Prabhupāda：所以你不留在這裡參加……？不。

Hari-śauri：節日？

Yogeśvara：法國有工作和服務在等我們。

Prabhupāda：法國的情況如何？巴黎的氣氛還好嗎？

Yogeśvara：巴黎？巴黎很有熱情，因為有 saṅkīrtana 隊伍。農場那邊比較困難，因為沒有 saṅkīrtana。

Prabhupāda：為什麼？那裡有那麼多人，沒有 saṅkīrtana？

Yogeśvara：是的，農場離最近的城市很遠。

Prabhupāda：但農場內部沒有 saṅkīrtana？

Yogeśvara：常規的寺廟活動有在進行。

Prabhupāda：那就是有 saṅkīrtana。

Yogeśvara：每週有一次外出隊伍。

Prabhupāda：不，不是外出。我是說寺廟內。

Yogeśvara：寺廟內部，哦，有的，常規活動都有。

Prabhupāda：那為什麼不外出？人手不夠嗎？我當時在那裡看到很多人。

Yogeśvara：只要您去，成千上萬的人都會跟隨。

Hari-śauri：那些人不是都來自農場，是從各地來的。

Prabhupāda：那麼農場的奉獻者不多？

Yogeśvara：大約有三十五個 saṅkīrtana 奉獻者在巡迴，每兩個月回農場一次。農場大約有八十個奉獻者，其中四十個是孩子。這些孩子中有二十或二十二個是 Gurukula 的孩子，其他的還太小。

Prabhupāda：所以沒有人從事生產，像水果、花卉、穀物、牛奶？

Yogeśvara：全職做生產的奉獻者不多，可能只有四個。

Prabhupāda：為什麼是兼職？

Yogeśvara：兼職的話，每個人每天試著做一小時。

Prabhupāda：那其他人做什麼？

Yogeśvara：另外四十個奉獻者中有 pūjārīs、印刷、寺廟維護等人員，所以沒剩下多少人全職做農場工作。

Prabhupāda：你們沒有吸引新人加入？

Yogeśvara：在巴黎有。

Prabhupāda：是的，從巴黎或其他地方……從巴黎可以帶到農場。

Yogeśvara：農場的新 bhakta 計劃不如巴黎那麼多。所以鼓勵新人先在巴黎穩定。

Prabhupāda：所以新人……訓練好後，他們可以來農場住，尤其是 gṛhasthas。我的重點是農場是否有吸引力。看來不太有。

Yogeśvara：潛力很棒。

Prabhupāda：所以我在問。潛力很棒，為什麼他們不被吸引來農場生活，自給自足，唱 Hare Kṛṣṇa？這是我們的農場計劃。我們的農場計劃是讓他們滿足於簡單的生活。這是美好的生活。如果有牛奶、水果、穀物和戶外空氣，這是非常健康的生活。他們為什麼不被吸引？

Yogeśvara：這還是初期，所以有時會有些困難。

Prabhupāda：可能是。但這應該是我們的目標。我們不該被現代城市生活吸引。簡單的生活。節省時間，用於提升 Kṛṣṇa 意識。這是完美的生活。就像 Vṛndāvana。Vṛndāvana 的生活是農夫、牧牛男孩、沒受過教育的女孩、牛和牛犢、樹木、水果。這就是 Vṛndāvana。中心是 Kṛṣṇa。

Yogeśvara：簡單的生活。

Prabhupāda：但他們是最頂尖的奉獻者。這些沒受過教育、沒有城市生活的牧牛人，他們是 Kṛṣṇa 最好的朋友。純樸，沒教育，但對 Kṛṣṇa 的愛很強烈——這就是完美。這更吸引 Kṛṣṇa。 Vṛndāvanaṁ parityajya na padam ekaṁ… Kṛṣṇa 對 Vṛndāvana 如此依戀，祂哪裡也不去……那是什麼？那些女孩沒受過教育，沒跟上潮流，什麼也沒有。粗糙。只要一聽到笛聲，她們立刻跑向 Kṛṣṇa。有人在照顧孩子，有人正在煮牛奶，甚至有人正與丈夫躺在一起。還是立刻……非常粗糙、純樸，但對 Kṛṣṇa 的愛很強烈——這就是 Vṛndāvana。我們想推廣的農場計劃是對 Kṛṣṇa 的強烈愛。其他東西很簡單：一點牛奶、一點穀物、一點蔬菜，僅此而已。這很好。如果你有新鮮蔬菜、新鮮牛奶和穀物，還想要什麼？從牛奶可以做出無數美味的食物，無限多，都很好吃、很甜。我們想推廣這種文明，不是所謂的無賴文明，讓人陷入生死的輪迴。這不是文明。這是殺人的文明。人類有機會脫離生死束縛，他們不明白。他們太無賴了，不明白自己如何被困在生死輪迴中，也不認真對待這是問題，janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam。他們是如此盲目無賴，不明白這是真正的痛苦。只是理論化，制定計劃，不明白痛苦是什麼。這樣的無賴文明。所以我們要推廣真正的文明。因此我們如此努力。要做得讓它成為一個很好的地方，歐洲的中心，很好地方。降雨情況如何？

Yogeśvara：去年夏天很乾，但對我們影響不大。現在降雨穩定。

Prabhupāda：必須有降雨。如果我們有 Kṛṣṇa 意識，唱 Hare Kṛṣṇa，就會有降雨。

Yogeśvara：我們走到哪裡都會如此。

Prabhupāda：會有降雨。即使貧瘠的土地也會變得肥沃。他們不知道這個。他們在進口水。這些無賴繼續罪惡的生活，還進口水。有海洋和海，為什麼（笑）你們科學家不能把水變成雲，降下雨？那科學在哪裡？他們怎麼說？

Svarūpa Dāmodara：他們在做。

Prabhupāda：（笑）又在做。這些無賴只會承諾……

Svarūpa Dāmodara：慢慢來。

Prabhupāda：慢慢來，生命就自動結束了。不是看到成功，而是會死。Sarthe sarthe dal puriya gelun。有個人要去集市，開始精心打扮。打扮來打扮去，集市結束了。（笑）這就是他們的計劃。你需要水，立刻需要：「好吧，三億年後有水。」這就是科學，全是無賴。我用很重的詞，但實際上是這樣……只是承諾，沒有解決問題。他們甚至不知道什麼是什麼。但用大話、詞語把戲……他們自己是無賴，其他無賴誇他們，「哦，你真偉大。」

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ

他們能做什麼？真正的問題，沒有解決方案。Janma-mṛtyu-jarā-vyādhi-duḥkha-doṣānudarśanam。大科學家，為什麼不準備一個方法：「親愛的學生，當我要死的時候，你給我這顆藥丸，我就再活。」或者「我在製造另一個像我一樣的頭腦，你可以用。」那科學在哪裡？愛因斯坦的科學頭腦，他不能製造另一個像他的頭腦。他做得到嗎？

Svarūpa Dāmodara：沒有。他們必須……

Prabhupāda：但誰製造了他的頭腦？他被認為是偉大的科學家，因為他有好的頭腦，但他不能製造那個頭腦。另一位科學家製造了這個頭腦。所以我們要找那位科學家。

**ahaṁ sarvasya prabhavo

mattaḥ sarvaṁ pravartate

iti matvā bhajante māṁ

budhā bhāva-samanvitāḥ**

所以當一個人明白「這位科學家是 Kṛṣṇa，祂給了愛因斯坦頭腦，祂是頭腦的源頭」，奉獻者就會想：「為什麼不請教這位頭腦？」Ahaṁ sarvasya prabhavaḥ。「我給了他那個頭腦。」Ahaṁ sarvasya prabhavo mattaḥ sarvaṁ pravartate。所有好的頭腦都從我而來。Iti matvā，當他明白這個明白， budhāḥ，他是有學問的。Bhajante māṁ dṛḍha-vrataḥ。「哦，你是一切。」Vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ。這就是我們想要的。如果我們不這樣想，「這是個好頭腦，但如果他真是這個頭腦的主人，或者知道自己的頭腦如何運作，為什麼不製造另一個頭腦？為什麼不能？但有人製造了他的頭腦。所以為什麼不依靠那個人？」這就是聰明。我們給科學家功勞，因為他做了大事，但誰製造了他的頭腦？科學家怎麼回答？

Svarūpa Dāmodara： Kṛṣṇa。

Prabhupāda：這就是……所以他是 budhāḥ。Iti matvā。當他明白有位大科學家創造這一切，iti matvā，他明白了。Iti matvā bhajante māṁ budhā bhāva-samanvitāḥ。「哦，我的偉大科學家是 Kṛṣṇa。」並且 dṛḍha-vratāḥ。「這裡才是真正的科學家。為什麼我要去找無賴科學家？只是詞語把戲。」他們連一顆蛋都做不出，卻承諾生命，說我們從化學物質來。他們甚至不能研究蛋的成分是什麼。我們用肉眼都能看到。有白色物質、黃色物質，外面有殼。你去做。你說是化學的。你連蛋的化學成分都研究不了。你覺得呢，科學家？你知道蛋的化學成分嗎？

Svarūpa Dāmodara：知道。

Prabhupāda：那為什麼不用化學物質做一顆蛋，然後孵出來？

Svarūpa Dāmodara：原則上他們可以合成蛋的所有化學成分。

Prabhupāda：不，他們可以做，但最後……

Svarūpa Dāmodara：但做不出生命。

Prabhupāda：如果你看……你什麼都能做，但最後是失敗。

Svarūpa Dāmodara：蛋的化學成分可以合成。

Prabhupāda：好吧。我說你去做，做成蛋的形狀，現在我們有……什麼？孵化器？

Svarūpa Dāmodara：孵化。

Prabhupāda：孵化，然後孵出來。為什麼要從雞那裡拿蛋？

Svarūpa Dāmodara：他們可以做出化學成分，但生命不會從中出來。

Prabhupāda：那你為什麼說生命從化學物質來？為什麼做這種虛假宣傳？這是我們的抗議。你做不到，還做虛假宣傳。

Svarūpa Dāmodara：去年十二月，這個 Khorana，他合成了……

Prabhupāda：又是承諾。我們不要那種承諾。

Svarūpa Dāmodara：他說「將會」……

Prabhupāda：「將會」又是承諾。

Svarūpa Dāmodara：他已經合成，但沒成功。

Prabhupāda：那既然沒成功，為什麼說廢話？所以你是廢話。

Svarūpa Dāmodara：現在科學到了一個階段，他們的承諾都會失敗。

Prabhupāda：是的。我們要證明這個。這是我們的宣傳。所以我們讓你參與。證明他們全是無賴。他們在做虛假承諾。

Yogeśvara：但他們會說「我們也取得了很多成功。」

Prabhupāda：什麼廢話成功？我們不承認那種成功！

Yogeśvara：嗯，我們有小兒麻痺疫苗，有阿司匹林。

Prabhupāda：我很成功，明天我死了。我很成功。

Hari-śauri：阿司匹林救不了你免於死亡。

Prabhupāda：母親問…… Durgā 母親每年來一次。她問奉獻者：「我親愛的孩子，你快樂嗎？」「是的，母親，非常快樂。」「那你有什麼抱怨？」「只有兩個抱怨。」「什麼？」「沒有食物，沒有衣服。其他都很好。（眾人笑）兩個困難：沒食物，沒衣服。就是這樣。這些無賴也是這樣。一切進步，但一提到死亡，「哦，那個……」愛因斯坦也死了。

Svarūpa Dāmodara：在公開討論，他們會承認他們缺乏基本知識。

Prabhupāda：是的。這就是我們要證明的。所以我刺激你們。證明他們假裝聐明、進步，但全是無賴。讓他們承認「沒有神意識，我們是無賴。」這是我的宣傳。讓他們明白，沒有神意識，他們是無賴。為什麼無賴要在無賴社會裡假裝聰明？

śva-viḍ-varāhoṣṭra-kharaiḥ saṁstutaḥ puruṣaḥ paśuḥ

他是無賴，被其他小無賴讚美。

Yogeśvara：他們也會挑戰我們。

Prabhupāda：什麼挑戰？

Yogeśvara：「你們解決飢餓的方案是什麼？我們讓農作物長得更快，養活了人。」

Prabhupāda：你養活什麼？你為什麼反對我？如果你在養活，那對我沒挑戰。你是無賴！你做不到。你在挑戰我。這就是回答。如果你在養活，哪來的挑戰？你不知道怎麼回答。

Yogeśvara：嗯，我們也給他們肉吃，但你反對這個。

Prabhupāda：肉……為什麼還有那麼多飢餓的人？肉也好，糞便也好，隨你。但為什麼還有飢餓？ 你說「我們在養活」。你養活了所有人嗎？

Yogeśvara：他們會說在印度是因為宗教。

Prabhupāda：又是印度。別只說印度、美國……

Yogeśvara：因為印度的例子最明顯，人們因為宗教讓孩子餓肚子。

Prabhupāda：我們沒說讓他們餓。你能給他們生命嗎？

Yogeśvara：所以他們開始計劃，說「放棄你的宗教。」

Prabhupāda：你也被他們的計劃迷惑了。

Hari-śauri：但我們在物質進步的社會看到……

Prabhupāda：什麼物質進步？ 你不想死，但你得死。哪來的物質進步？

Hari-śauri：但沒有貧窮人……

Prabhupāda：有貧窮。還是那句話：「母親，一切都好。只是沒衣服、沒食物。」你不想死，沒人想死。為什麼你要死？這才是真正的貧窮。從韋達我們知道，na hanyate hanyamāne śarīre。為什麼我要受這種折磨？

Yogeśvara：所以他們會挑戰，「你是說你能不用肉養活全世界？」

Prabhupāda：我們沒說；是你說的。我們說你必須因為沒食物而死。這是你應得的正義。我們不關心什麼 daridra-nārāyaṇa-sevā。我們不關心。假設醫院裡很多人沒食物。醫生說「不許吃」。你能做什麼？你能表示同情嗎？「哦，這麼多人沒食物……讓我們給。」你會被鞋子打。

Yogeśvara：因為你沒理解目的。

Prabhupāda：如果你同情地說「這麼多人餓著」，你會被鞋打。我們知道不該干擾醫院的安排。我們更清醒。但你被擾亂了。「哦，這麼多人挨餓。讓我給。」 你是無賴。

Hari-śauri：但為什麼我們對別人的痛苦無動於衷？

Prabhupāda：是的！因為這是安排，醫院裡他不該吃。我為什麼干擾？我必須無動於衷。這是聰明的。我知道醫院、醫生讓他餓是對他好。我為什麼要干擾？

Hari-śauri：那你生病時為什麼去醫院、吃藥、看醫生？為什麼不對那也無動於衷？

Prabhupāda：無動於衷的意思是我們可以接受治療，但不能反對醫生說「為什麼不給我食物？」我們接受治療。這是清醒的。如果醫生說「別吃」，我接受。我不抗議「為什麼讓我餓？」你在做這個，無賴，說「你為什麼讓我餓？」但知道事情的人不抗議。這是 Vaiṣṇava。Tat te 'nukampāṁ su-samīkṣamāṇaḥ。「主啊，你讓我受苦是你的慈悲。」當 Kṛṣṇa 讓我餓，我視為慈悲。我不抗議。這是 Vaiṣṇava。清醒的人在醫院被餓，他會說「醫生、主，你真慈悲，你在治癒我。」無賴會抗議，「你為什麼讓他餓？」另一個朋友來，「你為什麼讓他……？」他們全是無賴百分百無賴。他們不知道醫院的安排，卻去插手不關他們的事。說「我們做了這個……」的人，哦，你是無賴。你做不到。你只是插手不關你的事。Vaiṣṇava 永不抗議。Tat te 'nukampām。Kṛṣṇa 說，tāṁs titikṣasva bhārata。祂從不說「你要激動。」Mātrā-sparśās tu kaunteya śītoṣṇa-sukha-duḥkha。這些來來去去。你為什麼煩惱這些？

Hari-śauri：這對 Vaiṣṇava 是好建議，但對千萬不知原因的受苦者呢？

Prabhupāda：所以他們是無賴！Vaiṣṇava 是唯一聰明的。所以我們說無賴，bokā。他們不知道事情如何被更高權威安排。 Bokā。

Yogeśvara：但我們確實抗議無賴政客的廢話。

Prabhupāda：你可以抗議，但你不知道原因，為什麼有人受苦、為什麼……這些法則你不知道。Prakṛteḥ kriyamāṇāḥ guṇaiḥ karmaṇi。自然在做事。你以為「哦，我能做什麼」。Ahaṅkāra-vimūḍhātmā。 你是無賴。因為虛假的自負，你以為你很偉大，能超越神的安排。這是你的無賴行為。

Hari-śauri：那我們為什麼要傳教？為什麼不只是做我們的 bhajana？

Prabhupāda：我們傳教說「臣服於神。」這就是全部。我們不說「反對神的安排。」我們只說「神怎麼安排，你就臣服。」這是我們的傳教。

Hari-śauri： 「但要明白這是從神來的。」

Prabhupāda：是的。這是我們的傳教。

Satsvarūpa：如果他們臣服，就不會再受苦。

Prabhupāda：對。這就是我們的提議。我們說「你這無賴，別自以為聰明。臣服於神，你就快樂。」因為你不聰明，你是無賴。所以放棄這無賴行為。Sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja。你創造的一切全是無賴行為。只要臣服於 Kṛṣṇa，你就快樂。你的科學、政治、社會學、哲學，全是無賴行為。Sarva-dharmān。你以為我們創造了這麼多人道主義、這個主義、那個主義。 我們說這些全是無賴行為。你越早放棄這習慣，只要臣服於 Kṛṣṇa，你就……

Yogeśvara：換句話說，我們不提倡改變位置，只是改變意識。

Prabhupāda：沒有改變位置。你是無賴。你以為有改變位置。太陽永遠從東邊升起。你不能改變這個。

Yogeśvara：但比如共產主義國家的人……

Prabhupāda：你提任何「主義」，他們全是無賴。接受這個，你就聰明了。你可以提任何主義，但他們全是無賴。你不能改變自然法則。

Hari-śauri：如果一個人注定貧窮，他就會貧窮。

Prabhupāda：你不能改變。Prakṛteḥ kriyamāṇāni。 這是 ahaṅkāra-vimūḍhātmā。虛假的自負。「哦，我能成為。我知道什麼。我是科學家、政治家。」這只是自負，沒用。你什麼也做不了。

Svarūpa Dāmodara：理解自然法則和提供自然法則者是必要的。

Prabhupāda：是的。自然法則在運作。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ durāśayā bahir-artha-māninaḥ。 Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ。 Īśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ。 被自然法則緊緊束縛，手腳都綁住。他們能做什麼？ 所以 Kṛṣṇa 把所有痛苦總結為四個原則：janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。 夠了。你先解決這四個，再來談其他廢話。你解決不了。有各種痛苦，但總結為這四個。解決這四個。這是神的挑戰。你挑戰神，神的挑戰是「這裡有四個原則。無賴，先解決，再來談你的解決方案。」

Svarūpa Dāmodara：這是自然的基本法則，我們無法改變。遲早會來。

Prabhupāda：有什麼用？

Yogeśvara：但如果一個人的業力讓他無法感知……

Prabhupāda：這就是真正的麻煩—— janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。 現在如果你能改變…… 假設你現在是狗，你可以變成人。但這不是解決方案。或者是人變成半神。由業力。但這不解決問題！無論變成半神、人、狗、貓、昆蟲，你都得經歷這四個。 這是神的挑戰。你先解決這個。但你是永恆的。你為什麼在這種狀況？Na hanyate hanyamāne śarīre。你……這意味你永遠在受苦，punaḥ punaḥ carvita-carvaṇānām，只是換位置。但痛苦還在。所以你因為小小的位置改變就居功。這是愚蠢。神挑戰你：「解決這個。」為什麼小改變？假設我有很多中心。有時住宮殿，有時住小屋。這是位置改變。但我還是那個人。無論在法國宮殿或小屋，舒適或不舒適都一樣。如果我以為「現在我在 Bhaktivedanta Manor 宮殿，我很快樂」，那是愚蠢。他們在做這個。你吃苦東西。它在鐵鍋。你以為「如果放金鍋會好吃」。那是愚蠢。味道一樣。所以我們的味道是吃、睡、交配、防禦。這在繼續。

Svarūpa Dāmodara：**我們在文章裡用了一個關於業力和生命實體的例子。我們說豬……

Prabhupāda：業力法則只是身體的改變，同樣的過程，把同樣的食物從鐵鍋換到金鍋。這是業力法則。但味道沒變。苦味還在，janma-mṛtyu-jarā-vyādhi。這些無賴不明白。愛因斯坦改善了生活，但他也死了。他嘗的苦味跟狗一樣。所以我們不認為他比狗好。你為什麼要死？你為什麼不改變這味道？停止這個。你才是科學家。

Hari-śauri：他不是在痲瘋病殖民地死的嗎？

Prabhupāda：不管怎樣，他死了。

Hari-śauri：他去幫痲瘋病人……

Prabhupāda：那是另一個幻想，以為在痲瘋病殖民地能阻止死亡。這不可能。真正的問題是「你為什麼要死？」停止這個。

Svarūpa Dāmodara：科學，原則上，也瞄準兩件事。一是理解絕對的本質。某程度上，科學也在瞄準這個。還有解決生活的問題。這兩個……

Prabhupāda：生活的問題是出生、死亡、老年、疾病。他們解決不了。真正的問題是這個。

Svarūpa Dāmodara：像緩解感冒或某種身體痛苦。這是暫時的。

Prabhupāda：那是暫時的。我不需要你的科學幫助也能改變。現在你發現了毛衣。我可以去陽光下，就好了。我不需要。自然的安排已經在那裡。

Svarūpa Dāmodara：但人們還是想快樂。

Prabhupāda：不，哪來的快樂？這是我們的誤解。如果你得死、得病、得老……就像我老了，有很多不便。你是年輕人，我覺得你很方便。我也年輕過。我怎麼阻止？我是很多年輕人的靈性導師，你們試圖給我所有舒適，但因為我有這老身體，我在受苦。你怎麼緩解？

Svarūpa Dāmodara：這超出了我們的……

Prabhupāda：啊！這就是……我們應該承認。這是智慧。所以我們要尋求真正的緩解。真正的緩解是 Kṛṣṇa 意識。Kṛṣṇa 說，tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti。 今生無論受苦或享受，那是暫時的。Āgamāpāyinaḥ。來來去去。別煩惱。有 Kṛṣṇa 意識，解決所有問題。這是我們的重点。

Pṛthu-putra：但如果他們接受，我們有計劃嗎？

Prabhupāda：如果他們接受，讓他們受苦。但我們的宣傳是「你接受它。」

Pṛthu-putra：但如果他們接受 Kṛṣṇa 意識，我們有計劃來調和他們做科學家或政治家的傾向嗎？

Prabhupāda：那我們就不關心科學家了。

Pṛthu-putra：傾向還在。

Prabhupāda：傾向……我們有練習。假設你給了汽車，但不代表沒有汽車，我的 Kṛṣṇa 意識就受阻。如果有點便利，我們可以接受。這是另一回事。但不是說因為沒有汽車，就沒有 Kṛṣṇa 意識。Ahaituky apratihatā。 Kṛṣṇa 意識不受任何阻礙。這不能被阻止。所以我們不依賴。但要充分利用壞交易。如果有便利，為什麼不？我們不傻。如果我有汽車可以去某地，為什麼走路？那是另一種愚蠢。但我們不依賴汽車……「因為沒汽車，我的 Kṛṣṇa 意識就停了。」我們不是這種傻瓜。汽車可用，好，利用它。我們不拒絕一點物質便利。這不是愚蠢……那是愚蠢。我們可以利用。但我們的主要工作是如何在 Kṛṣṇa 意識中進步。不是說我們在物質世界受苦，有了汽車，痛苦就結束了。我們不傻。我們可以利用汽車，但不認為這是解決方案。這是 durāśaya。Durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ。 他們以為「物質調整，我們會快樂。」這永遠不會實現。Na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇum。 他們不知道。除非回到家、回到神那裡，沒有解決方案。這不是解決方案。這是 durāśaya。 一切都描述了。Durāśaya 是永遠不會成功的希望。所以這些無賴試圖通過所謂的科學進步快樂。這是 durāśaya。這不可能，無望。

Svarūpa Dāmodara：昨天從 Manipur 回來時，遇到一位孟加拉土木工程師，P. K. Sanyal 先生……

Prabhupāda：Hari-śauri？把這部分門關上。是的，夠了。

Svarūpa Dāmodara：P. K. Sanyal，來自 Balliganj。六十多或七十，很老。我們成了很好的朋友。在飛機上……他邀請我去他加爾各答的家。回來時又同一班。純粹巧合。他說他因為橋斷了損失四萬盧比，很難過。然後我開始談我們總是想快樂，但不知怎的誤解了根本位置……他很難決定……然後談知識的真正本質，生命與物質的差異……

Prabhupāda：這在《博伽梵歌》裡有：

mamaivāṁśo jīva-loke

jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ

manaḥ-ṣaṣṭhāni indriyāṇi

prakṛti-sthāni karṣati

這是我們的處境。我是神的部分。神是快樂的，ānanda-maya。所以部分也該是 ānanda-maya。但 manaḥ-ṣaṣṭhāni indriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati。我用頭腦創造這麼多主義，用感官行動，就有掙扎。這就是……一切都在那裡。Prakṛti-sthāni karṣati。被置於物質氛圍，就掙扎。所以我們給的解決方案是：「放棄這掙扎。回家，回到神那裡。」

Svarūpa Dāmodara：這就是我要說的，我們不該太糾纏於物質……

Prabhupāda：他們一定會糾纏。他們用錯誤的方式努力。他因為被置於物質氛圍而受苦，試圖用物質調整……這就是越來越糾纏。有時我們看到蒼蠅掉進蜂蜜，越掙扎越陷越深。除非有人把他拿出來、洗乾淨，否則他怎麼能自由飛？只要他試圖在 prakṛti-sthāni 調整，那就是無稽之談。

Svarūpa Dāmodara：談話中，飛機突然劇烈顛簸，大家都很害怕。我說每刻都在危險中。

Prabhupāda：Padaṁ padaṁ yad vipadām。一步都有危險。前幾天 Bombay 有事故。剛起飛，九十人立刻死了。立刻。什麼是……？

Yogeśvara：在曼谷，我們來前幾天，一架 747 墜毀。

Prabhupāda：是嗎？死了很多人？

Hari-śauri：我們剛剛開車經過，看到一個女人在路邊尖叫，口吐白沫。她丈夫被卡車壓扁，屍體還在那兒。頭和手臂……

Prabhupāda：只有危險。Padaṁ padaṁ yad vipadām。每一步都是危險，我們還為科學進步驕傲。飛機是科學進步，但危險也更大。一墜毀，全死了。沒有飛機，一兩個可能死，但因為你們有了這科學進步，你們全死了。（笑）

Hari-śauri：一次一百個。（笑）

Prabhupāda：一百個。這是你們的進步。（笑）每一行行動你看，你們創造了更大的危險。沒有解決方案，卻創造更大危險。這是你們的功勞。

Svarūpa Dāmodara：他很感動。他可以成為終身會員。很有錢。

Prabhupāda：為什麼不請他來？讓他來 Māyāpura，餘生快樂。他為什麼要追錢？

Svarūpa Dāmodara：他的目標是盡可能多建橋。他認為這是慈善。

Prabhupāda：這是 māyā。這就是 māyā。他會死。這就是 māyā。我們的制度是：到五十歲前做所有無賴行為。然後放棄。Pañcāśordhvaṁ vanam vrajet。強制停止所有無賴行為。然後開始 Kṛṣṇa 意識。因為你堅持無賴，好，做到這點。然後停止。唱 Hare Kṛṣṇa。這是對繼續無賴的讓步。但如果他傻到像 Gandhi、Nehru、Hitler 直到死——讓他做。Mūḍha nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam。

Yogeśvara：Guru-kṛṣṇa-kṛpāya pāya bhakti-latā-bīja。

Prabhupāda：這就是 para-upakāra。人們在如此黑暗中。所以給他們一點知識。這是真正的福利活動。給 Kṛṣṇa 意識。他是科學家。他在科學家中給，因為他的詞語把戲會抵消他們的詞把戲。但我們的目標是讓無賴有 Kṛṣṇa 意識。

Svarūpa Dāmodara：那場講座我用了 Sadāpūta 做的設計，很吸引科學家。

Prabhupāda：如果他們簡單理解所有自然法則都在神的指導下……他們在研究自然法則如何運行。但他們得明白這是在 Kṛṣṇa 指導下。Mayādhyakṣeṇa prakṛtiḥ sūyate sa-carācaram。 他們缺這智慧。他們發現「事情如此精確運行，背後一定有頭腦。」你這樣認為嗎？

Svarūpa Dāmodara：一定有。

Prabhupāda：愛因斯坦承認這點。這是真正的科學頭腦。如此精妙地運行，背後沒頭腦？這怎麼可能？Mūḍho nābhijānāti mām ebhyaḥ param avyayam。那個頭腦就是 Kṛṣṇa。他們不知道。現在我們的任務是：「這就是頭腦。如果你接受，你會受益。你真正在尋找的，這裡就是。」Janmādy asya yataḥ。找這句。Mūḍho nābhijānāti loko mām ajam avyayam。「我從不顯現給愚蠢的人。」

Hari-śauri：即使一台粗糙的機器，也需要智慧來設計。

Prabhupāda：任何東西都需要智慧。就像你做了這個花環。有人聰明地裝飾。所以誰做了這個花？他們沒那智慧。這有答案。Mām ebhyaḥ param avyaya。 他們在試圖把花設置得更美，但誰做了這些美麗的花？他們沒智慧。

Yogeśvara：

nāhaṁ prakāśaḥ sarvasya

yoga-māyā-samāvṛtaḥ

mūḍho ’yaṁ nābhijānāti

loko mām ajam avyayam

Prabhupāda：這就是。所以我試圖把花設置，但誰做了這個花？我不知道。但有人做了。你得接受。因為你某人，你試圖用不同花設置得更美，所以誰做了這個美花？這是智慧。一定有頭腦。這是智慧。這是哲學。Athāto brahma jijñāsā。 這是哲學。哲學是科學的科學。

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ

sac-cid-ānanda-vigrahaḥ

anādir ādir govindaḥ

sarva-kāra-kāraṇam

所以要教育這些無賴，這個無賴的世界。認為這個世界全是無賴。別給他們任何功勞。除非是 Kṛṣṇa 意識，別給任何功勞。然後你就變成無賴。就像 Śrīmad-Bhāgavatam 給的例子，一隻狗、一隻駱駝、一隻驢、一隻豬在讚美一隻獅子。這意味獅子不是動物嗎？他是大無賴動物，被小無賴讚美。所以這裡是大無賴被小無賴讚美。Andhā yathāndhair upanīyamānāḥ。 我們不給他們任何功勞。他們可能對我們生氣，因為我們不給任何人功勞。但這是我們的任務。

Harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā

manorathenāsati dhāvato bahiḥ

（Śrīmad-Bhāgavatam 5.18.12）

（停頓約五秒，全場寂靜）

Prabhupāda（聲音突然變得非常溫柔、平靜）：

好，夠了。

Hare Kṛṣṇa。

（錄音到此完全結束）