Pradyumna

翻譯：「有一次，Mahārāja Parīkṣit 正在巡遊征服世界途中，看見卡利年代的主人——一個比首陀羅還低等的人，偽裝成國王的模樣，用腳傷害一頭母牛和一頭公牛。國王立刻抓住他，要給予充分的懲罰。」

Prabhupāda

國王的職責之一，就是巡視各地，檢查人們是否真正遵守韋達原則。這是國王應該做的事。

就像博伽梵歌裡所說：cātur-varṇyaṁ mayā sṛṣṭaṁ guṇa-karma-vibhāgaśaḥ —— 「在人類社會中，我創造了四種階級。」Krishna 親口說，這是祂所安排的。

根據人的本性，自然會分成四種階級。不管你到哪裡，都會看到這四種人：第一等、最聰明的階級，像科學家、哲學家、數學家、大宗教家；第二等是管理者，負責讓政府運作順利，讓人民不受盜賊和惡棍侵害，讓大家感到安全、財產和人身都受到保護。

大概一百年前，在印度的土邦裡有這樣的規矩：如果街上掉落任何東西，不管貴重與否，沒有人敢碰。失主自己會回來撿走。誰要是偷竊被抓，手就會被砍掉。在克什米爾邦就是這樣，一旦證明偷竊，直接砍手。這種嚴厲的懲罰，是為了讓大家不敢犯罪。這就是第二等人的職責——管理者。

第三等人是商人，負責生產財富。沒有錢，很多事都做不成，所以需要這個階級。

第四等人是首陀羅，他們無法擔任知識階級、管理階級或財富生產階級，只能當僕人，幫助別人。首陀羅本來就不該參與政治。

所以這裡說 nṛpa-liṅga-dharaṁ śūdram —— 這個人是首陀羅，卻穿著國王的服裝。Liṅga 的意思是「標誌」或「徵象」，就像男女有不同的徵象一樣。這裡指一個人本來是首陀羅，卻假裝成國王，穿著國王的標誌，這是虛假的。

這就是卡利年代的特徵。現在的政府領導人，都是靠選票上位的。人們不會去分辨他是婆羅門、剎帝利、吠舍還是首陀羅。大家選誰就選誰。因為在卡利年代，人們本來就是首陀羅：kalau śūdra-sambhavaḥ。

所以自然會選出首陀羅來當領導人。首陀羅根本不適合管理國家，所以現在政府到處出問題。因為領導人本質上是首陀羅，卻穿著管理者的外衣。這就是卡利年代的症狀。現在幾乎沒有真正的婆羅門、剎帝利，吠舍也很少，大多數都是首陀羅。

婆羅門的特徵是擁有最高品質——非常稀有。

國王的責任，就是監督社會是否按照階級運作：知識階級（婆羅門）、管理者階級（剎帝利）、商人階級（吠舍）、勞動階級（首陀羅）。每個人都做自己的事，但必須有明確的分工。沒有分工，社會就會一片混亂。

就像人的身體一樣，有頭部（知識階級）、手臂（管理者階級）、腹部（商人階級）、腿部（勞動階級）。每一部分都不可或缺，缺了哪一部分，身體就殘缺或死亡。社會也是一樣，這是科學的安排。

如果只有知識階級，沒有人幫助他們，知識有什麼用？只有知識階級，大家又會互相爭鬥，每個人都覺得自己最聰明，都想當老闆。結果就是吵架。現在的社會幾乎沒有真正的知識階級，所以到處混亂。

不管在家庭、社區、國家，還是全世界，人們都不快樂，充滿不信任、無神論。因為知識階級已經消失了。

國王的責任，就是檢查一個人如果自稱婆羅門，是否真的具備婆羅門的品質和行為。婆羅門不是靠出生，而是 guṇa-karma-vibhāgaśaḥ —— 根據品質和行為來決定。

不是說戴上聖線、接受二次入門，就變成婆羅門了，就可以隨便做事，甚至比首陀羅還低等。不行。如果你被接受為婆羅門，就必須按照婆羅門的標準行事。

博伽梵歌 18.42 說：satyaṁ śamo damas titikṣā ārjavaṁ jñānaṁ vijñānam āstikyaṁ brahma-karma —— 婆羅門的特徵是誠實、自制、感官控制、耐苦、純潔、知識、領悟、相信神。

第一個就是誠實。婆羅門即使面對敵人，也要說真話。

比如 Satyakāma-jābāla 這個男孩，去找 Gautama Muni 求做弟子。老師問：「你是婆羅門或婆羅門之子嗎？」當時的規矩，只有高階家庭出生的人才容易被接受。

男孩說：「我不知道自己屬於哪個階級。」老師問：「你父親是誰？」他說：「不知道。」回去問母親，母親說：「孩子，我也真的不知道。」原來他母親是女僕，有很多男人，她不記得誰是父親。

男孩回來老實告訴老師。老師說：「你很誠實，沒有隱瞞自己是妓女之子，這就是婆羅門的徵象。我接受你做弟子。」

這就是婆羅門的特徵：誠實。

以前的階級制度，是真正在運作的。就像木匠的兒子，看父親工作，自然就學會木匠技藝，很容易分類。同樣，婆羅門、剎帝利、吠舍家庭的孩子，從小看父母行為，自然就具備那些品質。

但即使出生在婆羅門家庭，也不是自動成為婆羅門，還需要 saṁskāra（淨化儀式）。Janmanā jāyate śūdraḥ saṁskārād bhaved dvijaḥ —— 出生時人人都是首陀羅，透過淨化儀式才成為二次出生的人。

如果家族不遵守 garbhādhāna-saṁskāra（受孕儀式），整個家族就會墮落成首陀羅。在卡利年代，幾乎沒有人遵守這些儀式，所以大家都變成首陀羅。

性生活也應該受 garbhādhāna-saṁskāra 規範。博伽梵歌 說 dharmāviruddhaḥ kāmo 'smi —— 「不違反宗教原則的性慾，就是我。」那是神聖的。但為了感官享樂或嫖妓的性行為，那就是卡利。

國王的責任，就是監督一個人自稱婆羅門或剎帝利時，是否真的在做該做的事。如果在欺騙，就要懲罰。

這裡這個人 nṛpa-liṅga-dharam —— 穿著國王的服裝，但本質是首陀羅。他在做什麼？Ghnantaṁ go-mithunaṁ padā —— 用腳傷害一對母牛和公牛。

Mahārāja Parīkṣit 巡視途中看到，立刻出手制止這個穿著國王服裝、卻在殺牛的壞蛋。nija-grāha ojasā vīraḥ —— 英雄般的國王，用力量立刻抓住他。

剎帝利必須是 vīra（英雄），看到不公義，立刻挺身而出。這些可憐的動物也是國王的子民，為什麼要殺害？牠們也出生在這塊土地上，應該受到保護。

就像在你們國家，印度人生的孩子，只要在這裡出生，就是美國公民。那麼，出生在這塊土地上的牛和公牛，為什麼可以被屠殺？這是什麼法律？

真正的國王，必須保護所有子民，包括動物。如果政府不保護牛，就不是好政府。現在的政府是首陀羅當政，所以給予屠宰許可。

甚至連人在街上被殺，也沒人管。這就是現況。

但 Mahārāja Parīkṣit 不是這樣，他立刻懲罰。

卡利年代從殺動物開始，從吃肉開始。這是卡利的朋友：屠夫、酒商、賭場主人、妓院主人。這四樣東西遍布全世界，所以整個氛圍都是卡利。

即使在印度，Mahārāja Parīkṣit 看到有人要殺牛，也立刻懲罰。當時的吠達文明遍及全世界，五千年前大家都遵循韋達原則。

現在印度每天殺一萬頭牛，甚至有大大的「牛肉店」招牌。連印度人也開始吃牛肉了。這就是卡利年代。

政府現在鼓勵喝酒、吃肉、非法性行為，到處都是。

這個年代充滿罪惡活動，但罪惡活動不會帶來好處，只會讓人陷入輪迴，一次生為國王，一次生為糞蟲。Karmaṇā daiva-netreṇa —— 根據業報得到身體。

所以至少不要再做罪惡的事，這樣才有機會生到更高層次的行星，那裡的生活水準比這裡好幾千倍。

像 Svargaloka、Janaloka。月球上的居民據說活一萬年，但那些人去探測卻說沒生物。這是矛盾。

每個行星都有五種元素：地、水、火、風、空。既然水裡有生命、陸地上有、土裡有，為什麼月球或太陽沒有？這是不合理的理論。

很久以前，我在阿拉哈巴德跟科學家 Dr. Shah 談過，他也說沒有理由不相信其他行星有生命。最近俄國科學家也說，很多行星上有非常聰明的生命。

博伽梵歌 裡 Krishna 說：imaṁ vivasvate yogaṁ proktavān aham avyayam —— 「我把這個瑜伽知識先傳給太陽神 Vivasvān。」

太陽神傳給 Manu，Manu 傳給 Ikṣvāku。所以太陽上有生命，太陽神的名字叫 Vivasvān。我們的 gāyatrī-mantra 就是在崇拜太陽神。

每個行星都有國王，國王的責任就是監督大家是否履行自己的職責。

Mahārāja Parīkṣit 也經常巡視，digvijaye kvacit —— 在某次巡遊中，他發現一個偽裝成國王的人在殺牛，立刻懲罰他。

非常感謝大家。

（完）

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