《聖典博伽瓦譚》7.9.8 1968年7月1日 蒙特婁
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Prabhupāda：
今天我想跟大家一起來讀 Prahlāda Mahārāja 向 Nṛsiṁhadeva 獻上的祈禱文。
這位 Prahlāda Mahārāja 只因為自己有了 Krishna 意識，就被親生父親狠狠折磨。他的「罪過」其實只有一個……（旁白：那是什麼聲音？門可以開著沒關係。）當時 Prahlāda Mahārāja 才五歲，是父親最寵愛的小兒子。
有一天，父親把他抱到膝蓋上，很親熱地問：「寶貝，你跟老師們學到最棒的東西是什麼？可以告訴爸爸嗎？」
Prahlāda Mahārāja 就直接回答：
tat sādhu manye 'sura-varya dehināṁ sadā samudvigna-dhiyāmasad-grahāt hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ vanaṁ gato yad-dharim āśrayeta [SB 7.5.5]
父親本來期待聽到什麼世俗的成功之道，結果這個五歲的孩子開口就說：「我親愛的 asura-varya（惡魔中最頂尖的一位）」。他沒有喊「爸爸」，因為父親是徹底的無神論者，而他自己卻是全心全意奉獻給神的孩子。所以父親一問，他就很自然、很坦白地回應。他知道父親是個極其強大的惡魔，但他一點都不害怕。
他說：「我覺得這才是真正好的事。」什麼是好的呢？Dehināṁ ——「對於所有接受了物質身體的生命來說……」他不是只講自己或父親，而是對普天下所有眾生講的。Dehin 就是「有身體的靈魂」，我們跟這個身體其實是不同的，這一點我們之前談過很多次。在梵文裡，我們的存在有兩個層面：deha 是這具身體，dehi 是這具身體真正的主人。我是我身體的主人，你是你身體的主人。
所以 Prahlāda Mahārāja 說：對所有這些「有身體的靈魂」——也就是每一個有形生命的眾生——來說，最好的事情就是：sadā samudvigna-dhiyā ——只要有了這個物質身體，心裡就永遠充滿不安和焦慮。這是我們共同的毛病。有了物質身體，就註定活在焦慮裡。不管你是國家元首，像美國總統那樣位高權重，還是街頭最窮苦的人，每個人都一樣。甚至鳥、野獸、昆蟲……只要有這個身體，就逃不掉焦慮。但我們內心深處都渴望擺脫這種不安，這是每個人的本能。
那怎麼辦呢？Prahlāda Mahārāja 給出了方法：hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ。Ātma-ghāṭam 意思是「殺害自己的靈魂」，andha-kūpa 就是「盲井」。在印度鄉下稻田裡，常有這種老井，井口長滿草，從上面看就是一片平地，一腳踩空就掉下去幾十公尺深。掉下去的人或動物就算大喊救命，也沒人聽見。運氣好有人經過救你，否則多半就完了。
他說這個物質世界就像那樣的盲井，一旦掉進去很難爬出來，而且它會殺害我們的靈魂——因為我們會忘記「我其實是永恆的靈魂」，只把自己當成這具會老、會病、會死的肉體。正因為認同這個暫時的身體，我們才永遠焦慮。
所以真正的知識是什麼？有位同修曾經問我：「什麼才是知識？」知識的核心就是明白：「我不是這個身體。」就這麼簡單。不是懂得怎麼造核彈、怎麼賺大錢，那不是知識，那是更大的幻覺。真正有智慧的人會知道：「我不是這個身體。」但這個簡單的認識其實非常難得。要達到這個覺悟，有很多方法：瑜伽、jñāna-yoga（知識瑜伽）、dhyāna-yoga（禪定瑜伽）、karma-yoga（奉獻工作瑜伽）……所有這些系統最終的目的，都是幫助我們回到「我不是身體」這個真實的層面。
一旦真正明白這一點，人就進入 brahma-bhūtaḥ 的狀態——自我覺悟。覺悟的明顯徵兆是什麼？prasannātmā ——內心自然充滿喜悅和平安。（大家笑）只要還沒到這個層面，我們就一直焦慮；一旦到了，心就輕鬆了。
這種喜悅具體表現在哪裡？na śocati na kāṅkṣati。不再為失去的東西悲傷（śocati），也不再為沒有的東西拼命渴望（kāṅkṣati）。失去錢、失去親人、失去工作，我們會難過；想要房子、想要名聲、想要更多享受，我們會貪求。這兩種心態讓人永遠不得安寧。
Prahlāda Mahārāja 說，焦慮的根源是 asad-grahāt ——抓住了不真實、暫時的東西（這個身體）。要解脫，就要 hitvātma-ghātaṁ gṛham andha-kūpaṁ ——捨棄這個看似舒適卻其實是陷阱的物質家庭和生活方式，然後 vanaṁ gato yad dharim āśrayeta ——到森林裡（象徵遠離喧囂），全心皈依 Hari（至尊人格神首）的蓮花足。
博伽梵歌 裡也講同樣的話：sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja ——把一切其他的依靠都放下，只來投靠我。
當 Prahlāda Mahārāja 把這首詩節講給父親聽時，那位無神論的父親氣得把他從膝上甩下去：「你這個小混蛋，在胡說什麼！」物質主義的人就是這樣，他們完全沉浸在自己的世界裡，一旦聽到 Krishna 意識 是真正解決所有問題的辦法，就本能地排斥，就像 Prahlāda Mahārāja 的父親一樣。從那天開始，父子之間就有了深深的裂痕。後來父親用各種殘酷手段折磨他，直到至尊人格神首以半人半獅的 Nṛsiṁhadeva 形體出現，把惡魔 Hiraṇyakaśipu 殺死。
Nṛsiṁhadeva 殺死惡魔後，怒氣還沒消，在場所有半神人都安撫不了祂。最後他們請 Prahlāda Mahārāja 出面：「孩子，這位主是為了保護你才現身的，請你來安慰祂。」於是 Prahlāda Mahārāja 開始獻上這些祈禱。
第一首是：
brahmādayaḥ sura-gaṇā munayo 'tha siddhāḥ sattvaikatāna-gatayo vacasāṁ pravāhaiḥ nārādhituṁ puru-guṇair adhunāpi pipruḥ kiṁ toṣṭum arhati sa me harir ugra-jāteḥ [SB 7.9.8]
他非常謙虛地說：連 Brahmā 帶頭的半神人們、偉大的聖賢、還有那些擁有神通的 siddhāḥ（他們住在 Siddhaloka，身體可以不用飛機就在空中飛，擁有八種物質完美，其中一種叫 laghimā，能讓身體變得極輕），他們都用最優美、最流暢的語言，像河流一樣傾瀉出最精緻的讚美詞句，卻還是沒能讓主平靜下來。
Prahlāda Mahārāja 說：「連他們都沒辦法滿足主，我這個 ugra-jāteḥ ——出生在粗暴、充滿激情、只知道追求感官享樂的惡魔家族的人——怎麼可能讓主高興呢？」
這就是純粹奉獻者的心態：永遠覺得自己一無是處，沒有資格。奉獻者不會想：「我學問好、錢多、長得帥，所以我一祈禱主就得出現。」不是這樣。他們總是很謙卑、很溫柔。
但同時他其實非常聰明。Caitanya-caritāmṛta 裡說：崇拜 Kṛṣṇa 的人一定是 baḍa catura ——非常聰慧的人。愚蠢的人是拜不了神的。
博伽梵歌 也講：
na mām duṣkṛtino mūḍhāḥ prapadyante narādhamāḥ māyayāpahṛta-jñānā āsuraṁ bhāvam āśritāḥ [Bg. 7.15]
Kṛṣṇa 說，那些作惡多端、愚蠢、下等人，以及知識被幻象奪走的人，都不會來投靠我。他們雖然可能有大學文憑，但如果你問他們：「你是誰？從哪裡來？死後去哪裡？」很多人會說：「別問這些無聊問題，我只管現在活著就好。」其實我們這一生只是漫長旅程中的一小段而已。
（講到這裡結束）