《聖典博伽瓦譚》5.5.1 1969年9月1日 倫敦 Tittenhurst ====
Prabhupāda： （唱 maṅgalācaraṇa 祈禱文）
nāyaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke kaṣṭān kāmān arhate viḍ-bhujāṁ ye tapo divyaṁ putrakā yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam [SB 5.5.1]
這是 Mahārāja Ṛṣabhadeva 對祂兒子們的教導。Mahārāja Ṛṣabhadeva 是 Kṛṣṇa（Vāsudeva）的化身，很久很久以前的事。祂是整個世界的皇帝。從前這個星球只有一位國王。每個星球都有主宰人格。在每個……不只這個星球，所有其他星球也一樣。主宰神祇，或你可稱國王或皇帝……在月球星球祂叫 Candra。同樣，太陽星球的主宰神祇或皇帝，現在叫 Vivasvān。所以每個重要星球的主宰神祇或皇帝，在 Śrīmad-Bhāgavatam 中都有提到。那意思是 Śrīmad-Bhāgavatam 的作者不僅完全知道這個宇宙，也知道宇宙之外。
宇宙之外有靈性天空。那裡也有不同星球。但那些星球的主宰神祇是至尊人格神首本人。在這個物質世界，每個星球的主宰神祇或人是極其虔誠的人類或生命體。一般是人類。在更高行星系統，他們也像人類。他們的特徵與我們完全一樣：兩手、兩腳、一個頭，如此。但他們非常虔誠。他們有神意識。每個星球的生命體或人類有不同等級。就像在這個星球，有些地方有野蠻人、不文明的人，有些地方有文明人、有智慧的人、有神意識的人，就像這個星球有不同等級的人，同樣，其他星球也有不同等級的生命體或人類。高等與低等以 Kṛṣṇa意識 來計算。意識在每個地方，每個生命體。不只人類，動物也有意識。但區別是，沒有 Kṛṣṇa 的意識是低等，有 Kṛṣṇa 意識的不同程度是高等。當意識完全是 Kṛṣṇa，那是最高位置，或生命體的真正位置。
所以這個人類形式生命……Mahārāja Ṛṣabhadeva（Bharata）在教導祂的兒子們。祂有一百個兒子。所以他們都聚集在一起，國王在退休前教導。（旁白：讓他進來。）（停頓）所以教導祂的兒子們。父親的責任是退休前……這裡有一個重要點。為什麼國王退休？那是 Vedas 系統。不管是一國之王或普通人，在一定年齡必須退休。那是 Vedas 系統。不是因為是一國之王、有充足感官享樂機會，就沉迷感官享樂而不從家庭生活退休。那不是 Vedas 系統。Vedas 系統的目的是如何提升自己到 Kṛṣṇa意識 的完美。那是 Vedas 系統。你讀過 Bhagavad-gītā。在第十五章第十五節，你會發現：vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]。整個 Vedas 系統是設計或計劃如何認識 Kṛṣṇa。所以如果你遵循 Vedas 系統，那最終目標應是認識 Kṛṣṇa。那是 Vedas 的說法，由主 Kṛṣṇa 本人證實。祂是 Vedas 的原始編纂者；因此祂的話應被接受，研究 Vedas 的目標是認識 Kṛṣṇa。就這樣。Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ [Bg. 15.15]。
因此國王 Ṛṣabhadeva 在教導祂的兒子們……祂在退休。為什麼祂退休？祂能享受祂的王國。就像現在，無論國王或家庭男人都不退休。即使窮人與家庭生活極大困難，但如果你叫他退休，他不會同意。我們問過許多老人。他在受苦，他在家庭成員中不快樂，但如果我說：「為什麼你要與家庭受那麼多麻煩？為什麼不來與我們在 Krishna意識 社會生活？」他不會同意。因為他沒有 Vedas 訓練。到生命結束他會黏著家庭生活。許多、許多政治家……在我們國家我們看過許多老政治家，七十五歲、八十歲。不只我們國家，其他國家也。在你們國家，大英國，Mr. Churchill，除非被死亡強迫，他不會放棄政治。我們的 Gandhi，他被另一政治團體殺死。那時他被迫退休。當 Gandhi 得到獨立，我寫信給他：「Mahatma Gandhi，現在你開始與英國人的鬥爭，他們應離開，印度人應有獨立。現在你得到獨立，英國人離開了。現在你傳播 Bhagavad-gītā。你有影響力。你全世界被認為偉大聖人，你也自稱是 Bhagavad-gītā 的偉大學者。為什麼不接受 Bhagavad-gītā 並傳播？」沒有回覆。他仍干涉政治，以致他的助手厭惡。據說他被計劃殺死。看這個物質生活方式多麼中毒。他被認為 mahātmā、偉大人格，他得到 svarājya。英國人離開印度。他仍不放棄政治。仍黏著——除非被強迫放棄，他被殺。同樣，Jawaharlal Nehru 也。沒有人自願退休——除非被某人殺或被物質自然法則殺。這是疾病。他無法放棄。Daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā [Bg. 7.14]。Māyā 如此強大，即使老人在廣告自己非常虔誠，他無法放棄政治。因為 māyā 如此強大，他想：「如果我離開政治領域，我的國民會受苦，那麼多災難會發生。」他這樣想。
但實際上，事情會繼續。許多政治家來了又去。在你們國家有許多偉大政治家；他們來了又去。但你們國家的人仍活著，他們繼續。在德國也有許多 Hitler 來了又去。同樣，在印度也有許多 Gandhi 來了又去。但事情繼續。這在 Bhagavad-gītā 中解釋：
prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ ahaṅkāra-vimūḍhātmā kartāham iti manyate [Bg. 3.27]
一切由自然法則進行。你不能改變。有神的計劃。它會繼續。你不必煩惱，沒有你，一切會亂。不。你不能做任何事。你錯誤以為你的領導非常需要。不。我在想。當我是居家者時，我的 Guru Mahārāja 幾次給暗示，我應放棄家庭生活，成為 sannyāsī 並傳播這個 Krishna意識 運動。幾種方式有我靈性導師的暗示，但我仍不願意。我想：「如果我離開，我的家庭、我的兒子、女兒會受苦。」但實際上，我在1950年離開家庭聯繫。實際1954年，但1950年初步。過去二十年。但他們活著；我活著。他們沒有因我不在而死，我沒有因不在家庭而受苦。另一方面，因 Kṛṣṇa 的恩典，我有更好的家庭成員。我在異國有好孩子。他們如此照顧我，我無法從自己孩子期望這樣的照顧。
所以這是神的恩典。我們應依靠 Kṛṣṇa。如果 Kṛṣṇa 仁慈，無論我們去哪裡，每個人都會高興，每個人都會仁慈。如果 Kṛṣṇa 不悅，即使在家庭生活你也不會舒服。因此按照 Vedas 系統，在一定年齡，指示一個人應從家庭生活退休。所以這個 Ṛṣabhadeva Mahārāja，祂退休。雖然祂有一百個兒子，全都服從的兒子，祂是皇帝，一切隨祂命令——仍，祂在退休。那是 Vedas 系統。祂沒有不利。祂親自是神首化身、皇帝、服從的兒子、富麗，一切完整。有許多例子。祂的兒子 Bharata Mahārāja，他也退休。你看過 Parīkṣit Mahārāja。退休後，這 Bhāgavata 在他面前背誦。他的祖父 Mahārāja Yudhiṣṭhira，他們自願退休。所以那是系統。在早年，不管國王之子或普通人之子，你必須去靈性導師的 āśrama，在那裡作為僕人生活。那叫 brahmacārī。Brahmacārī 的生活意思是作為僕人服務靈性導師。無論他要什麼，brahmacārī 會做。那麼嚴格，brahmacārī 收集什麼，他給靈性導師，靈性導師的財產。不是他的財產。靈性導師如果忘記叫一個弟子：「親愛的兒子，來拿你的 prasādam」，那他不會拿 prasādam，甚至不被叫。他會餓死。當然，靈性導師不會忘記，但這些是訓誡，如果他不叫你「來拿你的 prasādam」，那你不應碰。有那麼多嚴格規定。
所以這是生命的開始，這些嚴格規定即使他是國王之子或至尊人格神首也要遵循。就像 Kṛṣṇa。Kṛṣṇa 也經歷這個紀律行動，當祂是 brahmacārī 一段時間。所以這是系統。在生命開始，一個人應成為 brahmacārī，然後結婚與妻子生活，最多二十五年。然後退休。丈夫與妻子從一個朝聖地到另一個，這樣旅行。因為孩子長大了。當丈夫完全從所有家庭依戀中自由，他接受 sannyāsa。這是過程。Brahmacārī、gṛhastha、vānaprastha、sannyāsa。所以這個 Mahārāja Ṛṣabhadeva，在退休前父親的責任是給指示如何照顧家庭事務、他們個人事務、他們靈性進展，一切，所以這裡 Ṛṣabhadeva 在教導：「親愛的兒子們，不要以為這個特定身體、人類身體，等於貓狗豬的身體。不要這樣認為。」祂特別提到 viḍ-bhujām。Viḍ-bhujām 意思是吃糞便者。在人類社會，吃狗的人被認為人類社會最低，同樣，在動物社會，吃糞便的動物被認為最低。所以人類等級也按照吃的方式計算。這是……現代思想家也說，在你們國家，Dr. Bernard Shaw？他寫了一本書。我想叫 You Are What You Eat。所以吃非常重要。如果你像貓狗吃，你即使在人類形式也成為貓狗。如果你像貓狗行為，你即使在人類形式也成為貓狗。同樣，如果你像動物非常辛苦工作、像動物吃……不。
那特定事被 Ṛṣabhadeva 教導祂的兒子們：「親愛的兒子們，這個人類形式生命……Ayaṁ deho deha-bhājāṁ nṛloke。『每個人有身體，但人類社會中的身體應不同對待。它不應像豬。』」豬，整天整夜，他們在糞便與感官滿足之後。同樣，如果人類，整天整夜在吃與感官滿足之後，那他錯過機會。那是教導。人類生命應規範。你應吃這種食物，你應有這種性生活，你應這樣睡，你應這樣行動，你應這樣想……它們都是規範原則。你不能做無限制的事。在人類社會有規範書籍——不是為動物社會。法典是為人類社會，不是動物社會。所以人類社會自由，不遵守任何社會便利或社會習俗或遵守法則——不，那不是人類身體。那完全像動物身體。
所以 Ṛṣabhadeva 說：「親愛的男孩們，你們不應浪費這個身體、人類形式身體，像豬一樣。」祂特別提到豬的名字，viḍ-bhujām。那麼那是為了什麼？他說，tapo divyam [SB 5.5.1]。這個人類形式生命是為了苦行、苦修。你應自願接受一些規範原則，即使它們不太喜歡你。就像我們學生。他們從生命開始就習慣某些習慣，但我們在限制。我們說：「你不能做這個。」他們接受、遵循。這叫 tapasya。Tapo。Tapasya。Tapasya 意思是我習慣抽菸，假設，靈性導師說：「你不能抽菸。」所以如果他放棄抽菸，他感覺一些不便、一些不舒服的位置。但因為靈性導師命令，他放棄。這叫 tapasya。即使在他個人舒適不便，他遵守靈性導師的命令、規範原則。那叫 tapasya。誰是靈性導師？他不製造任何規則與規定。他參考 śāstra。因此 Narottama dāsa Ṭhākura 說：sādhu-śāstra-guru-vākya, tinete kariyā aikya。如果你想知道誰是靈性導師，如果你知道誰是聖人，那麼你應在中間放 śāstra、經典，你會證實。聖人、靈性導師與 śāstra 互相證實。是的。如果靈性導師說某事不在 śāstra 或經典，那不好。當然，有時我們不……我們無法明白，但那是原則。同樣，聖人也、mahātmā 也不能無視 śāstra 的規範原則。在 Bhagavad-gītā 說：yaḥ śāstra-vidhim utsṛjya：「一個人放棄對經典規範的服從，vartate kāma-kārataḥ，他按自己方式、隨意行動，na siddhiṁ sa avāpnoti，他不能得到完美。」這些是 Bhagavad-gītā 的說法。Na siddhiṁ sa avāp……na sukham：「同時，他不能快樂。」Na parāṁ gatim：「更何況解脫？」
所以因此這個 tapasya 意思是自願接受經典、靈性導師、聖人的規範，塑造你的生活。那樣。他在教導祂的兒子們：「親愛的兒子們，不要浪費你們的生命，像貓狗豬一樣生活。利用你們的生命做 tapasya，自願接受 śāstra、靈性導師、聖人的規範。」問題可能是：「為什麼這個訓誡？為什麼我不像動物生活？為什麼我要生活在經典、聖人、靈性導師的規範下？」答案也在那裡：tapo divyam。Tapo divyaṁ putrakā [SB 5.5.1]：「親愛的兒子們，這個形式生命應利用來 tapasya。」為什麼？Yena sattvaṁ śuddhyet：「如果你接受這些生活原則，那麼你的存在狀況會被淨化。」現在我們被物質自然型態污染，大多無明與激情。所以祂建議，如果你遵守 tapasya 的規範，那麼你的存在狀況會被淨化。Yena sattvaṁ śuddhyet。
然後問題可能是：「淨化有什麼用？」答案也在那裡。Yena sattvaṁ śuddhyed yasmād brahma-saukhyaṁ tv anantam [SB 5.5.1]：「當你的存在狀況被淨化，那麼你會安住在超然平台的快樂生命。」有人可能問：「那是什麼？」Brahma-saukhyam anantam。你在渴望快樂、愉悅。所以當你的存在狀況被淨化，你被放在超然平台，那時你會享受永恆快樂。你們都在……畢竟，你在追求快樂。為什麼你在這個物質存在中如此辛苦奮鬥？為了快樂。為什麼你在追求感官滿足？為了快樂。為什麼你想擁有？為了快樂。為什麼你想變美麗？為了快樂。為什麼你想吃那麼多東西？為了快樂。你繼續。快樂，你的最終目標。但你現在從你製造的來源得到的快樂，那是暫時的。如果你想透過醉酒快樂，多久？那是暫時的。任何方式。如果你想透過性放縱快樂，多久？那也是幾分鐘、幾秒。但如果你想要永恆、持續快樂，那麼你要淨化你的存在狀況，你要放在超然位置，你會感覺那快樂。
因此在另一處，有瑜伽士的說法……由 Śrīmad-Bhāgavatam，ramante yogino 'nante。瑜伽士也有感官滿足。但在哪裡？Anante：「與至尊。」他們也有感官滿足。Ramaṇa。Ramaṇa 意思是感官滿足。就像 Kṛṣṇa 的名字是 Rādhā-Ramaṇa。祂的感官滿足與 Rādhārāṇī。所以感官滿足也在那裡，但不是這個感……不要這樣認為。這裡只是……感官滿足是靈性感官滿足的扭曲反映。整個奉獻服務線也是感官滿足。Hṛṣīkeṇa hṛṣīkeśa-sevanam [Cc. Madhya 19.170]。Hṛṣīka 意思是感官，Hṛṣīkeśa 意思是感官的主人。感官的主人是 Kṛṣṇa。所以當你的感官被用來滿足 Kṛṣṇa 的感官，那是你超然位置。當你的感官被用來你自己的感官滿足，那物質。這是區別。所以當一個人安住在超然平台，當一個人的存在狀況被 tapasya 淨化，自願接受苦行與苦修，在靈性導師、śāstra、經典、聖人的指導下，那時可能你的感官被用來服務至尊，你完全滿足。
如何？實際例子我給過幾次，在這個身體有不同部分。身體不同部分不能獨立享受感官或滿足。身體不同部分會依賴整個身體。你能抓住好蛋糕、食物，但手指、身體部分，不能享受它。但如果手指抓住它放進嘴裡，它去胃。然後胃有分泌，它去心，它變成血，它被輸送到身體不同部分，立刻你的手指變紅。這是過程。Tapo divyaṁ yena [SB 5.5.1]。感官滿足在那裡，但透過 Kṛṣṇa。那時你感覺完整感官滿足。就像 gopī，完美。所有奉獻者，但 gopī 是至高。
所以這是人類生命的過程，我們要淨化我們現在的存在狀況，自願接受靈性導師、śāstra 給的規範原則。那時我們變得純淨。那時我們的感官被用來服務至尊，我們實際享受我們的感官。
非常感謝。（結束）