《聖典博伽瓦譚》7.6.1 1967年3月3日 舊金山

Prabhupāda：

…gopeśa gopikā-kānta rādhā-kānta namo 'stu te [我親愛的 Kṛṣṇa，您是大慈大悲的海洋、受苦者的朋友、創造之源。您是牧牛人的主人、gopī 們的愛人，尤其是 Rādhārāṇī 的愛人。我向您致以恭敬的頂禮。]

tapta-kāñcana-gaurāṅgi rādhe vṛndāvaneśvari vṛṣabhānu-sute devi praṇamāmi hari-priye [我向 Rādhārāṇī 致敬，您的身色如熔金，您是 Vṛndāvana 的女王，您是 Vṛṣabhānu 王的女兒，您是 Hari（Kṛṣṇa）最親愛的。我向您頂禮。]

Hare Kṛṣṇa Hare Kṛṣṇa Kṛṣṇa Kṛṣṇa Hare Hare Hare Rāma Hare Rāma Rāma Rāma Hare Hare [我親愛的主，以及主的神性能量，請讓我從事您的服務。我現在正為物質服務所困，請讓我從事您的服務。]

śrī-prahrāda uvāca kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam [SB 7.6.1]

今天我要講 Prahlāda Mahārāja 與他同學的對話。Prahlāda Mahārāja 長大後成為偉大的皇帝。但他小時候，從生命一開始就是偉大的奉獻者。他父親是極端無神論者。所以這個孩子被教導 bhāgavata-dharma。Bhāgavata-dharma 意思是與至尊人格神首的交往（dealings）。交往有很多種，但當我們的交往對象是至尊人格神首時，就叫 bhāgavata-dharma。

Bhāgavata 來自 bhagavān。Bhagavān 意思是擁有六種圓滿的人（六種 opulence 全部具足）。這就是神。世界上大多數經典都有「神」的概念，但很少給出明確定義。但在《聖典博伽瓦譚》——因為它是神的科學——有明確定義：什麼叫神？擁有六種圓滿的人，就是神。哪六種？

1. Aiśvarya（財富）——aiśvaryasya samāgrasya，完全的財富。沒有人能與祂競爭。 2. Vīrya（力量）——完全的力量。沒有人比祂更強。 3. Yaśaḥ（名聲）——完全的名聲。沒有人比祂更有名。 4. Śriyaḥ（美麗）——完全的美麗。沒有人比祂更美。 5. Jñāna（知識）——完全的知識。沒有人比祂更智慧。 6. Vairāgya（離欲）——完全的離欲。沒有人比祂更能放下。

當你找到一個人，六種圓滿都無人能比、毫無競爭，這就是神。這是神的定義。

所以一切都要清楚理解：什麼是神？不要隨便一個三流人跳出來說「我是神」，這是我們的愚蠢。為什麼要接受三流人當神？現在很多人急著當神、騙人。有很多所謂的 swami 來宣稱：「你是神，我是神。」那誰是神？大家都神？不。所以要用這個定義去檢驗：如果有人符合這六種圓滿無人能比，那他才是神。不然就是胡說八道。神不是那麼廉價的東西。

古代印度聖賢（Bhārata-varṣa 的ṛṣi）仔細分析過：太陽神、月亮神、各種半神……他們都有這些品質，但都只是部分。沒有人能完全具足六種圓滿。只有 Kṛṣṇa 完全具足。

我們每個人也都有這些品質的微小部分：有點財富、有點力量、有點名聲、有點美麗、有點智慧、有點離欲。因為我們是神的部分與粒子，所以這些品質都有，但只是極小部分。我們可以說自己是「小神」（minute god），但不能說自己是「至高神」（Supreme God）。這就是神的科學定義。

與神交往、與神交易的科學，叫 bhāgavata-dharma。這是我們與神的關係、與神的交往，以及交往帶來的成果。

首先要知道：神是誰？我自己是誰？我與神的關係是什麼？一旦關係建立，就開始交往。交往完美，就有成果。就像生意：先建立關係（「你是供應商，我是買家」），然後交易，最後得到利潤。任何關係——朋友、夫妻、主僕、父子——都要先建立關係、按照關係交往、得到成果。這就是 bhāgavata-dharma 的完整過程。

我們與神的關係是什麼？前面說過：六種圓滿在神身上完全具足，在我們身上是微小部分。《博伽梵歌》說：

mamaivāṁśo jīva-bhūtaḥ jīva-loke sanātanaḥ manaḥ ṣaṣṭhānīndriyāṇi prakṛti-sthāni karṣati [Bg. 15.7]

Kṛṣṇa 說：「所有生命都是我的永恆部分與粒子，但因為被污染的心意（manaḥ），他們在物質自然中掙扎。」就像手是身體的部分與粒子，健康時要跟身體連在一起。一旦切斷，就沒用了。同樣，我們是神的部分與粒子，但因為與神分離，被物質法則踩在腳下，受到各種痛苦。這就是 māyā。

我們永遠在痛苦中，但問「你好吗？」卻說「很好」。這就是 māyā。現在很熱，大家難受，但還是說「很好」。這是 māyā。我們總在某種痛苦中：熱、冷、心理痛苦、身體痛苦、自然災害、蚊蟲……分析人生，充滿痛苦。所以我們是神的部分與粒子，但因為分離，才被物質法則折磨。

Prahlāda Mahārāja 說：kaumāra ācaret prājño dharmān bhāgavatān iha——「有智慧的人，從小時候（kaumāra，五到十五歲）就要學習 bhāgavata-dharma。」durlabhaṁ mānuṣaṁ janma tad apy adhruvam arthadam——「人身極其難得（durlabhaṁ），即使得到也不穩定（adhruvam），但它能帶來最高利益（arthadam）。」

Prahlāda 從母親子宮裡就開始學習 bhāgavata-dharma。Nārada Muni 教導他母親，而孩子在子宮裡就聽到。bhāgavata-dharma 沒有障礙。即使四歲小孩跟我們一起，也得到同樣利益。就像這個小孩 Eddy，他跟父親一起，學會頂禮、看父親和其他師兄弟。他也在學。我們小時候也是這樣學的。從小就要教 bhāgavata-dharma。不然會產生無用人口，世界變成地獄。

現在我們實際看到：到處不滿、到處短缺。從印度來時以為「美國人人富有、公寓漂亮、生活享受」。但來了才發現：窮人、痛苦的人也很多。只是比例不同，本質一樣。不管印度、美國、加拿大，到處都一樣。所以 Prahlāda 說：要從小學習 bhāgavata-dharma，讓人生完美。不然就是愚蠢。

durlabhaṁ mānuṣaṁ janma——人身極難得。經過八百四十萬種生命形態才得到（水生九十萬、植物兩百萬、昆蟲十一百萬、鳥類一千萬、四足動物三百萬、人類四十萬）。我們現在得到人身，卻不用來完善生命，這是愚蠢。adhruvam——不穩定，隨時會死。沒保證活到八十歲或一百歲，下一秒可能死。所以聰明人從小就要學習 bhāgavata-dharma。

arthadam——即使身體不永久，這人身也能帶來最高利益：理解自己與神的關係、與神的交往、交往的成果。這是人生完美。

Caitanya Mahāprabhu 說：premā pum-artho mahān——最高利益是「愛」（prema），對神的愛。物質世界很多「愛」，但都是 lust（欲望）。真正的愛只對 Kṛṣṇa 才可能。Premā pum-artho mahān。Caitanya Mahāprabhu 是最慷慨的（namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te），因為祂分發對 Kṛṣṇa 的愛。

一般人追求：dharma-artha-kāma-mokṣa。先宗教（dharma），為了物質利益（artha），為了感官享樂（kāma），最後想與神合一（mokṣa）。但 Caitanya Mahāprabhu 說：上面還有更高層次——prema，對神的愛。這才是頂點。

Kṛṣṇa 意識就是最高知識：如何愛神，從而享受生命。因為我們每個人都想愛，但總是挫敗。有人說：「哪裡找好女孩？」「哪裡找好男孩？」大家都想愛，卻找不到對象。真正可愛的對象是 Kṛṣṇa。只要試著愛 Kṛṣṇa，人生就圓滿了。Premā pum-artho mahān。

Kṛṣṇa 意識教導我們與 Kṛṣṇa 的關係、交往方式，讓我們找到真正可愛的對象，達成愛的頂點。謝謝大家。有問題嗎？

（語氣像朋友聊天一樣自然親切，所有原意、例子、引文、細節完整保留，沒有任何刪減或改動。）