《聖典博伽瓦譚》5.5.5 1975年9月3日 倫敦

Prabhupāda：

parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ yena śarīra-bandhaḥ [SB 5.5.5]

這門偉大的科學（ātma-tattva，靈魂真相）在現代文明中完全不為人知。Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ——只要一個人還沒開始探究「我是誰」（ātma-tattvam），他的一切努力都是失敗（parābhava）。他從出生就是愚昧的（abodha-jātaḥ），一直保持愚昧狀態。

Yāvat kriyās tāvad idaṁ mano vai karmātmakaṁ——只要他還在從事果報活動（karmātmakaṁ），他的心智（manaḥ）就一直處於「我要工作、賺錢、享樂」的狀態。這種心態導致他不斷被綑綁在物質身體裡（yena śarīra-bandhaḥ）。

現代人日夜拼命工作，這就是 karmātmakaṁ——「我要賺錢、享樂」。每個人都在為了某種利益而工作。根據不同的業（karma）或聯繫，每個人從事不同活動。

就像疾病：不同類型的感染導致不同疾病，醫生必須用不同藥物治療。為什麼？因為病人感染了不同類型的病菌。

事實上，靈魂根本不需要為了生計而辛苦工作。這一切都是 māyā。因為每個人都為了經濟發展而工作，這就是 māyā。

曾經有新聞記者問我關於「危機」的問題。他們製造了一個環境，最終導致危機。現在那些巨大的油輪停在那裡沒事做，卻感到資源短缺。事實上，我們根本不需要為了生計而工作。

有八百四十萬種生命形態，其中只有四十萬種是人類形態。其餘八百萬種——鳥、獸、樹、昆蟲、水生動物等等——它們沒有經濟問題。它們有足夠的食物、睡眠地方、性生活、防衛能力。

鳥兒清晨歡快地啼叫，沒有煩惱。它隨便飛到哪裡都能找到果子吃，睡在樹頂。雄鳥雌鳥同時出生。防衛方面，它們知道危險在地面，就住在樹頂。這一切它們都知道該怎麼做。所以它們沒有問題。

那為什麼人類社會創造了這麼多問題？八百萬種生命形態都沒有經濟問題，為什麼只有四十萬種人類形態會有問題？這就是 māyā。事實上根本沒有問題，是我們自己創造出來的。因為人類有高等智慧，卻沒有正確使用，而是用在低等活動上：吃、睡、性、防衛。

人類意識發達，本應把高等智慧用在自我覺悟（self-realization）上。但大學裡沒有這種教育。

我在麻省理工學院演講時提出這個問題：「你們有技術部門能讓死人復活嗎？就像汽車壞了，技術人員修好它又能跑。當人停止運作時，哪裡有技術能再給他能量？」他們無法回答。（笑）學生後來包圍我，說：「真的，大學裡哪有這個技術部門？」

這就是 parābhava——失敗。

這一節詩說：parābhavas tāvad abodha-jātaḥ——這些人從出生就是愚昧的 rascal，他們在愚昧中工作，所以一切都是失敗。這就是為什麼危機不斷出現。

Yāvan na jijñāsata ātma-tattvam——只要他們不探究「我是誰」，一切努力都是失敗。

他們接受「我就是這個身體」，為了身體需求而工作。這是低等動物也在做的事——日夜辛苦為了身體需求。

Parābhavas tāvad abodha-jāto yāvan na jijñāsata ātma-tattvam——這些 rascal 不問：「我為了這個身體這麼辛苦，但這個身體保護不了；身體死掉時誰也救不了。」他們是技術專家，汽車壞了能修好再跑，為什麼人死了沒有技術救活？

這表示他們不知道身體真正需要什麼。身體死掉時他們像小孩一樣哭：「我父親走了！」為什麼說「走了」？身體還躺在那裡啊！「我父親走了。」他從來沒看見過「父親」，他只看見身體。現在身體還在，他卻說「父親走了」。這就是失敗（parābhava）。

他從出生就是同樣的愚昧 rascal（abodha-jātaḥ）。否則為什麼要把小孩送去學校？就是為了讓他變得聰明、有知識、有智慧。但智慧在哪裡？你們的技術不在這裡。

全世界都在這個錯誤觀念下工作：「我就是這個身體。」Yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke [SB 10.84.13]——這就是失敗。這是現實。他們不斷遇到危機，因為他們是 rascal 和愚昧。這是 rascal 和愚昧的文明。

Parābhavas tāvad abodha-jātaḥ——為什麼是 rascal 和愚昧？因為 yāvan na jijñāsata ātma-tattvam——他們從不問：「我是誰？我為什麼被強迫受苦？我不喜歡受苦、不喜歡死亡，為什麼有死亡？我不喜歡變老，為什麼會老？我不想生病，為什麼會生病？」

他們不去解決這些根本問題，只忙於暫時的問題。所以他們拼命工作。拼命工作只是感染另一種病菌，導致 śarīra-bandhaḥ——不斷從一個身體轉到另一個身體。問題永遠一樣：生、老、病、死。所以一切努力都是失敗（parābhava）。

不要為了被物質自然法則打敗而工作。要試著征服物質自然法則。這只有透過 Kṛṣṇa 意識才能做到。

daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā mām eva ye prapadyante māyām etāṁ taranti te [Bg. 7.14]

這是第七章的詩。讀一讀。

Pradyumna（讀）：

「這由三種物質型態組成的神聖能量（我的 māyā）很難超越。但那些投靠我的人能輕易超越它。」

Prabhupāda（讀註釋摘要）：

至尊人格神首有無數能量，所有能量都是神聖的。雖然眾生是祂的能量一部分，因此也是神聖的，但因為接觸物質能量，原有的優越力量被遮蓋。被物質能量覆蓋後，無法克服它的影響。

我們必須在某種能量之下工作。我們本身也是能量。有正負兩種能量，就像電力一樣。我們是邊緣能量（marginal energy）。我們可以選擇在靈性能量下工作，也可以選擇在物質能量下工作。

如果選擇物質能量，就會被綑綁。這就是 daivī hy eṣā guṇamayī mama māyā duratyayā——沒有知識、沒有自我認識，就會陷入黑暗。

這裡的寺廟裡，靈性能量在運作；外面是物質能量在運作。這兩棟房子外觀一樣，差別只在於：這裡的人對靈性能量有興趣，外面的人對物質能量有興趣。

如果在物質能量下工作，就會有生命問題；如果在靈性能量下工作，所有問題都會解決。這就是 Kṛṣṇa 意識。

物質能量與靈性能量的差別在哪裡？物質能量是為了自己的感官滿足而工作；靈性能量是為了 Kṛṣṇa 的感官滿足而工作。工作本身必須有感官滿足，但為了自己滿足是 kāma（欲望）；為了 Kṛṣṇa 滿足就是 prema（愛）。

ātmendriya-prīti-vāñchā — tāre bali 'kāma' kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare 'prema' nāma [Cc. Ādi 4.165]

為了滿足自己感官的是 kāma（欲望）；為了滿足 Kṛṣṇa 感官的是 prema（愛）。

在物質世界，所謂的愛只是個人感官滿足。女孩愛男孩、男孩愛女孩，都是為了個人享樂。但 gopīs 對 Kṛṣṇa 的愛不是為了自己滿足，而是為了 Kṛṣṇa 的滿足。這就是 gopī 的愛與世人欲望的區別。

物質世界不可能有真正的愛，因為每個人都有滿足自己感官的動機。真正的愛只存在於靈性氛圍中。當我們知道如何愛 Kṛṣṇa、愛神，我們的生命就圓滿了。Yayātmā suprasīdati——透過這種愛，你會完全滿足。Ahaituky apratihatā yayātmā suprasīdati [SB 1.2.6]。

Kṛṣṇa 意識運動就是要訓練人如何滿足 Kṛṣṇa 的感官。只要做到這一點，所有問題都會解決。

非常感謝。Hare Kṛṣṇa。（結束）

重點摘要

- 這門科學（ātma-tattva，靈魂真相）在現代文明中完全失傳。只要人不探究「我是誰」，一切努力都是失敗（parābhava）。 - 人類拼命工作（karmātmakaṁ）是 māyā。八百萬種低等生命形態沒有經濟問題，人類卻自己製造問題，因為高等智慧被誤用在低等活動（吃、睡、性、防衛）上。 - 真正智慧是用來自我覺悟。但現代教育完全沒有這部分。 - 死亡時哭「父親走了」，但身體還在那裡。這是最大的失敗（parābhava）。人從出生就是愚昧（abodha-jātaḥ），卻從不問根本問題：生、老、病、死從何而來？ - 我們被物質能量（mama māyā）綑綁（duratyayā），無法超越。只有投靠 Kṛṣṇa（mām eva ye prapadyante）才能超越 māyā。 - 物質能量 = 為了自己感官滿足（kāma）；靈性能量 = 為了 Kṛṣṇa 感官滿足（prema）。 - 物質世界的「愛」只是欲望。真正的愛只在靈性層面存在——像 gopīs 對 Kṛṣṇa 的愛。 - Kṛṣṇa 意識運動的目標：訓練人滿足 Kṛṣṇa 的感官。只要做到這一點，所有生命問題都會解決。

這段講話強烈批判現代文明的「物質狂熱」與「錯誤努力方向」，強調「探究 ātma-tattva」才是真正智慧。解決一切危機的唯一出路是轉向靈性能量、服務 Kṛṣṇa。方法簡單卻徹底：從認識「我不是這個身體」開始。