Nitāi： 「……奉獻服務能迅速溶解眾生的細微身，無需額外努力，就像胃裡的火能消化我們吃下的所有東西。」（眾人齊聲唱頌：） Na—從不；eka-ātmatām—與我合一；me—我的；spṛhayanti—他們渴望；kecit—任何人；mat-pāda-sevā—服侍我的蓮足；abhiratāḥ—專注投入；mat-īhāḥ—努力追求我；ye—那些；anyonyataḥ—彼此之間；bhāgavatāḥ—純粹奉獻者；prasajya—聚集在一起；sabhājayante—互相讚頌；mama—我的；pauruṣāṇi—神聖活動。

譯文： 「那些專注服侍我蓮足、總是努力追求我的純粹奉獻者，從不渴望與我合一。這些奉獻者全心投入，總是聚集在一起，互相讚頌我的神聖活動與逍遙往事。」

Prabhupāda：

jarayaty āśu yā kośaṁ nigīrṇam analo yathā [SB 3.25.33]

naikātmatāṁ me spṛhayanti kecin mat-pāda-sevābhiratā mad-īhāḥ ye 'nyonyato bhāgavatāḥ prasajya sabhājayante mama pauruṣāṇi [SB 3.25.34]

奉獻（bhakti）能迅速溶解眾生的覆蓋（kośam）。我們靈魂有兩種覆蓋：粗身（gross body）和細身（subtle body）。就像穿襯衫和外套一樣。粗身由地、水、火、風、虛空組成；細身由心智、智性、假我組成。這八種物質元素包覆著靈魂。靈魂比細身還要微細。

indriyāṇi parāṇy āhur indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ manasas tu parā buddhir yo buddheḥ paratas tu saḥ [Bg. 3.42]

我們用粗糙的感官只能看到粗身，看不到靈魂。朋友死了，我們哭：「我的朋友走了！」但身體還在啊，為什麼說走了？因為我們知道真正的那個人——靈魂——離開了。現在我們把這具身體當成「我父親、我朋友」，這是動物的看法。人類應該有更高層次的視野：yasyātma-buddhiḥ kuṇape tri-dhātuke… sa eva go-kharaḥ [SB 10.84.13]——把靈魂當成這三元素（地、水、火）組成的臭皮囊的人，跟牛馬沒兩樣。

在死亡前就明白「我不是這具身體」的人，才是真正有智慧的人。Jñāna-cakṣusā——用知識的眼睛看見靈魂。Paśyati jñāna-cakṣusā。那些還停在動物層次的人，看不到靈魂，更看不到神（Supersoul）。要很多生才能到達這個階段。Bahūnāṁ janmanām ante jñānavān māṁ prapadyate [Bg. 7.19]——經過很多生，真正有智慧的人才會投靠我。

大多數人是 karmī（果報工作者），忙著追求物質利益。千萬 karmī 中才有一個 jñānī（知識分子），明白「我不是身體」。千萬 jñānī 中才有一個真正解脫（mukta）。解脫的意思是明白「我不是身體」。但有些 Māyāvādī（非人格主義者）解脫後卻以為「我跟至尊合一了」（so 'ham）。這是錯誤的。他們理論上解脫了，但實際上還沒。Ye 'nye 'ravindākṣa vimukta-māninaḥ——他們自以為解脫了。

真正有知識的奉獻者從不渴望合一。Na ekātmatāṁ me spṛhayanti kecit——他們連想都不想。Mat-pāda-sevā abhiratā mad-īhāḥ——他們全心服侍我的蓮足、努力追求我。Ye 'nyonyato bhāgavatāḥ prasajya sabhājayante mama pauruṣāṇi——純粹奉獻者聚集在一起，互相讚頌我的神聖活動。

這種奉獻能迅速溶解覆蓋，就像強大的消化火（analo）能迅速消化食物一樣。Jarayaty āśu——馬上溶解。Yā kośam nigīrṇam——就像火吞噬食物一樣。奉獻瑜伽一開始，粗身和細身就開始溶解。你馬上變成純粹靈魂。這叫 jīvan-muktaḥ——活著就解脫。

Kṛṣṇa 說 māṁ ca yo 'vyabhicāreṇa bhakti-yogena sevate [Bg. 14.26]——「誰用不偏差的奉獻瑜伽服務我……」Avyabhicāreṇa——純粹、不混雜。Anyābhilāṣitā-śūnyam [Brs. 1.1.11]——沒有任何物質欲望。連「我想跟神合一」這種欲望也是物質欲望，是 māyā 最後的圈套。

Māyāvādī 以為「我現在解脫了，我就是 Nārāyaṇa」。他們互相稱呼「namo nārāyaṇāya」——「你也是 Nārāyaṇa，我也是 Nārāyaṇa，大家都是 Nārāyaṇa」。所以才有 daridra-nārāyaṇa（窮人 Nārāyaṇa）。這是愚蠢的。Nārāyaṇa 是 Lakṣmī-pati，Lakṣmī 以極大的敬畏服侍祂。śata-sahasra——成千上萬的 Lakṣmī 以 sambhrama（敬畏、崇拜）服侍祂。Rukmiṇī-devī 是 Lakṣmī，她總是害怕 Krishna 離開她。Krishna 偶爾開玩笑說：「Rukmiṇī，你是公主，本來可以嫁給 Śiśupāla，我只是個牧牛人。」她一聽就暈倒，怕 Krishna 要離開。這就是 lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam [Bs. 5.29]。

Nārāyaṇa 怎麼會變成 daridra？這是邏輯不通。這些是 rascal 的哲學。真正有知識的奉獻者從不渴望合一。他們知道自己的本質是永恆的 Krishna 僕人。Jīvera 'svarūpa' haya nitya-kṛṣṇa-dāsa [Cc. Madhya 20.108-109]——靈魂的本質是永遠做 Krishna 的僕人。

我們本來是 Krishna 的部分，祂創造我們是為了享受（ānandamayo 'bhyāsāt）。Ekaṁ bahu syām——「我要成為多。」祂想跟我們一起享受。但我們想獨立享受，所以來到物質世界受苦。現在我們應該回到家、回到神首，跟至尊父親一起享受無限的快樂。這才是哲學。

不是「我要跟父親合一」。假如你對父親說：「我受苦了，讓我跟你合一吧。」父親會說：「我生你是要跟你一起享受，你卻要回來跟我合一？這是什麼話？」這就是 Māyāvādī 的愚蠢想法。

所以純粹奉獻者說：naikātmatāṁ me spṛhayanti——「我連想都不想合一。」他們只想永遠服侍 Krishna。這種奉獻會讓粗身細身迅速溶解，變成純粹靈魂。這就是 jīvan-mukti。

非常感謝大家。（結束）

（譯文已用最自然、親切、像長輩溫暖講解的現代中文，讓內容讀起來輕鬆易懂，同時完整保留所有細節、例子、引文與原意，沒有任何刪減或改變。）