Pradyumna

譯文：只要 Yamarāja（那位讓眾生死亡的掌控者）還在這裡，就沒有人會死亡。偉大的聖賢們已經邀請了死亡的掌控者 Yamarāja，他是主的代表。那些被他掌控的眾生，應該好好利用這個機會，聆聽主超然遊樂的永恆甘露話語。

Prabhupāda

Yamarāja 是主的代表，就像警察局長是政府的代表。警察部門對罪犯來說很可怕，但對守法的人來說並不可怕。同樣，Yamarāja 是死亡的監督者。死亡當然很殘酷，隨時都能終止我們所有的活動，沒有人能抗議，也沒有人能阻止。沒有人想要死亡，這是事實，但也沒有人能阻止死亡。

所謂的科學進步，也無法阻止死亡。你可以講一大堆關於生命進步的胡話，但最後你還是得死。那些大科學家、大教授講了很多，但死亡來臨時，他們的科學方法救不了自己。因為死亡就是至尊人格神首。誰能阻擋？所以主有一個名字叫 Ajita——永不被征服者。Sva-rāṭ——完全獨立。沒有人能讓祂依賴任何人。這就是 Kṛṣṇa，這就是神。每個人都依賴別人，只有 Kṛṣṇa 不依賴任何人。

Yamarāja 是偉大的奉獻者、Vaiṣṇava。我們不該害怕 Yamarāja。對奉獻者來說，Yamarāja 會對他們表示尊敬。他曾經勸告他的使者：「不要去找我的奉獻者。他們值得我尊敬。你們去找那些不願意念 Hare Kṛṣṇa 聖名的人，把他們帶來審判。」基督徒也相信「審判日」，審判就是由 Yamarāja 執行。但誰會被帶到他的法庭？只有罪人、那些不是奉獻者、不是 Kṛṣṇa 意識的人。

換句話說，Yamarāja 的職責就是確保每個人都變成 Kṛṣṇa 意識的人。這就像警察的職責是確保每個人都守法。警察不是任何人的敵人，他只對罪犯是敵人。我有親身經歷：有一次我朋友家被盜，警察來調查。我們一起走進另一間房子，遠處看到幾個人匆匆逃跑。我問警察：「那些人為什麼跑？」他說：「你不知道嗎？他們是罪犯。看到警察來，他們以為我們要抓他們，所以跑了。」雖然我們根本沒打算抓他們，但罪犯的心總是疑神疑鬼。

奉獻者不必害怕 Yamarāja。Yamarāja 看到奉獻者會說：「我向他們致敬。」他的職責是懲罰那些忘記神、來物質世界享受感官快樂的傻瓜。物質感官享樂永遠是罪惡。我們可以制定很多人工法律：「這個好、那個壞。」在你們國家，喝酒是好的；在其他國家，喝酒是壞的。在你們國家，吃肉沒罪；但在韋達文明，吃肉是最大的罪惡之一。

所謂的「好」與「壞」都是人腦製造出來的。在這裡，除了 Kṛṣṇa 意識以外，一切都是壞的。所謂的倫理、道德、法律、好壞，全是胡說八道，沒有意義。因為這些都是可懲罰的。人可以逃過國家法律的懲罰，但逃不過神的法律。在神的法律裡，殺人或殺螞蟻都是一樣的罪。你無法逃避。因為在神眼中，Brahmā 和螞蟻都是祂的孩子。

Kṛṣṇa 說：

sarva-yoniṣu kaunteya mūrtayaḥ sambhavanti yāḥ tāsāṁ brahma mahad yonir ahaṁ bīja-pradaḥ pitā [Bg. 14.4]

「所有生命體，從 Brahmā 到螞蟻，都是我的孩子。我是他們的父親。」如果你殺了不重要的弟弟，父親會說：「你做得好，你是好兒子」嗎？絕不會。父親對每個孩子都同等慈愛。

所以年長的兒子、進步的人，責任不是殺死不夠格的弟弟，而是教育他們 Kṛṣṇa 意識。這才是責任。不是因為某個生命體「沒用」就殺死他。你可以殺，但你會被牽連。所以 Yamarāja 存在。Yamarāja 的工作是審判這個生命體犯了多少罪，然後給他相應的身體。karmaṇā daiva-netreṇa [SB 3.31.1]——死後被審判，每個人都要經過。

當然，如果一個人認真接受 Kṛṣṇa 意識，道路就自動開啟。他會直接回到神身邊，沒有審判。審判是給罪犯、給不 Kṛṣṇa 意識的傻瓜。但如果你接受 Kṛṣṇa 意識，即使這一生沒完成，下一次也會得到人類身體，從你上次停止的地方繼續。這是保證。

因此經典說：svalpam apy asya dharmasya trāyate mahato bhayāt。即使只做一點點奉獻，也能從最大危險中得救。

這裡說：aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ。「哦，人類社會啊，你們有這個身體，就盡情飲用主遊樂的甘露話語吧。」這是給人類的勸告，不是給狗或貓的社會。只有人類才能做到。

nṛ-loke——在人類社會裡。不是美國社會、歐洲社會、印度社會……而是整個人類。不管文明或不文明、黑人白人、受教育或沒受教育，都包括在內。經典說：

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ [SB 2.4.18]

這些名字包括了黑人（kirāta）、北極圈附近的人（hūṇa）、蒙古人（khasādaya）、穆斯林（yavana）等等。所有人類都包括在內。

外表上當然有差別：這個國家比那個國家好、文明與不文明、教育與沒教育。但這些差別只在身體層面。靈魂沒有這些分別。在靈魂層面，每個人都平等。samaḥ sarveṣu bhūteṣu。當一個人覺悟自我（brahma-bhūtaḥ），他就明白：「我不是這個身體，我不是基督徒、不是印度教徒、不是黑人白人、不是胖瘦。我是 Brahman——靈魂，是神的片段。我唯一的職責就是服務神。」

這就是 brahma-bhūtaḥ。不是變成沒有形狀、沒有手腳。手腳還在，嘴巴還在，一切都在。只是變得純淨：「這一切都是為了服務 Kṛṣṇa。」這才是 brahma-bhūtaḥ。

那些 Māyāvādī 哲學家認為：「這個世界是假的，所以 Brahman 一定是無形的、沒有差別的。」但這也是物質概念。他們在 māyā 裡思考，所以他們想出來的東西也是 māyā。他們被稱為 Māyāvādī，就是因為他們的哲學全是 māyā。

所以這裡說 nṛ-loke——在人類社會裡。aho nṛ-loke pīyeta hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ。「人類啊，盡情飲用主遊樂的甘露話語吧。」我們這裡的活動就是這樣：二十四小時都在 hari-līlāmṛtaṁ vacaḥ。只要你持續這樣做，死亡就停止了。

有人會說：「這裡的奉獻者也會死啊。」是的，看起來像死，但不是真的死。奉獻者不是死，他是回到家、回到神身邊。tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti kaunteya [Bg. 4.9]。他放棄這個身體，但不會再接受像這樣的物質身體。他直接回到 Kṛṣṇa 那裡。

就像電風扇關掉開關，看起來還在轉，但其實已經停了。同樣，奉獻者放棄身體，看起來像死，但其實已經回到靈性世界。他很高興：「我的勞苦結束了，我要去見 Kṛṣṇa 了。」

所以從你開始認真 Kṛṣṇa 意識、接受啟迪的那一刻起，死亡就停止了。從那天起，沒有人能再讓你死。除非你自己違背原則、重新墮落，否則死亡就真的停止了。

這是實際的。從你開始 Kṛṣṇa 意識的那一刻起，你的死亡就被停止了。但千萬不要墮落，再次抓住死亡。

非常感謝。（結束）

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